Глобальное видение Шрилы Прабхупады

Анализ

«Программы одухотворения человеческого общества»

Размышления над миссией Шрилы Прабхупады

 

Введение

На первой же встрече со своим будущим духовным учителем Шрила Прабхупада получил от него миссию жизни – распространять сознание Кришны на английском языке в странах Запада. В последнем своем письме к Шриле Прабхупаде, написанном всего за несколько дней до его ухода из этого мира Бхактисиддханта Сарасвати повторил свой наказ. Он принял это всем сердцем и надеялся, что сможет реализовать ее при поддержке мощной проповеднической организации, созданной Бхактисиддхантой Сарасвати. Но, увы, его надеждам не суждено было сбыться. Миссия его духовного учителя после его ухода на глазах у Шрилы Прабхупады начала приходить в упадок, дробиться и терять силу. Уже в 1944 г., всего через восемь лет после ухода Бхактисиддханты Сарасвати, Шрила Прабхупада начинает издавать журнал «Бэк ту Годхед», а в 1950 г. уходит из дома, чтобы полностью посвятить себя миссии проповеди. Снова и снова он пытается основать проповедническое Движение, которое будет нести миру учение любви Гауранги Махапрабху. Так, в 1958 г. он пишет:

 

Учение вселенской любви и всеобщего братства Шри Чайтаньи Махапрабху нужно проповедовать организованным образом, и эта ответственность за эту трансцендентную миссию возложена на нас, бенгальцев, соотечественников Господа  Чайтаньи. Некоторое время назад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, мой духовный учитель, сделал попытку распространить это учение по всему миру, но, к сожалению, после его ухода те, в чьи руки он передал созданное им Движение, не смогли продолжать его. Я переживаю за это, и я приехал в Бомбей, чтобы организовать здесь это движение. (письмо м-ру Банерджи, 28.07.1958)

Долгие годы Шрила Прабхупада вынашивал миссию задуманного им Общества. Миссия эта должна была как можно вернее отражать волю великих духовных учителей прошлого от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху и вплоть до Бхактисиддханты Сарасвати, и в то же время отвечать на самые жгучие вопросы современности.

 

Первая доступная нам формулировка этой миссии находится в «Проспекте Лиги преданных», написанном Шрилой Прабхупадой 16 мая 1953 г. Позже, за несколько дней до официальной регистрации ИСККОН в Нью-Йорке, он вновь вернулся к этому документу. В работе над документом он оставил в нем практически ту же структуру, но несколько по-новому переформулировал некоторые его статьи. Этот документ, названный им Constitution of Association («Устав»), сохранился в его дневнике того времени в записи, помеченной 7 июля 1966. Шрила Прабхупада вклеил в свой дневник отпечатанный на машинке текст будущего устава Общества, которое он готовился зарегистрировать.

 

Буквально за несколько дней до этого, 1 июля 1966 г. Шрила Прабхупада переезжает в магазинчик в доме 26 на Второй Авеню, а его адвокат Мр. Голдсмит готовит документы для регистрации Международного Общества сознания Кришны. Дневниковые записи становятся значительно короче, чем раньше, видимо потому, что все время Шрилы Прабхупады отнимает подготовка к регистрации Общества.

 

Чтобы яснее представить себе обстановку, в которой создавался этот документ, приведем несколько отрывков из дневниковых записей Шрилы Прабхупады того времени:

«Пятница, 1 июля

Чатурдаши, восход солнца 4.35, заход 7.32, восход луны 4.07

Сегодня я поселился в комнате №1 на заднем дворе дома 26 по Второй Авеню. Это помещение идеально подходит для моих целей. Я не знаю, зачем Кришна пытается устроить меня в Нью-Йорке. Я слуга его слуги, и потому пусть же Его воля исполнится через меня.

Домовладелец, г-н Гардинер – пакка хозяин. Он знает, как поднимать арендную плату. Но меня это не огорчает. Два месяца, июль и август, я буду платить 62 доллара и коммунальные расходы, а начиная с сентября – уже 72 доллара и коммунальные услуги. Посмотрим, как Кришна все это устроит.

Вечером в Новом Магазинчике проводили программу. Пришло человек восемь. Собрано 5.5 долларов. За книги заплатили 4 доллара.

Среда, 6 июля

Чатуртхи, Восход солнца: Заход солнца: Восход луны:

Во время собрания в доме 26 по Второй Авеню договорились о том, что мы регистрируем Общество и называться оно будет «Международное Общество сознания Кришны». Одиннадцать человек согласились стать попечителями.

Четверг, 7 июля

Панчами, восход солнца 4.38, заход солнца 7.31, восход луны 10.49

Сегодня я видел г-на Голдсмита в его офисе. Он заплатил взнос в размере 10 долларов. Ожидается, что Общество будет зарегистрировано на следующей неделе. Он утверждает, что все готово».

 

Далее в дневнике приводится напечатанный им на машинке подготовленный текст «Устава» регистрируемого им «Общества».

 

1. Название общества - Международное общество сознания Кришны.

2. Штаб-квартира Общества расположена в храме Радхи-Кришны по адресу: 10003, США, Нью-Йорк, Вторая Авеню, д. 26.

3. Цели, для достижения которых учреждается Общество: (в этом месте приводятся четырнадцать пунктов, пронумерованные литерами, от A до N)

А.Ч. Бхактиведанта Свами, ачарья

Раймонд Мэрэйс

Майкл А. Грант

Роберт Лефкоуиц

Джеймс С. Грин

 

Таким образом, перед нами Устав Общества, который Шрила Прабхупада написал, готовясь к официальной регистрации ИСККОН. При этом язык «Устава» далек от формального языка юридических документов – это, скорее, формулировка миссии, в которой отразились боль Шрилы Прабхупады за современное состояние общества и его видение того, как можно решить глобальные проблемы, с которыми столкнулась современная цивилизация.

 

Официально ИСККОН был зарегистрирован через несколько дней, 11 июля. По причинам, вероятно, технического характера, в окончательной формулировке Устав ИСККОН содержит всего семь целей, выбранных Шрилой Прабхупадой из изначального Устава и, скорее всего, отредактированных юристом, регистрировавшим общество. Так появились знаменитые «Семь целей ИСККОН», известные каждому последователю Шрилы Прабхупады.

 

Семь целей ИСККОН

1) Систематически распространять духовное знание в массах и обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единства всех людей и установления мира во всем мире.

2) Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам.

3) Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне – изначальному Высшему Существу, – и тем самым дать возможность членам общества и всем людям осознать, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны).

4) Распространять и поощрять движение санкиртаны – совместного пения святого имени, – следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху.

5) Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Верховной Личности Бога.

6) Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

7) Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

 

Для всех членов ИСККОН эти семь целей являются главной формулировкой миссии Шрилы Прабхупады. Но слова первого, расширенного варианта Устава тем ценнее для нас, что позволяют глубже и шире понять идею Шрилы Прабхупады. Даже беглое сравнение «Семи целей» и изначального Устава ИСККОН показывает, что изначальный вариант гораздо более детально и выпукло раскрывает замысел Шрилы Прабхупады, поэтому тщательное изучение и детальный анализ этого документа представляется нам чрезвычайно важным.

 

Это тем более важно на данном этапе развития ИСККОН, потому что Общество, основанное Шрилой Прабхупадой, разрослось. Множество миссионерских программ, существующих ныне, отсутствовали во времена Шрилы Прабхупады. Анализ этого документа помогает понять, какие из существующих ныне программ находятся в русле изначального замысла ачарьи-основателя, а какие выходят за его рамки и потому нежелательны. Для того, чтобы постоянно сверять курс развития нашего Общества, его лидеры нуждаются в документе, основанном на словах и реальной практике Шрилы Прабхупады. Такой документ мог бы создать единую миссионерскую основу для многочисленных творческих начинаний и одновременно помог бы вайшнавам, занимающихся разными формами служения в миссии Шрилы Прабхупады лучше понимать то, что делают другие, и ценить их служение. Эти размышления над миссией Шрилы Прабхупады, в основу которых мы положили изначальный вариант Устава, появились в результате обсуждений стратегии развития нашего Общества в России с членами Руководящего Совета ИСККОН (GBC) по России и Национального Совета. Работая над этим документом, мы попытались максимально объективно и беспристрастно понять волю Самого Шрилы Прабхупады, анализируя его слова и практические действия для осуществления своей миссии.

 

О названии документа

В дневнике Шрилы Прабхупады этот документ назван Constitution of Association. Буквальный перевод этих слов на русский «Устав», однако просто называть его Уставом ИСККОН, на наш взгляд, было бы не совсем корректно – юридически был зарегистрирован сокращенный вариант этого Устава. Более того, слово «устав» в русском языке не выражает в достаточной степени смысл, вложенный Шрилой Прабхупадой в этот документ – смысл этого документа гораздо шире и глубже. Поэтому мы позволили себе назвать этот документ «Программой одухотворения человеческого общества» - название, которое у всех последователей Шрилы Прабхупады вызовет ассоциации с его утверждением из введения к «Шримад-Бхагаватам»:

 

Нельзя сказать, что человеческое общество в данный момент пребывает во тьме забвения. Повсюду в мире люди достигли больших успехов на поприще материального комфорта, образования и экономического процветания. Но где-то в недрах социальной структуры прячется заноза, поэтому то и дело в человеческом обществе возникают крупномасштабные конфликты, порой по ничтожным поводам. Необходимо понять, как объединить все человечество во имя достижения общей цели – мира, дружбы и процветания. “Шримад Бхагаватам” может восполнить этот недостаток, ибо эта книга представляет собой культурную программу одухотворения всего человеческого общества . (здесь и далее выделение наше)

 

Структура «Программы»

В тексте «Программы» Шрила Прабхупада перечисляет четырнадцать целей создаваемого им Общества, помечая их литерами от А до N. Для удобства мы заменили литеры на более привычные цифры. В нумерации пунктов целей «Лиги преданных» сохранены литеры оригинала.

 

При внимательном анализе документа в нем нетрудно увидеть внутреннюю логику, которая может ускользнуть при поверхностном чтении. Прояснение этой логики важно для понимания места каждого из пунктов «Программы». Так, например, в пунктах 3, 6, 9.3 и 14.1 говорится о построении здорового социума, а пункты 7 и 13 говорят о духовном посвящении (дикше). При первом чтении эти пункты могут показаться повторами, но общее понимание логики документа позволяет яснее увидеть специфику каждого из этих пунктов и их место в видении Шрилы Прабхупады.

 

«Программа» делится на три приблизительно одинаковые по объему части. Шесть первых пунктов «Программы» описывают внешнюю, проповедническую миссию ИСККОН. В них описывается, что ИСККОН должен делать для всего улучшения человеческого общества. Следующие три пункта (7-9) описывают внутренние цели Общества. Если учесть, что 9 пункт имеет три подпункта, то внутренних целей тоже будет шесть. В этих пунктах Шрила Прабхупада объясняет, каким образом ИСККОН, как организация, должен помогать духовному развитию людей, присоединившихся к нему. Наконец, последние пять пунктов (10-14) описывают практические методы достижения целей, перечисленных выше.

 

Для лучшего понимания и целостного видения «Программы» мы попытались максимально кратко, в виде сутр изложить смысл каждого из четырнадцати пунктов.

 

Объединить разных людей, независимо от их национальности, вероисповедания и происхождения в Общество, чтобы приблизить их к Богу и развить в их сознании понимание того, что в каждом из них и во всех остальных людях находится бесконечно малая душа, которая является неотъемлемой частицей Бога, качественно подобной Ему, и что вся наша жизнь предназначена для удовлетворения Бога, Высшей Души.

  ( d ) Объединить всех членов [Общества] и приблизить их к Богу, Высшему Существу, тогда как индивидуальные души являются ничтожно малыми существами, а все человеческое общество [состоит] из неотъемлемых частиц, качественно неотличных от Абсолютного целого, Бога, и они (индивидуальные души) предназначены для удовлетворения Высшей Души, Бога, как Он описан в священных писаниях.

 

Комментарий:

Первый, второй и третий пункты «Программы» описывают самбандху – природу живого существа, природу Бога и связь между ними. В предыдущем пункте говорилось о притягательной природе Кришны – Личности Бога. Здесь же Шрила Прабхупада говорит о природе живых существ как неотъемлемых частиц Кришны и отношениях, которые вечно связывают их с Кришной. Одновременно с этим Шрила Прабхупада описывает, как это понимание своей природы и природы Бога может положить конец искусственным барьерам между людьми.

 

Стоит отметить, что, если в первых двух пунктах Шрила Прабхупада говорил обо всех людях и формулировал самые общие принципы, на которых должна быть построена жизнь всех людей, то здесь он говорит только о тех людях, которые готовы принять философию служения как смысла жизни – именно их он хочет объединить в Общество с большой буквы (как организацию). В целом весь этот документ построен по принципу лестницы. Шрила Прабхупада начинает с самых широких и универсальных положений, но постепенно конкретизирует цели, говоря о все более и более высоких и сложных для понимания истинах.

 

Чтобы разные люди, обладающие разным опытом и, стало быть, по-разному воспринимающие этот мир и преследующие разные цели, в принципе, могли объединиться, должны быть исполнены всего два условия:

1) они должны понять свою глубинную общность (в нашем случае, обрести понимание равенства всех душ между собой и перед Богом) и

2) иметь общую цель (в нашем случае, согласиться с тем, что высшее предназначение души – служить Богу), иначе говоря, люди должны осознать свое единство на уровне самбандхи и реализовать это знание в процессе абхидхеи. Вот что об этом пишет Шрила Прабхупада:

 

«Истина заключается в том, что что все здесь – слуги Бога, что в ‘Чайтанья-чаритамрите' подверждает Шри Чайтанья Махапрабху: ( j é vera ' svar ü pa ' haya - k å ñ ë era ' nitya - d ä sa ' [ Cc. Madhya 20.108]). Будучи слугами Господа, мы едины, поэтому в отношениях между нами нет места вражде или дружбе. Если человек по-настоящему понимает, что все мы – слуги Господа, то о какой вражде или дружбе может идти речь?

Все должны дружелюбно относиться к служению Господу. Каждый должен прославлять служение других слуг и не гордиться собственным служением. Так рассуждают вайшнавы, и это образ мыслей обитателей Вайкунтхи. Слуги могут соревноваться друг с другом в своем служении, но на планетах Вайкунтхи все ценят служение других слуг и никогда не осуждают его. Это соревнование Вайкунтхи. Слуги никогда не враждуют друг с другом. Каждому должно быть позволено служить Господу в полную силу, и все должны ценить служение друг друга. Так действуют живые существа на Вайкунтхе. Поскольку все являются слугами, все равны между собой и каждому позволено служить Господу в соответствии со своими способностями». ( ШБ, 7.5.12)

 

Внешне это понимание проявляется как сотрудничество самых разных людей друг с другом, что, в свою очередь, доставляет удовольствие Господу и помогает людям быстрее обрести живой духовный опыт:

 

«Единство индивидуальных душ в их попытках удовлетворить Верховного Господа или служить Господу и есть истинное единство. В материальном мире такое единство невозможно. Даже если люди объединяются формально, у них остаются разные интересы. Например, в Организации Объединенный Наций все нации сохраняют свои национальные амбиции и, стало быть, никогда не смогут по-настоящему объединиться. Разобщенность индивидуальных душ в материальном мире так сильна, что даже в Обществе сознания Кришны его члены из-за своих материальных склонностей иногда имеют разногласия, поскольку каждый держится за свое мнение. На самом деле в сознании Кришны не может быть двух мнений. У нас есть только одна цель – служить Кришне как можно лучше. Если в процессе этого служения возникают какие-то разногласия, эти разногласия следует считать духовными. Тех, кто по-настоящему служит Верховной Личности Бога, никакие обстоятельства разъединить не могут. Это приносит счастье Верховному Господу и пробуждает в Нем желание пролить все Свои благословения на таких преданных, как говорится в этом стихе». (ШБ 4.30.08)

 

Итак, еще раз: объединяющий смысл личностной концепции Бога – в универсальном принципе служения как главного процесса взаимодействия между частью и целым. Служение – вечная, единая природа всех живых существ – санатана-дхарма. Служение объединяет, дух наслаждения разъединяет.

 

Вот что пишет по этому поводу Шрила Прабхупада:

«Таким образом, мы можем видеть, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, поэтому мы можем с уверенностью сказать, что служение всегда сопровождает живое существо. По сути, именно служение является вечной религией живого существа. И тем не менее люди заявляют о своей принадлежности к определенной вере, возникшей в определенное историческое время и при определенных обстоятельствах. Так, люди говорят, что они исповедуют индуизм, ислам, христианство, буддизм или принадлежат к какой-то секте. Все эти самоотождествления не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может сменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин может сменить свою веру и стать индусом, или христианин может поменять свою веру и т.д. Но все эти перемены веры не меняют вечной природы живого существа – служения другим. Индусы, мусульмане или христиане при всех обстоятельствах продолжают кому-то служить. Таким образом исповедовать какую-то веру – не значит исповедовать санатана-дхарму. Санатана дхарма – это служение. По сути, мы связаны с Верховным Господом через служение. Верховный Господь – высший наслаждающийся, а живые существа – Его слуги. Мы созданы для Его наслаждения, и, когда мы участвуем в этом вечном наслаждении Верховной Личности Бога, мы становимся счастливыми. Без служения Богу никто не может стать счастливым. Живое существо не может стать счастливым независимо от Бога, подобно тому как никакая часть тела не может стать счастливой вне связи с желудком». (Введение к Бхагавад-гите).

При этом служение Богу не ограничивается стенами мечетей, храмов и церквей. Служение Богу может осуществляться в повседневной жизни и отношениях и потому все люди могут быть вовлечены в это служение.

 

«В 'Бхагавад-гите’ сказано: сва-кармана там абхйарчйа - какое бы положение ни занимал человек, он всегда может служить Господу, исполняя предписанные ему обязанности. Не следует думать, что служить Верховному Господу могут только брахманы, но не шудры. Каждый человек может служить Верховному Господу, выполняя предписанные ему обязанности под руководством духовного учителя, который является представителем Верховной Личности Бога. … Преданное служение должно быть беспричинным, непрерывным и спонтанным. Кришна неотразимо привлекателен, и наш долг - служить Ему, чем мы только можем. В этом суть чистого преданного служения». (ШБ 3.29.15)

 

Шрила Прабхупада особенно гордился тем, что ИСККОН на практике демонстрирует объединяющую силу преданного служения, устраняя барьеры между самыми разными людьми и даже не только людьми.

« Общая религия для всех людей, независимо от их положения, - это преданное служение. Преданным служением Господу могут заниматься даже животные, и лучший пример тому - Шри Ваджрангаджи, Хануман, великий преданный Господа Шри Рамы. Mы уже говорили, что даже дикари и каннибалы могут служить Господу, если ими будет руководить Его истинный представитель. " Сканда-пурана" рассказывает о жившем в джунглях охотнике, который под руководством Шри Нарады Mуни стал великим преданным Господа. Итак, в преданном служении Господу могут участвовать все живые существа. Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей. Однако в основе всех без исключения религий лежит принцип преданного служения». (ШБ 2.8.18, комм.)

 «Вместо того, чтобы применять все эти запрещенные приемы по отношению к нашему Международному обществу сознания Кришны, пусть лучше эти люди сами присоединяться к нашему Движению, тогда возникнет реальная возможность появления Великих Объединенных Наций. После последней большой войны появилась Организация Объединенных Наций, но можно ли назвать какие-то реальные плоды ее деятельности, которые получили люди? Движение ИСККОН на деле объединило все нации. Люди, присоединившиеся к нам, исповедуют ненасилие и несут имя Кришны от дома к дому. Среди нас есть индусы, мусульмане, иудеи, христиане, буддисты и другие…» (письмо 28.09.76)

Именно служение Шрила Прабхупада называет сутью учения Бхагавад-гиты, то есть настоящее усвоение учения Гиты может быть проверено только по одному критерию – способности и готовности человека служить Богу и сотрудничать в своем служении с другими слугами.

«Сутью ( summum bonum ) учения Бхагавад-гиты является понимание того, что Религия – это искусство и наука постижения трансцендентного процесса предания себя Лотосным Стопам Абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. Чистота такого духовного знания оскверняется, когда обусловленные души попадают под слишком сильное влияние внешней материальной энергии Господа и таким образом забывают свои вечные отношения с Ним (Шри Кришной)». (Гита-нагари).

 

Таким образом, учение Бхагавад-гиты является истинной платформой для объединения людей, хотя практически все священные писания говорят о служении Богу, поэтому Шрила Прабхупада не упоминает в этом пункте конкретного имени «Кришна». И тем не менее, политики используют священные писания для разъединения людей, и даже современные индийские лидеры пытаются превратить Гиту в инструмент продвижения политики национализма.

Прабхупада: …Итак, наши лидеры неверно толкуют шастры, пытаясь приспособить их к материалистическим представлениям о жизни. Это очень прискорбно. Теперь вам нужно перековать их в Движении сознания Кришны, тогда возникнет настоящая Организация Объединенных Наций. В ней люди не будут делиться по национальному признаку. В Бхагавад-гите… Все эти большие политики, они читают Бхагавад-гиту, но где в Бхагавад-гите встречается слово «национализм»?

Индиец: Нигде.

Прабхупада: И тем не менее все эти великие политики используют Бхагавад-гиту, чтобы продвигать так называемый национализм. Почему? В ней ни разу не упоминается слово «национализм». Наоборот, Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа. При чем тут национализм? О национализме никакой речи не идет. Беда в том, что они не поняли даже одной строки из Бхагавад-гиты. (беседа 9.05.77, Ришикеш)

 

Однако понимание духовного единства всех живых существ не отменяет уважительного отношения к объективным материальным различиям между людьми. Шрила Прабхупада никогда не пропагандировал абсурдную западную концепцию механического материального равенства всех людей.

Женщина-репортер: Вы хотите сказать, что женщины должны подчиняться мужчинам?

Прабхупада: Да.

Женщина-репортер: Почему?

Прабхупада: В силу их психологической природы. Взять, к примеру вас. Ваше тело отличается от тела мужчины. Вы не можете этого отрицать. В зависимости от тела, которым мы наделены, формируется и наша психология и все остальное. Как это можно отрицать?

Женщина-репортер: Таким образом, вы хотите сказать, что я ниже вас?

Прабхупада: Это не вопрос того, кто выше, а кто ниже. Я о другом. Это вы воспринимаете одних ниже, а других выше. Это ваше понимание. Но тела наши отличаются, с материальной точки зрения. В духовном отношении все одинаковы. Отличия материальны… Как у вас один облик, у мужчины – другой. Это вы утверждаете, что одни ниже, другие – выше. Мы же говорим, что мужчина и женщина имеют разную природу.

Женщина-репортер: Что это означает с точки зрения способности женщины выполнять ту же самую деятельность. Может ли женщина быть лидером?

Прабхупада: Понимаете ли, женщина может рожать детей, а мужчина не может. Может он выносить детей? Может мужчина забеременеть? Возможно это? (Чикаго, 9.07.1975)

Доказать активной деятельностью и проповедью, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего мироздания и друг всех живых существ. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут это.

( g ) Доказать на практике, с помощью конкретных действий и проповеди, что Шри Кришна является единственным Наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего Мироздания и Вечный Друг каждого. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут этот факт. Такое надмирное состояние бытия (supramundane state of existence) называется Божественной Жизнью. В «Ишопонишад» это возвышенное состояние Божественной жизни описывается следующим образом:

" Ishabashyamidam Sarbam

Jatkinchit Jagatyam Jagat

Tenataktena Bhunjitha

Magridha Kashyachit Dhanam."

Комментарий:

Это парафраз знаменитой «формулы мира» (Бг, 5.29). Шрила Прабхупада объясняет, что, когда человек забывает о центральном положении Шри Кришны и пытается поставить в центр себя, он навлекает на себя всевозможные беспокойства. По сути, это главный дефект гуманистической, человеко-центрической цивилизации, основы которой были заложены в эпоху Просвещения. Сейчас все человеческое общество находится в «гуманистическом тупике». Напряженность в обществе и в умах людей усиливается буквально день ото дня, и тем не менее большинство «разумных» людей не понимают, что атеистический гуманизм эпохи Просвещения исчерпал себя. Деградация искусства и культуры, морали, разложение семейной и социальной структуры, массовые аборты, распространение в обществе все более извращенных форм материальных наслаждений многими «просвещенными» людьми, как это ни парадоксально, по-прежнему воспринимаются как признак прогресса и свободы. К сожалению, даже те люди, которые понимают пагубность этих тенденций, не видят никакой разумной альтернативы для гуманистической культуры с ее привлекательными либеральными и, на первый взгляд, правильными идеалами и ценностями.

 

Жесткие (если не жестокие) и откровенно анти-культурные идеалы религиозного фундаментализма иудейского, христианского, мусульманского, буддистского или индуистского толка для большинства думающих людей неприемлемы. Религиозный фундаментализм прочно ассоциируется в сознании современных людей с насилием, бесправием и тотальным подавлением творческой индивидуальности. Более того, возвращение к средневековым укладам жизни (домострою, шариату или варнашраме - как бы их ни называли) в эпоху распространения интернета и других средств массовой информации практически невозможно. Балансирование между двумя этими крайностями, как это принято в странах с развитой демократией, просто немного замедляет скатывание общества к безнадежному разложению и полной утрате нравственных ориентиров, но проблемы в корне не решает. Жесткие автократические режимы, пытающиеся противостоять этой мировой тенденции, непрочны и искусственны. Зачастую для их элит традиционные ценности, которые они на словах отстаивают, являются лишь ширмой, позволяющей им сохранить свою власть и привилегии. Более того, едва ли кто-то из современных лидеров, отстаивающих традиционные ценности, сам придерживается их в своей жизни.   

В этой ситуации построение действующих моделей свободного и открытого социума, основанного на принципе Бого-центризма, где гарантом свободы является разумное, а не слепое, и осознанное, а не догматичное, принятие нравственных принципов священных писаний, где творчество и наука, основанные на этих духовных принципах, поощряются, а не подавляются, становится все более и более актуальным.

Мы уже говорили, что в основе этого документа лежит принцип живого примера. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что задача основанного им Общества – на практике показать, что образ жизни в соответствии с «формулой мира», делает людей счастливыми и удовлетворенными (« только тогда люди по-настоящему поймут это» ). Очевидно, что он хотел, чтобы люди увидели реальный пример счастливого бого-центрического общества, где только Бог является « единственным Наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего Мироздания и Вечный Друг каждого », то есть общества, где нет эксплуатации человека человеком, ибо все трудятся ради Бога, понимая, кому все принадлежит.

Шрила Прабхупада рисует картину такого общества в эссе «Гита-нагари»:

«’Гита-нагари’ станет главным центром проповеди Высшей Власти Шри Кришны, Личности Бога. Отсюда будет провозглашено, что Шри Кришна, Верховная Личность Бога, является Абсолютным Наслаждающимся всеми плодами, которые приносит любой труд, жертвоприношения и познание мира, Верховным Повелителем всех материальных и духовных миров, лучшим другом и советчиком всех живых существ, а именно: полубогов или правителей, обычных людей, животных, птиц, пресмыкающихся, растений и деревьев, а также всех остальных живых существ, обитающих в каждом уголке этого огромного мироздания. Только тогда, когда это знание будет распространяться общиной ‘Гита-нагари’, долгожданные мир и процветание воцарятся во всем мире. К сожалению, в современном обществе возобладали прямо противоположные тенденции. Лидеры человеческого общества объявили себя Господами, или Верховными Наслаждающимися всего, и предъявляют претензии на то, что мир принадлежит им. Они провозгласили себя благодетелями и наставниками обычных людей, прельщенных материальной властью и богатством, что ведет к гибели как самих лидеров, так и их последователей. Каждый человек воображает, что стал независимым Богом и по глупости своей пытается вести за собой своих последователей, не понимая самых основ искусства и науки лидерства. Настоящее благо миру смогут принести только те лидеры, которые сами знают искусство и науку предания себя в служении Шри Кришне, и способны убедить своих последователей в том, что только Бог имеет привилегию исполнять три перечисленных выше роли».

Любопытно, что в этом отрывке Шрила Прабхупада называет лидерство, а также предание себя на волю Бога «наукой и искусством», очевидно, главной наукой и главным искусством, которые должны освоить люди.

Шрила Прабхупада неслучайно подчеркивает уникальную роль безупречных лидеров для реального построения модели такого общества. Красивые идеалы останутся на бумаге, пока лидеры не будут показывать живой пример применения в своей жизни «искусства и науки предания себя в служении Шри Кришне».Очевидным внешним, не подлежащим сокрытию признаком того, что они освоили эту науку и искусство, является их внутренняя умиротворенность и подлинное счастье, а также их простота и человечность. В этой связи показательны слова Аллена Гинзберга, которые он произнес, представляя Шрилу Прабхупаду студентам из университета штата Огайо (12.05.1969, Колумбус). Аллен Гинзберг пытается объяснить своей аудитории, да и самому себе, в чем заключается секрет успеха проповеди Шрилы Прабхупады среди хиппи:

«Иначе говоря, это очень традиционная, этническая вещь, очень странная восточная разновидность жесткого восточного баптизма, в смысле своей традиционности и фундаменталистских ценностей, в смысле строгой опоры на древние тексты и интерпретации этих текстов, дошедшей до нас по цепи учителей. Поистине, очень странно, почти невероятно, что такая ритуализованная индийская традиция укоренилась в Соединенных Штатах и стала здесь чуть ли не более привычной, чем Протестантское общество Веданты или строгий Дзен. Я думаю, что отчасти это произошло благодаря великодушию, щедрости, стариковскому обаянию, мудрости, веселости и общительности Свами Бхактиведанты, открытости его сердца, его готовности говорить с простыми людьми на улице, и в то же время его чувству собственной божественности и божественности тех, с кем он общается. Именно благодаря этому ему удалось пересадить культуру бхакти-йоги на землю Америки, и теперь здесь открыты общины, ашрамы, в которых их обитатели соблюдают все ритуалы Кришны. В каком-то смысле, эти общины – пример для тех радикально настроенных людей, которые хотят основать общины, где соблюдались бы все традиции коренного населения Америки».

Очевидно, что Шрила Прабхупада и предшествующие учителя нашей сампрадайи не хотели создать некую ультраконсервативную организацию, огульно выступающую против науки, искусства, или систему, подавляющую в людях творческое и индивидуальное начало. Большая часть великих учителей нашей традиции сами были поэтами, драматургами, певцами, блестяще знали логику и другие ведические науки и искусства. Вслед за ними Прабхупада тоже хотел, чтобы возникла Бого-центрическая наука, и для этой цели создал Институт Бхактиведанты и гордился трудами ученых, которые работали в нем. Он хотел, чтобы искусство снова стало Бого-центрическим, каким оно было испокон веков, и ради этого воодушевлял художников, создал свою профессиональную студию звукозаписи, первую «Трансцендентную выставку» (диарамы) и драматическую труппу «Вайкунтха плейерс». Он послал своего ученика изучать ведическую астрологию у традиционных гуру в Керале. Он хотел, чтобы появилась духовная музыкальная культура, основанная на пении святых имен, духовное театральное искусство и духовная драматургия – ради этого он сам в беседах с Хаягривой и Тамалом Кришной Госвами набрасывал план пьесы про Господа Чайтанью. При этом – очень важно – он не считал свое мнение по многим из этих специальных вопросов окончательным. Например, он наказал своим ученикам поискать в Южной Индии специалистов по ведической астрономии, которые смогут объяснить определенные моменты Пятой песни Бхагаватам.

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: