Анализ «Программы» по пунктам

Для более глубокого понимания смысла, который Шрила Прабхупада вкладывал в пункты «Программы», мы перевели на русский оба документа (цели «Лиги» из «Проспекта Лиги Преданных» и «Программу»). При переводе мы старались быть максимально близкими к оригиналу, сохранив специфическое написание и некоторую угловатость языка, присущую особенно первому документу. В переводе для удобства сравнительного анализа сначала приводится статья из «Программы» (выделена жирным шрифтом), а затем соответствующая ей статья из «Проспекта» (выделена курсивом).

 

Для расшифровки пунктов «Программы» мы привели, помимо цитат из книг и лекций Шрилы Прабхупады, также обширные цитаты из другого программного произведения Шрилы Прабхупады – эссе «Концепция Гита-нагари» (Бэк ту Годхед, 1956г.) и нескольких программных писем Прабхупады – письма Сардару Пателю (28.02.1949), письма в Мемориальный фонд Махатмы Ганди (5.07.1949) и письма Раяраме от 17.10.1968 (так называемая «Программа одухотворения мировой цивилизации»). Изредка мы также приводим слова предшествующих учителей, иллюстрирующие то или иное положение и доказывающие, насколько Шрила Прабхупада в своем понимании миссии ИСККОН был верен традиции, а также свидетельства учеников и современников Шрилы Прабхупады. Все выделения в тексте цитат наши.

1) Обучать людей духовным техникам (spiritual te chniques ) как основе для сбалансированного умственного и биологического развития, и таким образом впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе .

А) Систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия в жизни. Делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики (если перевести буквально то там написана «техникам духовной жизни») как основе для умственного и биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе.

 

Комментарий:

Этот пункт неслучайно стоит первым в обоих документах – судя по всему, Шрила Прабхупада уделял ему самое большое значение. Поэтому важно понять, какой практический смысл вкладывал Шрила Прабхупада в этот пункт «Программы».

 

Четыре ключевых слова в этом пункте «систематически», «знание», «техники» и «ценности». Любой человек, имеющий отношение к образованию, увидит в этих словах формулу систематического образования как способа передачи знания, навыков и ценностей. Шрила Прабхупада иногда называл ИСККОН образовательным учреждением, поэтому неудивительно, что в первом же пункте «Программы» он говорит о том, какое образование должно давать людям основанное им Общество.

 

Очевидно, что, говоря о «техниках духовной жизни как основе для сбалансированного умственного и биологического развития», Шрила Прабхупада имеет в виду базовую парадигму ведической философии, согласно которой человек представляет собой триединство: тело – ум – вечная душа. Главную роль в этом триединстве играет душа, а тело и ум – ее инструменты. Тело и ум – это инструменты для реализации желания души наслаждаться независимо от Бога. С понимания этой истины начинается духовная жизнь человека, позволяющая в конце концов одухотворить тело и ум, – это еще одна причина, по которой Шрила Прабхупада ставит этот пункт на первое место.  

 

К сожалению, когда люди забывают о главенствующем положении души и делают удовлетворение потребностей тела главной целью жизни, человек и все человеческое общество перестают развиваться гармонично. В результате нарушается равновесие как в макромире, в его экологической системе, так и в хрупкой внутренней экологической системе, носящей название человеческой личности. Именно наивное отождествление себя с телом – корень всех проблем человека и человечества.

 

Равновесие в мире нарушается потому, что попытка удовлетворить заведомо ненасытимые потребности тела приводит к желанию бесконечно расширять сферу материальных наслаждений, что в конце концов неминуемо вызывает соперничество с другими людьми (странами) и разрушает как наше материальное тело, так и вселенское тело – мир вокруг нас. Иначе говоря, попытка расширить сферу чувственных наслаждений, исходящая из заведомо ложных представлений о том, что они являются смыслом человеческого существования, губительно сказывается на теле человека, порождает бесчисленные беспокойства в его уме и разрушает столь важные для эмоционального благосостояния человека отношения с другими людьми и, конечно же, не способствует его духовной эволюции. Наоборот, представления о примате души и духовных потребностей человека приводят к восстановлению равновесия: сфера телесных потребностей сужается, что благотворно сказывается на теле, отсутствие настроения соперничества и умиротворенность помогают уравновесить ум и получать удовлетворения от отношений с другими людьми. При этом жизнь человека наполняется высшим смыслом, что само по себе является источником счастья и психологической устойчивости человека.

 

«Если устранить эти телесные представления о жизни, все проблемы мира немедленно решатся. Немедленно. Все эти великие писатели, мыслители, философы, политики, дипломаты, Организация Объединенных Наций, все они пытаются решить проблемы мира, но на самом деле только увеличивают эти проблемы. Andh ä yath ä ndhair upan é yam ä n ä s [ ШБ, 7.5.31]. Да и как они могут устранить эти проблемы? Это невозможно, потому что в их расчетах допущена элементарная грубая ошибка». (лекция по прибытию, Лос-Анджелес, 29.06.71)

 

Пожалуй, самым важным и нуждающимся в расшифровке выражением в этом пункте «Программы» являются слова «обучать людей духовным техникам» (spiritual techniques).

Альтернативным и, пожалуй, более точным в контексте всего, что говорил по этому поводу Шрила Прабхупада, вариантом перевода является «методология духовной науки». Шрила Прабхупада множество раз подчеркивал, что Веды являются источником не очередной религии, которую нужно слепо принять на веру. Ведические писания формулируют универсальные духовные законы, которые одинаково справедливы везде и всегда. О духовной, бессмертной природе сознания говорится и в других религиях, однако в Ведических писаниях духовные в своей основе законы мироздания сформулированы наиболее полно и наиболее последовательно. И критерием верности этой науки является ее способность разрешать проблемы людей:

 

«Подобно этому, вы можете развивать любые технологии. Это не запрещается. Но в то же время попытайтесь понять эту технологию – науку о душе. Она существует. Это не пустые слова. Это реальная наука. Подобно тому, как наука не является досужей выдумкой, сознание Кришны тоже не просто какие-то выдумки. Наука означает «два плюс два равняется четырем». Точно так же, сознание Кришны означает разрешение всех проблем жизни». (лекция перед студентами MIT, Бостон, 5.05.68)

 

Поэтому Шрила Прабхупада часто говорил, что задача ИСККОН не в том, чтобы обращать людей, меняя их религиозную принадлежность, а в том, чтобы познакомить их с принципами духовной науки и тем самым помочь лучше практиковать ту религию, к которой они привязаны. Иначе говоря, проповедь преданных не должна в идеале порождать конфликтов на религиозной почве, наоборот, она должна давать людям единую, приемлемую для всех мировоззренческую основу, позволяющую преодолеть все конфликты, и основанные на ней универсальные принципы жизни (духовные техники).

 

Попытаемся понять, что же все-таки конкретно имеет в виду Шрила Прабхупада, когда говорит об обучении людей методам духовной практики ( spiritual techniques ). Означает ли это распространение Харе Кришна мантры или, например, техник медитации и йоги, которые тоже можно отнести к категории spiritual techniques? Или, может быть, речь идет о широкой проповеди, направленной на оздоровление внешнего общества и помогающей многим людям возвысить свое сознание в до уровня гуны благости?

Чтобы лучше понять, какой именно смысл Шрила Прабхупада вкладывал в понятие spiritual techniques приведем несколько примеров употребления слова techniques Шрилой Прабхупадой. Самым известным примером употребления этого слова является знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады к одному из стихов Первой песни «Бхагаватам»:

 

«Тот же самый дух сотрудничества необходим для проповеди трансцендентного учения ‘Шримад-Бхагаватам’ в оскверненной атмосфере этого мира. В конце концов, это точная (technical) наука о духовных ценностях, и потому нас волнует методология ( techniques ), а не язык. Если люди этого мира поймут методологию этого великого произведения, это приведет их к успеху». (ШБ, 1.5.11, комм.).

Называя Шримад-Бхагаватам «точной наукой» Шрила Прабхупада хотел подчеркнуть несектантский, рациональный и универсально применимый характер учения Шримад-Бхагаватам как самого полного изложения духовной науки. Это утверждение само по себе наводит на мысль о том, что Шрила Прабхупада вкладывает в слово techniques несколько иной смысл, чем тот, к которому мы привыкли. В данном контексте выражение spiritual techniques это никак не «прием», не «методика», не «тренинг», скорее, это «конкретные практические выводы, логически вытекающие из духовных представлений о жизни и поддерживающие их». Есть много других примеров именно такого употребления этого слова. Так, в «Проспекте Лиги преданных», комментируя эту цель Лиги, Шрила Прабхупада пишет:

 

«’Лига преданных’ приглашает всех людей становиться постоянными членами нашего Общества и совершенным образом изучать Духовные техники ( Spiritual techniques ). ‘Бхагават Гита’ признана повсюду в мире. Это великая книга мудрости составляет фундамент Духовной технологии ( Spiritual techniques ) ».

Правильный смысловой перевод данного утверждения был бы «фундамент Духовного образа жизни». В «Гита-нагари», другом программном произведении, Шрила Прабхупада пишет примерно то же самое:

«Господь кратко изложил полный текст Вед и Упанишад в методологии ( techniques ) Бхагавад-гиты, чтобы предоставить возможности людям этого века, находящимся под сильным влиянием века вражды и разногласий (Кали-юги)». (Гита-нагари, часть 1)

 

Очень важно подчеркнуть, что Шрила Прабхупада имеет в виду не просто теорию, изложенную в Гите, но ее практическое приложение:

 

«Люди считают ‘Бхагавад-гиту’ Индийским писанием, или священной книгой индусов, но на самом деле это не так. ‘Бхагавад-гита’ содержит универсальное знание. Кришна говорит, что существует огромное множество видов живых существ. Есть 8.400.000 разных видов тел. ‘Все они – Мои сыновья’. Поэтому, если вы любите Кришну, то вы будете любить белых людей, будете любить американцев, европейцев, индийцев, вы будете любить коров, собак, змей – всех и вся. Но вы должны знать эту технику ( techniques ). Просто с помощью теоретического знания невозможно ничего исправить. Это практический пример». (лекция по Бг, 6.01.1967)

 

Для Шрилы Прабхупады научить людей духовной практике, или методологии Бхагавад-гиты (spiritual techniques), означало помочь им поменять отношение ко всем живым существам:

 

«Шри Чайтанья Махапрабху – живое воплощение знания, изложенного в Бхагват Гите и других писаниях. Поэтому Он советует относиться ко всем живым существам как к своим братьям… Слепые лидеры человечества не понимают методологии ( techniques ), позволяющей установить мир. План, позволяющий установить мир во всем мире, уже дан в Бхагват Гите. Там говорится, что мир наступит, когда мы признаем Владыку всего сущего тем, кто наслаждается всем и будем обращаться к Нему как к единственному другу и советнику всех живых существ. Шри Чайтанья Махапрабху хочет дать нам это представление о всеобщем братстве, и когда Он начал Движение, Он на Своем примере показал, что люди и дикие лесные звери и все остальные живые существа могут жить в мире друг с другом под все-утешающем знаменем ‘Бхагват Дхармы’, учения преданного служения». (Концепция всеобщего братства, БТГ, т. 5.3, 5.05.1956)

Пожалуй, яснее всего это положение миссии Шрила Прабхупада расшифровал в «Гита-нагари» (часть 2):

«”Необходимо понять, что все виды жизни, о сын Кунти, возникли из этой материальной природы, и что Я – дарующий семя отец». [Бг., 14.4]

Из этого факта мы можем понять, что все живые существа связаны между собой любовными отношениями, имеющими трансцендентную природу. Эти отношения не зависят не только от касты, национальности и цвета кожи в пределах человечества, нет – эти отношения связывают также человека и животных, человека и птиц, человека и пресмыкающихся, человека и растения, и т.д., а также человека и Бога или Бога со всеми остальными. ‘Бхагавад-гита’ способна самым научным образом привнести в нашу жизнь сладостные отношения, связывающие все сущее. Стало быть, Гита-нагари должна стать центром такой высшей культуры, основанной на знании. Гита-нагари должна подать пример того, как Бог, живые существа и природа могут уживаться друг с другом в мире и гармонии, как единое целое. Только тогда Гита-нагари покажет миру, как человек и Бог, человек и мир и мир и Бог могут мирно сотрудничать друг с другом, находясь между собой в сладостной гармонии, только в этот благословенный день попытка Объединенных Наций принести мир в человеческое общество увенчается успехом и мечта о бесклассовом обществе по всему миру осуществится в реальности. Нет никакого другого способа установить всеобщее братство и утвердить единую, универсальную религию, кроме как сделать это на основе научного понимания простого факта: Бог – отец всех живых существ, Природа – их мать, а все живые существа – дети от Их союза».

Иначе говоря, в этом пункте «Программы» в самом общем виде идет речь об объединяющем всех универсальном принципе преданного служения, основанном на понимании своей духовной природы.

«Религиозная принадлежность человека, меняющаяся в зависимости от страны или культуры, в которой он вырос, очевидно, не может быть религией, объединяющей всех людей. Но таким фундаментальным объединяющим принципом является преданное служение » (ШБ, 2.8.18, комм.).

 

А также о том, какие формы этот универсальный принцип принимает в конкретных сферах жизни человека, когда мы учимся задействовать свои чувства и окружающий нас мир в служении Богу. В этом практическое применение методологии «Бхагавад-гиты».

 

«Но пока это (собственность) находится в моей власти, я могу задействовать эту (собственность) в сознании Кришны. Тогда эта материальная собственность также поможет мне. Это очень хорошо. Поэтому мы должны знать метод ( techniques ), как занимать все в сознании Кришны, чтобы при всех обстоятельствах мы могли заниматься этой бхакти-йогой, или сознанием Кришны… Мы просто должны понять эту методологию ( techniques ), как использовать (собственность) для (развития) сознания Кришны, и тогда все будет идеальным». (681108 BS - LA transcripts )

 

Для Шрилы Прабхупады слово techniques должно подчеркнуть практичный, прикладной характер этого знания, имеющего далеко идущие практические последствия. К примеру, в следующей цитате Шрила Прабхупада перечисляет три конкретных формы (техники, методики), которые может принимать это понимание:

 

«Наставления Вед настолько совершенны, что учат душу, нырнувшую в этот океан материи, как выплыть из него и снова оказаться на берегу. Веды рекомендуют приносить жертвы, заниматься благотворительностью (раздавать пожертвования) и совершать аскезу, чтобы удержаться на плаву. Тот, кто понял эту технику, с помощью которой можно переплыть океан невежества, возвращается домой, обратно к Богу. Тот же, кто не научился плавать здесь, утонет». (письмо Упендре, 9.10.1971)

 

В лекции 1969 года (Бг, 3.31-43) Шрила Прабхупада объясняет, что понимание того, что мы слуги и всегда ими останемся, и есть знание. Все остальное невежество.

 

«В чем мудрость Вед? Vedai ç ca sarvair aham eva vedya ù [ Bg. 15.15]. Знание. Веда означает знание. В чем заключается вершина знания? “Сущность моей природы в том, чтобы служить”. Возьмите кого угодно в этом мире, кто может сказать, что он не служит? Есть ли в этом мире, во всей вселенной, хоть один мужчина или одна женщина, которые никому не служат? Кто-то из вас может сказать, что он не служит? Кто-нибудь? Все слуги. Один служит обществу, другой – жене и семье, или, на худой конец, кошкам и собакам. Каждый должен служить.

Итак, знанием называется понимание того, что я слуга, а следовательно, почему бы мне не служить Всевышнему!? В этом вершина знания. Служение неизбежно. Служите ли вы Богу или бульдогу – не так важно, вы всегда остаётесь слугой. Однако разумный человек, мудрый человек, выбирает служение Богу, а не бульдогу.

Вариантов нет. Нельзя просто…стать господином. Здесь нет господ. Только слуги. «Поэтому всякий, кто исполняет свои обязанности, следуя Моим указаниям, – указаниям Бога – и с верой следует этому учению, освобождается от рабства». Всякого, кто не служит Богу, сковывают путы. Появляются обязательства. У вас тоже есть обязательства, но это не рабство. Служение Богу не имеет ничего общего с рабством. Рабство – это служение бульдогу.

Итак, разумного человека отличает такое понимание: «Я слуга, так почему не служить Величайшему!? » Предположим, человек решил устроиться на государственную службу. Что им движет? Государство – это огромная структура, колоссальная организация. Теперь у него появляются новые возможности. Это вовсе не рабство. По аналогии, почему бы не поступить на службу Верховному правительству? В этом и есть совершенство знания. Если человек не стал слугой Бога, это говорит о неполноте его знания. А полнота знания проявляется в служении Богу. Ведь третьего не дано – нельзя не быть слугой. Каждый должен стать слугой, так или иначе».

 

Важно отметить, что под выражением spiritual techniques Шрила Прабхупада не имел в виду проповедь саттва-гуны и методологию саттва-гуны. Саттвичный образ жизни – это естественное следствие более высокого духовного понимания. Вырванные из контекста духовной науки они могут стать даже препятствием на духовном пути человека. Он понимал, что попытки начать с какого бы то ни было другого конца неминуемо приведут к нарушению равновесия – только духовный фундамент может быть надежным основанием жизни человека. В той же лекции он говорит, что Арджуна хотел стать «хорошим человеком», но Кришна не одобрил этого:

 

«Нужно подняться над этим. Нужно подняться даже над так называемой благостью этого мира. Подобно Арджуне. Он хотел стать хорошим человеком в этом мире. Он пытался обойти наставления Кришны. Кришна требовал от него: «Ты должен вступить в битву на Курукшетре! » Но тот хотел остаться хорошим человеком. И состоялась битва. Приняв наставления Кришны, Бхагавад-гиту, Арджуна тем самым поднялся даже над материальной благостью, присущей материальному миру. И Кришна пытается поднять его до… traigu ë ya - vi ñ ay ä ved ä nistraigu ë yo bhav ä rjuna. Весь материальный мир пропитан тремя гунами природы. Их влияние необходимо преодолеть. Так же как не стоит стремиться стать заключенным первой категории. В тюрьме есть заключенные первой категории, привилегированные, и заключенные третьей категории. Последние не должен мечтать: “Буду оставаться здесь, в этой тюрьме, чтобы стать заключенным первой категории” В этом нет ничего хорошего. Он должен выйти за пределы тюремных стен, то есть оказаться на свободе! В этом его цель».

 

Иначе говоря, проповедь материальных техник саттва-гуны (саттвичные привычки, образ жизни и проч.) имеет смысл не сама по себе, а только тогда, когда в человеке одновременно закладывается понимание его истинной духовной природы и вытекающие из этого понимания принципы поведения и отношения к миру и другим живым существам.

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: