Всегда и везде по мере возможности участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития, и утверждать мир и единство всех людей во всем мире.

 (k ) Организовывать социальное служение, не противоречащее идеалам и миссии «Лиги» с учетом всех принципов, на которых она основана.

Комментарий:

Здоровое общество в понимании Шрилы Прабхупады, это, безусловно, общество, связанное с Богом и основанное на духовных ценностях служения, милосердия, правдивости, аскетизма и чистоты.

 

«Принципам Махараджи Парикшита можно следовать и в наше время, и тогда, если у лидеров общества хватит решимости, человеческое общество может стать лучше… Если мы хотим избавиться от деградации в стране, мы прежде всего должны позаботиться о том, чтобы все люди в обществе следовали принципам религии, то есть были аскетичны, вели чистый образ жизни, проявляли милосердие и были правдивы. Чтобы в обществе возникла благоприятная атмосфера, мы должны закрыть игорные дома, питейные заведения, публичные дома и пропаганду лжи». (ШБ, 1.17.43-44)

 

Все социальные болезни, поразившие все современное общество – пьянство, наркотики, аборты, преступность, сексуальные извращения, соседствующие друг с другом роскошь и нищета, разрушение семейной структуры – всего лишь внешнее проявление отсутствия у людей высшего, духовного смысл смысла существования. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает, что здоровая социальная структура может возникнуть только на фундаменте духовного развития. Непонимание высшего смысла жизни неминуемо приводит к возникновению общества с хаотической социальной структурой, основанного на зависти, культе потребления и эксплуатации и поддерживаемого лживыми лозунгами всеобщего равенства, свободы и защиты «прав человека». Нет никакого смысла по отдельности бороться с общественными пороками, если сама общественная структура поддерживает ложные ценности. Поэтому Шрила Прабхупада по-другому, гораздо более кардинально, формулирует этот пункт своей «Программы» ( участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития ) по сравнению с Уставом, где он просто говорит о социальном служении.

 

Главная проблема, главное социальное зло современного общества в том, что самые уязвимые категории людей: женщины, дети, старики и коровы, остаются в нем без реальной защиты. Множество раз он указывал на этот недостаток современного общества:

 

Таким образом Шримад-Бхагаватам дает этому миру подлинную жизнь, настоящую, то что подразумевается под словом «жизнь»… Так следует вести себя – заботиться, в первую очередь, о брахманах, стариках, детях, женщинах и коровах. Это называется цивилизацией. … Теперь же негодяи убивают коров, делают из женщин проституток и убивают детей во чреве матери. А о том, чтобы уважать брахманов, не идет и речи. Брахманической культуры просто нет. Так как же люди могут быть счастливы? (Лекция по ШБ, 1.14.43, 7.04.1973)

Без заботы о женщинах, детях, стариках, брахманах и коровах человеческое общество, по словам Шрилы Прабхупады, ничуть не лучше общества животных. Старики, дети и женщины остаются беззащитными, прежде всего, из-за разложения семейной структуры, а в основе разложения семейной структуры общества лежит постепенное уничтожение института освященного брака.

В век Кали женщины, дети, а также брахманы и коровы останутся без защиты. В этот век из-за незаконных связей между мужчинами и женщинами множество женщин и детей окажутся без заботы и присмотра. По этой причине женщины будут пытаться отстаивать свою независимость от мужчин, и брак будет совершаться просто по взаимному согласию мужчины и женщины. (ШБ, 1.16.21, комм.)

Суть в том, что в прежние времена люди женились только после консультации у астролога, который говорил им о прошлом, настоящем и будущем и определял, может ли эта семейная пара быть счастливой вместе. Когда семейный союз таким образом освящался, мужчина и женщина начинали мирно  жить вместе, и вместе заниматься духовной практикой. В конце они возвращались домой, к Богу. Таковы были обычаи. Не как сейчас – взрослая девушка сходится с взрослым парнем, и если они нравятся друг другу, они женятся, а потом он уходит от нее, а она уходит от него… Священные писания не дают санкции на такого рода брак. Но про Кали-югу говорится дам-патйе ‘бхиручих – люди будут сходиться вместе просто на основе того, что они понравились друг другу. Но сегодня они нравятся друг другу, а завтра перестали нравится – только так и бывает. Поэтому брак, основанный на взаимной симпатии лишен смысла. (Путешествие вглубь себя, 6.4)

Здоровая социальная структура такого общества всегда зиждется на

1) естественном разделении труда,

2) примате обязанностей над правами и

3) внутреннем понимании равенства всех людей перед Богом. Три этих принципа тесно связаны друг с другом: естественное разделение труда не будет приводить к эксплуатации и неравенству только в обществе, где во главе угла стоят обязанности, а не права человека.

Естественное разделение труда невозможно в обществе, в фундамент которого не заложена ценность служения и ее место занимает зависть.

«Шримад-Бхагаватам и бхагавата-дхарма (служение Богу) предназначены для людей, полностью свободных от зависти ( parama - nirmatsar ä ë ä m ). Поэтому Прахлада Махараджа молит в этом стихе: khala ù pras é dat ä m: ‘Да снизойдет умиротворение на завистливых людей’. В материальном мире большая часть людей завистливы по природе, но, если человек избавляется от зависти, он по-другому общается с людьми в обществе и может думать об их благе». (ШБ, 5.18.9, комм.)

В основу современного больного общества положен принцип прав человека, но Шрила Прабхупада объясняет, что в здоровом социуме «регламентированные обязанности, предписываемые шастрами для разных укладов и сословий общества, исполняются без привязанности, то есть их исполнение не обусловлено соответствующими правами» (Бг, 18.23, комм.)

 Со времен Французской революции в Западном обществе утвердилась ложно понятая концепция равенства всех людей, перенесенная на материальную сферу. По мнению людей, воспитанных в этой культуре, любое признание материального неравенства неминуемо ведет к эксплуатации слабого сильным. Однако устранить материальное неравенство, в принципе, невозможно, потому что люди в этом мире всегда будут находиться на разных ступенях развития и иметь разные потребности. Поэтому все попытки уравнять всех людей в Западном обществе в правах привели только к тому, что неравенство людей и эксплуатация человека человеком приняли скрытые и более изощренные формы. Так, например, вместо формального рабства возникла другая, гораздо более изощренная форма рабства – кредитное рабство.

Ведическая социальная философия по-другому решает проблему неравенства. Признавая очевидное материальное неравенство, она делает акцент на исполнении каждым человеком своих обязанностей. Социальный статус человека определяется не самой формой его деятельности, но тем, насколько хорошо он исполняет свои обязанности. «Кому многое дано, с того больше и спросится». Иначе говоря, более высокое положение в социальной иерархии подразумевает исполнение гораздо более сложных обязанностей, а не привилегии в правах. В «Апастамбха-дхарма-сутрах» (10.10-11) говорится, что если человек исполняет обязанности своей варны (социального класса), то в каждом следующем рождении он будет подниматься на одну ступеньку выше, но если не исполняет, то в каждом следующем рождении он будет опускаться по социальной лестнице.Одновременно с этим ведическая социальная система подчеркивает духовное равенство всех живых существ перед Богом.

«Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет людей, занимающих более высокое положение или более низкое; хотя людей делят на более ‘высокие’ и более ‘низкие’ сословия, поскольку все они преследуют одну и ту же цель – хотят удовлетворить Верховную Личность Бога – все они равны». (ШБ, 4.21.33, комм)

Это дало основание Шриле Прабхупаде называть Ведическое социальное устройство «духовным коммунизмом».

 «4. Четвертый пункт – организовать общество, основанное на пресловутой системе каст как самой естественной системе деления людей, существующей повсюду в мире. Разделение людей на нации искусственно, но научное деление людей на сословия, описанное в Бхагавад-гите, естественно. Бхрахманы и члены других сословий будут подбираться не только из индийцев, но из людей всех национальностей. Деградировавшая система каст, существующая ныне в Индии, не одобряется священными писаниями. Настоящая система сословий создана Богом в соответствии с качествами людей и выполняемой ими деятельностью и никогда не предназначалась для того, чтобы люди произвольно получали привилегии по праву рождения. А то, что создано Богом, не может быть уничтожено человеком. Поэтому уничтожение системы сословий, как это замышляют некоторые деятели, в принципе, невозможно. Гуны природы придают разным людям разные качества, поэтому научно обоснованное разделение людей в соответствии с этими качествами на сословия очень естественно. Однако главной целью такого разделения людей на сословия является служение замыслам Бога. Исполняя такое служение, члены всех четырех сословий вместе развиваются и прогрессируют, сотрудничая друг с другом. А когда имеет место такое духовное развитие людей, материальное развитие сопутствует ему. Так возникает настоящее бесклассовое общество. (письмо Сардару Пателю)».

«В каком бы теле ни находилось живое существо, их духовная природа одинакова. Pa ë ò it ä ù sama... Эта самата, эта концепция коммунизма, всеобщего равенства, совершенна. Современная теория коммунизма: «Я хороший, мой брат хороший, а все остальные плохие» - это никакой не коммунизм. Но когда мы видим: «Я хороший, мой брат хороший, собака хорошая, кошка хорошая, англичане хорошие, все живые существа хорошие», тогда возникает настоящий коммунизм. Наше Движение сознания Кришны, или бхагавата-дхарма, придерживается совершенной концепции коммунизма. В Шримад -Бхагаватам, в Седьмой песни Нарада Муни так учит Махараджу Юдхиштхиру практиковать этот коммунизм: «Грихастха, прежде чем сам сядет за стол, должен убедиться в том, все насекомые, все ящерицы, все кошки, все крысы и даже змеи, живущие в его доме, сыты. Так нужно проявлять гостеприимство – нужно досыта кормить не только свою жену, детей, слуг, но даже крыс, насекомых и ящериц. И даже змеи должны получать свою пищу. … Вы можете относиться к ним по-разному, потому что их сознание [разное]… Но фундаментальный природа живых существ – всех живых существ, людей и животных – одинаковая – все они частицы Кришны. (лекция в пандале, Бомбей, 14.01.1973)

Иначе говоря, участие в создании здоровой социальной структуры, основанной на духовных принципах, также подразумевает, в понимании Шрилы Прабхупады, благотворительность в отношении зависимых членов общества и их социальную защиту.

Тема социального служения и благотворительной деятельности как одного из важных инструментов в построении социальной структуры, основанной на фундаменте духовного развития, то это одно из тех положений, которое вызывает наибольшие споры среди последователей Шрилы Прабхупады. Поэтому мы приведем большее число цитат, объясняющих, что именно Шрила Прабхупада ожидал от основанной им организации в сфере благотворительности и социального служения, а также процитируем шастры и непосредственных предшественников Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада неслучайно оговаривается, что речь идет о социальной структуре, «основанной на подлинном фундаменте духовного развития», и что социальное служение не должно противоречить «идеалам и миссии Лиги с учетом всех принципов, на которых она основана». Разумеется, Шрила Прабхупада хорошо понимал опасность подмены, когда дешевая мирская благотворительность, приятная нашему уму и приносящая соблазнительно быстрые дивиденды, выдается за духовную деятельность. Вслед за свои духовным учителем, он называл подобную благотворительность «расширенным эгоизмом».

«Люди любят помогать другим людям и заниматься благотворительностью. Поэтому они думают, что кормить неимущих людей, раздавать одежду или открывать больницы, школы и колледжи – это необходимо. ‘А что дает слушание о Кришне? ’- думают они. Но вся эта благотворительность – расширенный эгоизм. Это выражение я услышал от своего Гуру Махараджи ‘расширенный эгоизм’. Поскольку я люблю самого себя и хочу наслаждаться, я распространяю эти наслаждения на своего сына. Я наслаждаюсь – у меня есть моя жена. Поэтому я также нахожу жену для своего сына… Принцип тот же самый. Затем я [стану помогать наслаждаться] своим внукам, затем – своим правнукам. И даже больше – я не ограничусь своей семьей, я расширю свои наслаждения до пределов моего окружения, затем до пределов моей общины, затем до пределов своей нации, а затем и до пределов других наций. Но все это расширенный эгоизм. Люди делают это, не понимая, в чем их настоящий интерес. Поэтому такого рода благотворительность полна изъянов». (лекция по ШБ, 1.2.8, 19.10.72, Вриндаван)

И тем не менее он включил пункт о социальном служении в программные документы. Что стоит за этим – уступка общественному мнению, проповеднический прием или глубинное понимание механизмов духовного развития человека? Попытаемся понять, как должно исполняться социальное служение, чтобы оно не противоречило «идеалам и миссии» ИСККОН, то есть чтобы оно не мешало, а помогало духовному развитию его членов. Изучая слова и практический пример Шрилы Прабхупады, мы попытались выделить несколько мотивов, которые должны лежать в основе такого социального служения.

1. Помощь людям – это естественное проявление сострадательной природы вайшнава. Вайшнав всем желает добра.

Вайшнавы сострадательны. Сострадание вайшнава – это проявление его преданности. Бхактивинода Тхакур называет сострадание вместе с чистотой, правдивостью, религиозностью и способностью любить, одной из “природных добродетелей души». (Чайтанья-шикшамрита, 2.23) Он пишет в «Джайва-дхарме» (гл. 8):

«Смирение и сострадание не являются независимыми добродетелями. Они представляют собой неотъемлемую часть бхакти».

Следующие цитаты из книг, лекций и бесед Шрилы Прабхупады иллюстрируют этот момент.

«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему». (Бг, 5.7)

Махараджа Рантидева: «Я не молю Верховного Господа даровать мне восемь мистических совершенств йоги, прошу я Его и об освобождении от повторяющихся рождений и смертей. Единственное, чего я хочу – это оставаться среди других живых существ и принимать на себя их страдания, чтобы они избавились от своих страданий». (ШБ, 9.21.12)

 «Если Движение сознания Кришны распространится по всему миру? и если по милости Кришны все люди примут его, завистливый образ мыслей поменяется. Все будут думать только о благополучии других людей. Поэтому Прахлада Махараджа молит шивам митхо дхийа. В материальной деятельности все завидуют друг другу, но, когда люди действуют в сознании Кришны, никто никому не завидует, все думают только о благе друг друга. Поэтому Прахлада Махараджа молится, чтобы умы людей смягчились благодаря их привязанности к лотосным стопам Кришны». (ШБ. 5.18.9, комм.)

Джаяпатака Свами: Чтобы отпраздновать переезд из соломенных хижин в «Лотос», первое большое многоэтажное здание, где также были комнаты для Шрилы Прабхупады, мы устроили большой пир, на который пригласили жителей окрестных деревень. Угощение раскладывали на банановые листья, которые в Бенгалии используют как одноразовые тарелки. После пира все гости сложили банановые листья в кучу на заднем дворе храма. Прабхупада поднялся в свою комнату, я сидел в комнате вместе с ним, когда вдруг за окнами раздался собачий визг. Прабхупада встал и вышел на веранду. С веранды он увидел груду грязных тарелок, в которой копошились бенгальские детишки в рваных рубашках. В руках у них были палки, которыми они отгоняли собак, воюя с ним за объедки с этих тарелок. Когда Прабхупада увидел, как дети дерутся с собаками за скудные объедки, он заплакал. Крупные слезы покатились у него по щекам. «Какими же голодными они должны быть...» – тихо произнес он. Вид этих голодных детей, сражавшихся с собаками за чужие объедки, так опечалил Шрилу Прабхупаду, что он сказал: «В радиусе десяти миль от храма никто не должен голодать. Все вокруг наших храмов должны быть сытыми». Именно после этого события возникла программа, которая позже стала называться «Пища Жизни». (Воспоминания о Шриле Прабхупаде, т.1, гл.2)

Прабхупада: Во время арати сотни детишек приходят к нам. Я даю им немного прасада. Вы видели?

Д-р Патель : Да.

Прабхупада: Им очень нравится танцевать… И мне очень хочется, чтобы их всех досыта кормили и хорошо одевали.

Д-р Патель : Да, одежда – я тоже думал об этом. Некорые из них очень дурно одеты, дети из бедных семей…

Прабхупада: Да, если они приходят «Отлично, идемте с нами. Помойтесь, нанесите тилаку и переоденьтесь в хорошую одежду». А затем их нужно накормить.

Д-р Патель : Я думаю, мы обязательно должны делать это. Тогда мы сможем распространить. Прабхупада: Нет, не ради этой цели. Это ребенок из бедной семьи. Он пришел, потому что хочет танцевать. Поэтому мы должны позаботиться о них. (…)

Прабхупада: … Почему бы нам не позаботиться о них? Я хочу сказать это. Мы не делаем различий, из какой они семьи – семьи индусов или христиан или еще какой-то… Наша мантра сарве сукхино бхаванту.

Д-р Патель : Да, именно так.
Прабхупада: Сарве сукхино… Пусть все будут счастливы. В этом суть Движения сознания Кришны. Мы хотим, чтобы все были счастливыми. Больше ничего. И с какой благодарностью они подходят и берут немного прасада. Я думал…

Д-р Патель : Я тоже обратил на это внимание…
Прабхупада: С какой любовью они кланяются мне, дотрагиваются до стоп. Я всего-то даю им какой-то фрукт или немного сладости, но они довольны всем, что бы я ни дал. Они такие дружелюбные, потому что они не испорчены. Они еще не знают всех этих вещей - индуизм, христианство.Поэтому мы должны заботиться о них. [Утренняя прогулка, 17.02.1974]

«Мы не считаем только людей своими близкими. Для нас все живые существа – наши близкие, потому что Бог находится в центре. В этом смысл духовного коммунизма… Например, я живу в этом доме. Это значит, что я должен заботиться даже о ящерице, которая живет здесь, она – тоже живое существо. Я буду заботиться о мышах, крысах и даже змеях, если они живут в этом доме. Такова духовная семья. Никто не должен оставаться голодным. Я должен позаботиться о том, чтобы ящерица тоже получала достаточно пищи…. Мы должны сделать их счастливыми. Мы хотим, чтобы все были счастливы. В этом миссия нашей жизни. На самом деле все наши ученики, которые трудятся с нами, очень счастливы (неразборчиво)… Таким образом, все станут счастливыми, если они примут это движение. И мы хотим, чтобы все стали счастливыми. Это наша миссия. Мы не хотим никого эксплуатировать». [интервью, 20.07.1972]

2. Помощь другим является неотъемлемой частью садханы вайшнава и миссии храма. Служение людям как частицам Кришны – это часть нашего служения Кришне.

Помощь другим живым существам для вайшнавов, достигших совершенства, - это естественное проявление их природы. Для тех же, кто еще не достиг совершенства, проявление сострадания становится садханой – частью их духовной практики, призванной восстановить их чистую духовную природу.

«Обязанность каждого человека, воплощенного в теле, заботиться о благе других людей, используя для этого свое время, богатство, разум и речь». (ШБ, 10.22.35)

« Дорогой Уддхава, человек, обладающий верой, должен постоянно слушать рассказы о Моих играх и качествах, которые приносят благо всем и очищают всю вселенную, пересказывать их, помнить о них и участвовать в спектаклях, изображающих их. Все, связанное с дхармой, камой и артхой, он должен исполнять как служение Мне. Приняв таким образом прибежище во Мне, он достигнет непоколебимого преданного служения Мне». (ШБ, 11.11.23-24)

Из комментария: Слово дхарма в этом стихе указывает на то, что благочестивой религиозной деятельностью нужно заниматься в связи с Кришной. Поэтому нужно раздавать пожертвования – кормить браханов и вайшнавов, жертвовать им одежду и проч., и когда есть такая возможность, нужно заботиться о коровах, которые очень дороги Господу».

В «Шри Таттва-сутре» (35), комментируя стих из Бхагаватам (3.29.27) Бхактивинода Тхакур пишет:

 

«Те, кто думает, что преданность Богу и милосердие к Дживам (живым существам) взаимоисключающие понятия, и строят свою жизнь на основании этого понимания, никогда не смогут жить в соответствии с культурой преданности. Их практика будет оставаться всего лишь подобием преданности (бхакти-абхаса). Поэтому наше служение другим людям – доброта, проявленная к ним, дружелюбие, снисходительность, благотворительность, уважение и проч. – включаются в преданное служение. Раздавая людям лекарства, одежду, пищу, воду и т.д., предоставляя кров попавшим в трудное положение, давая им академическое и духовное образование и т.д., и т.п., мы приобщаемся к культуре преданности».

«Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада. Мало просто устроить в своей квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая им прасад. Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, - долг каждого, кто поклоняется Личности Бога». (ШБ 3.29.24, комм).

«Итак, благотворительность, когда мы жертвуем часть своей собственности ради блага других – это тоже ягья. Но это называется карма-канда ягья, деятельность ради ее плодов. С помощью такой деятельности мы можем улучшить наше материальное положение. Как, например, кормление бедных людей. Это тоже ягья.   Но – то же самое – если мы свяжем эту деятельность в сознании, то она становится совершенной. Людям нравится кормить нищих досыта, но это можно делать чуть-чуть по-другому. Мы предлагаем ту же самую пищу Вишну, прасад, и распространение такой пищи лучше, чем обычная раздача пищи. Как правило, это пунья, благочестивая деятельность, но когда мы связываем это с Кришной, это называется ягьей, дравья-ягьей. Когда мы распространяем пищу и одежду, это называется дравья-ягьей, но по-настоящему это становится ягьей тогда, когда эта деятельность связана с сознанием Кришны. Это настоящая ягья. Ягья значит Вишну. Yajnarthe karmano ' nyatra loko ' yam karma - bandhanah [ Bg. 3.9]. Поэтому в нашем Движении сознания Кришны мы тоже раздаем пищу в сотне отделений нашего Общества по всему миру. Но не непосредственно, а через nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate». (лекция по Бг, 17.04.1974)

«Во время этой поездки, когда Шрила Сарасвати Тхакура и его последователи возвращались с даршана Сакши-Гопала, он обратил внимание на то, что его ученики-домохозяева отказывались давать милостыню нищим, которые просили их о помощи. Заметив это, он сделал саркастическую ремарку: ‘О да, конечно, нельзя давать деньги бедным, страдающим людям… Если мы дадим им деньги, это будет карма-канда'. Затем он объяснил: 'Думая таким образом, семейные люди проявляют свою жадность, бессердечие и неспособность чувствовать страдания других людей. Такая позиция делает наше сердце жестким, а деньги даже для служения Вишну, которое в наших же интересах, уходят от нас. Это делает нас повинными в сева-апарадхе. Чтобы защитить нас от подобных греховных и лицемерных мыслей, Шри Гаурасундара в Своих лилах очень часто помогал нищим, оказавшимся в беде людям. Даже заработанное нашими трудами богатство приходит к нам по милости Бога. Нет ничего дурного в том, чтобы отдавать часть денег часть этой милости просящим у нас нищим людям – это верное употребление милости! Раздавать милость (прасад) – обязанность семейных вайшнавов. Хотя страдания этих бедных людей – их собственая вина, пришедшая к ним по карме… они все равно дети Бога. Поэтому подавать им милостыню – обязанность состоятельных людей”. [из “Луча Вишну» Рупы Виласы Даса]

 « Да, я полностью согласен с этим утверждением: ‘Какой смысл в существовании храма, если в нем не раздают прасад? ’ Мы должны восстановить распространение прасада в больших масштабах. Храм, который не делает этого, не имеет никакой ценности, я согласен». (письмо Тамалу Кришне Махараджу, 11.01.1974).

3. Кормя людей, мы помогаем им духовно возвыситься и пробудить дремлющую в их сердце склонность к Богу.

Материальные привязанности ожесточают сердца людей, но, когда они сталкиваются с подлинным бескорыстием, естественные добродетели, дремлющие в сердце каждого живого существа, сами пробуждаются. Это помогает людям стать ближе к Богу.

«Главная деятельность вайшнавов – побудить живые существа служить Богу. Когда главной целью нашей деятельности является излечение болезней или утоление материального голода, это нужно понимать как недостаток подлинных качеств вайшнава, потому что в результате подобной деятельности живые существа получают всего лишь временное облегчение, а не вечное благо. Но когда та же деятельность совершается, чтобы помочь живым существам повернуться к Кришне, вайшнавы получают подлинное удовольствие от такой деятельности». (Бхактивинода Тхакур, Садджана-тошана, 4/8)

«Теперь меня особенно волнует распространение зерна, риса, пшеницы и дала в форме прасада голодающим людям по всей Индии. Люди в этой стране очень сильно страдают от нехватки еды. Отчасти это результат наказания, которому подвергает их природа, а отчасти следствие плохого управления демоничных людей. Если люди элементарно голодны, они просто не смогут воспринять духовные наставления. Поэтому я надеюсь, что если у нас получится наладить широкое распространение пищи людям Индии, раздавая ее в наших центрах и через путешествующие по деревням группы преданных, то мы, действуя от имени Кришны, сможем завоевать сердца людей повсюду в этой стране и во всем мире». (Письмо Сатьяхиту, 16.03.1974)

Прабхупада : …Похоже, что, по милости Кришны, книги печатаются и распространяются, все идет хорошо. Тебе не нужно денег для инвестиций. Поэтому все средства, вырученные от продажи пластинок нужно тратить на раздачу прасада. У нас открыто очень много центров – они будут кормить людей.

Рамешвара : Хммм. Это очень хорошая идея. Тогда нам придется открыть новый отдел.

Прабхупада : Поэтому я начала распространение прасада в Майяпуре. Эта программа очень успешно развивается. Люди… политики очень ценят, что мы добились единства между индусами и мусульманами.

Рамешвара: Всем преданным это очень понравится – то, что деньги от продажи пластинок используются на кормление голодающих.

Прабхупада : Да. И мы можем увеличить эту программу. То же самое мы видим на фермах, в деревне. «Приходите, все приходите – я вас накормлю. Приходите сюда, пойте с нами Харе Кришна и принимайте прасад». И мы улучшим качество прасада. Они будут очень довольны – они будут приходить и петь с нами. Я хочу этого… Во всех наших храмах мы должны распространять столько прасада, чтобы в радиусе десяти миль не было ни одного голодного. В Индии много людей живут впроголодь… «приходите сюда. Вы голодны – вот прасад, ешьте. Если мы не сможем кормить вас каждый день, то, по крайней мере, два-три раза в неделю мы будем кормить вас. … Мусульмане, индусы – все сидят вместе. Вражда забыта ». (беседа, 13.01.1977)

 

4. Кормя людей прасадом, мы делаем нечто понятное для обычных людей и одновременно приносим людям духовное благо.

Шрила Прабхупада много раз подчеркивал, что высшей благотворительностью является обучение людей принципам духовной науки. Заботясь о благе людей, мы должны думать не только об их благополучии в этой жизни, но и об их будущем благе в следующем рождении. В этом, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, суть истинной благотворительности (Ч-ч., Ади, 9.43). Однако далеко не все люди сразу могут оценить по достоинству такого рода благотворительность. Поэтому, давая людям духовное знание, мы одновременно раздаем освященную пищу, тем самым помогая людям принять духовное знание.

 

«Лучшая благотворительная деятельность – это давать людям знание, а не то что люди страдают от нехватки пищи, и… Если я кормлю их, это хорошо. Но этого мало. Хорошо, что я кормлю людей. Кормите. Мы тоже бесплатно раздаем прасад. Но это не значит, что, раздавая прасад, мы молчим. Мы также даем людям знание. В этом суть Движения сознания Кришны. А пищу мы по-всякому должны давать. Тут нет никаких запретов. Но в то же время нужно давать знание. Можно привести тот же самый пример. Если у вас есть дети, но вы не даете им никакого образования, просто кормите их, вы еще не исполняете свой долг перед ними. Вы должны дать им знание. Поэтому Движение сознания Кришны дает им знание». [лекция по ШБ, 9.09.1975]

 «Как, например, мы раздаем прасад. Мы кормим человека прасадом, не потому что он бедный. Наш замысел не в этом. В наших глазах и так называемые бедные люди и богатые люди – все страдают. … поэтому мы даем им прасад, или иша-сангу. Этот прасад – тоже Иша. Прасад, принятый Кришной, предложенный Кришне, тоже Кришна. Поэтому мы раздаем прасад, и люди получают возможность соприкасаться с Кришной. Это наше понимание. Но люди очень ценят, когда кормят неимущих. Хорошо, кормите их. Но, с нашей точки зрения, все бедные. Кто здесь богатый? Пока у человека нет знания о Кришне, он бедный». [лекция по ШБ, 6.1.55, 13.08.1975]

« Вторая по важности программа – распространения прасада всем и каждому, без каких бы то ни было ограничений, так чтобы каждый мог получить одинаковую долю» (Письмо Бхавананде, 14. 1972)

«Если не два часа, то мне нужно предоставить хотя бы один час для лекции по Бхагавад-гите. Я хочу посмотреть, как люди относятся к нашей миссионерской деятельности. Она целиком основана на учении Господа Кришны, как его объяснял Шри Чайтанья Махарпабху. В этом наша миссия. И если люди заинтересуются нашей философией, мы можем подумать о двух других пунктах программы – начальной школе и благотворительной больнице. Что касается больницы, то у нас пока их нет нигде в мире. Это будет нечто для нас новое. Что касается школы, то у нас есть школы в Африке и Америке. У нас есть люди, которые могут учить в соответствии с нашей философией, но опыта больниц у нас никакого нет». [письмо Д.Гошу, 5.04.1975]

 

5. Занятия благотворительностью – это этап постепенного духовного развития человека, часть его обязанностей в системе варнашрама-дхармы, интегральная часть здоровой социальной структуры, не основанной на эксплуатации.

В здоровой социальной структуре благочестивая деятельность помогает людям очиститься и вступить на путь духовного развития. Сам Кришна, описывая в двенадцатой главе Гиты лестницу духовного развития, говорит, что с этой ступени начинается духовный путь человека.

«Если же тебе не под силу трудиться во имя Меня, постарайся тогда отречься от плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

Комментарий: Иногда бывает, что люди не могут даже выразить свое сочувствие и поддержку проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей. Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах, где приводятся описания многочисленных жертвоприношений и различных видов пуньи, или особой деятельности, на которую можно потратить заработанные средства. Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны. Разумеется, сознание Кришны никак не зависит от других форм духовной практики, поскольку метод сознания Кришны сам по себе является могучим средством очищения ума, но если человек по тем или иным причинам не может сразу приступить к практике сознания Кришны, то он должен по крайней мере стараться жертвовать результаты своего труда. Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это поможет нам достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу. В ‘Бхагавад-гите' (18.46) сказано: йатах праврттир бхутанам. Если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то, даже не зная, что эта цель — Кришна, благодаря своей жертвенности он в конце концов поймет, что высшей целью всех устремлений является Кришна». Б-г, 12.11

В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам (11.18.42) Кришна объясняет Уддхаве, что главной обязанностью домохозяев в системе варнашрамы является забота о других живых существах, прежде всего, забота об их пропитании, и совершение жертвоприношений: gå hië o bhü ta-rakñ ejyä. Шрила Прабхупада очень часто говорил об этом.

 

«Обязанность каждого семейного человека прежде всего накормить всех детей, всех стариков в семье, брахманов и немощных людей. Кроме того, идеальный домохозяин должен позвать всех незнакомых ему голодных людей прийти и принять пищу прежде, чем он сам станет есть. Он должен позвать таких голодных людей трижды, выйдя на дорогу. Пренебрежение этой обязанностью со стороны домохозяина, особенно в отношении стариков и детей, - непростительный грех ». [ШБ, 1.14.43, комм.]

Никто не должен накапливать излишки, запасаясь ради будущего – ни отдельные семьи, ни общины, ни нации. Люди не должны копить излишки денег, зерна, овощей или других продуктов. У человека должно быть ровно столько всех этих вещей, сколько ему сейчас нужно. Если есть какие-то излишки, их нужно раздать тем, кто в этом нуждается. [Письмо Раяраме – программа духовной цивилизации мира, 17.10.1968]

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: