Мысль (догмат) обуславливает характер аскетических приемов, направленных на достижение целей, выраженных в догмате

 

Слова исповедника о панических атаках побуждают задать ему вопрос: был ли у Вас контакт с оккультным миром? Свидетельством наличия контакта такого рода является феномен открытости человека для воздействия падших духов.

Тема эта, обширная и многогранная, для приведения конкретного примера, будет сужена до пределов образа человека, обратившегося в Православие из восточно-ориентированных учений и эзотерики, в частности – от индуизма.

Достижению целей, которые выводятся из постулатов индуизма, способствуют особые аскетические приемы. В частности, приемы системы йоги. Здесь аскетика выступает служанкой догматики. Идеи, укоренившиеся в сознании, влияют на деятельность человека. Три идеи можно взять для краткого рассмотрения: идея пантеизма, идея преодоления зла, идея божеств индуизма.

Пантеизмом называется учение, отождествляющее Бога с природой, миром, со всем многообразием окружающей нас среды. С точки зрения пантеистов Божество представляет собой некую духовную первооснову мира, некую эссенцию, разлитую в мире.

С точки зрения пантеизма, душа человека, как пишет Е. Тихомиров, является проявлением абсолютной субстанции. И потому она должна, по смерти тела, вернуться в эту субстанцию, теряя притом «свою обособленность и личность». Человеческое бытие напоминает бытие волны, которая выделяется из необъятной массы и исчезает в ней же («капля поглощается морем и исчезает в нем бесследно»^[15]).

С точки зрения мировоззрения Индии, все истекает от Брамы, тем самым удаляясь от своего первоисточника. Вследствие возникновения этой удаленности от первоисточника и появляется «несовершенное, ограниченное и малозначащее». Существующий мир, как удаленный от Брамы, представляется злым. «Если вообще сущность зла состоит в удалении от Брамы, то уничтожение господствующего в мире зла, очевидно, возможно через уничтожение этого отдаления от Брамы». По мнению браминов эта цель достигается через «погружение в Браму»^[16]. «Для того чтобы погрузиться в Высшее Невидимое божество, должно потерять личность и тем ему уподобиться. Личность расплывается во всеобщей безличной сущности»^[17].

Так на основе идей пантеизма формируются представления о преодолении зла и страдания. То есть благом является духовная первооснова мира. Вещественное бытие является удалением от этой первоосновы и потому – злом. Следовательно, избавление от зла состоит в отказе от бытия.

Не касаясь подробно означенных тем, стоит указать на кардинальное отличие восточных религиозных систем от христианства. Основная концепция индуизма состоит в том, что мир является эманацией Божества (проявлением, продолжением Божественной жизни). В христианстве есть понимание того, что мир сотворен благим Богом^[18], и «сотворение мира имеет смысл» (в восточных же системах четкое понимание смысла творения трудно усмотреть[19]). Мир творится Богом по любви и даже по преизбытку любви. «Чаша Божественной любви как бы переливается через край, и Бог вызывает из небытия Свое творение, чтобы оно причастилось блаженству Его любви». Христианство не рассматривает мир как эманацию Божества. Мир имеет печать Божества, но не является Богом. Природа мира такова, что «она подвержена порче, в мире возможно падение»[20].

Мир был сотворен благим, но в результате грехопадения людей, в мир вошло зло. Отсюда естественным образом рождается понимание пути преодоления зла. Чтобы преодолеть зло, необходимо преодолеть грех, отделяющий человека от Бога[21].

Вопросы о происхождении мира и происхождении зла кому-то могут показаться отвлеченными и не стоящими внимания. Но на практике различные понимания двух указанных пунктаов приводят к созданию различных систем, объединяющих в себе устройство быта, аскетику и сам образ жизни. В основе практики лежит догматика. О том, каким именно образом взгляд на вопрос о происхождении зла влияет на организацию быта и всего жизнеустройства в целом рассказывается (отчасти) в «Восточном цикле», в беседах 10в-12в.

Также на практику влияет и представления о Боге. От того, каковы эти представления зависит и то, каким именно образом будет пониматься практическим путь соединения с тем, кто почитается Богом.

Многочисленные индуистские божества, по мнению некоторых, являются персонифицированными проявлениями аспектов некоего Единого[22]. Согласно другой точки зрения, они являются самостоятельными существами.

Конечно, когда речь заходит о мировоззрении Индии, то говорить и писать можно очень долго. Ведь, по мнению одного исследователя, различные школы индийской философии отличаются друг от друга даже более чем христианство, иудаизм и ислам между собой. Но на данный момент акцент делается не на отдельных аспектах индуизма. Акцент делается на тех последствиях, с которыми сталкивается человек, начавший пользоваться приемами психотехники, созданными для достижения базовых целей индуизма.

Для достижения целей, проистекающих из указанных выше взглядов, разрабатывались специфические приемы. Целью при таких воззрениях является слияние с этой первоосновой, растворение в эссенции, разлитой в мире. Достижение цели при таких подходах ассоциируется с угашением, торможением, нивелированием того индивидуального, что есть в человеке. С точки зрения психофизики речь идет о развитии тех процессов, которые вызывают торможение коры головного мозга.

Вопрос о божествах индуизма ставится в этой же плоскости. По одной версии, отдельные индуистские божества являются проявлениями некоего Единого. По другой – являются самостоятельными существами. Психотехнические приемы как в первом, так и во втором случае приводят человека к одному и тому же состоянию открытости.

Человек раскрывает себя для воздействия тех, кого он принимает за божества, «с помощью особых психофизических упражнений». Методы, «известные в индуизме, буддизме, ламаизме, а также в оккультизме любого типа, сводятся к тому, чтобы наладить связь с существами параллельного мира»^[23].

Одной из методик является йога, исторически укорененная в индуизме. Как писал один адепт йоги (ныне обратившийся к Православию), через йогу происходит приобщение к шакти, «к которой йоги обращаются как к «божественной матери», «темной богине», связанной с другими основными индуистскими божествами. Эта энергия не от Духа Святого». Тот же адепт однажды спросил одного ринпоче, кем или чем являются индуистские божества с точки зрения индуизма. «Его ответ был пугающим: «Они сотворенные сущности, обладающие эго… Это духи, удерживаемые в воздухе»».

Для православного человека многое вследствие такого ответа становится понятным. Достаточно сопоставить это высказывание со словами святого апостола Павла: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12).

Взгляды индуизма определяют и характер аскетики. Аскетические приемы индуизма нацелены на облегчение доступа тех существ, которые индуизм почитает божествами, к сознанию адептов. «Все эзотерические учения и, в первую очередь, обязанные своим происхождением Индии, позволяют человеку выйти на контакт с разумными существами параллельного мира» ^[24].

Чтобы контакт состоялся и доступ к человеку был получен, от человека требуется снять контроль со своего сознания. Эта цель достигается, помимо прочего, двумя способами: торможением коры головного мозга и экстазом. В первом случае человек не контролирует деятельность своего сознания, и потому в сознание могут быть вложены любые образы извне. Во втором случае происходит подобное (крайности смыкаются). Человек так увлечен объектом, вызвавшим экстатические переживания, что ему уже нет дела до своего сознания – он весь в эмоциях, переживаниях. При экстазе выключаются рецепторы, обеспечивающие работу сознания^[25].

 

Итак, человек своей целью полагает слияние с некой духовной первоосновой, пронизывающей мир. Индуистских божеств он называет персонифицированными аспектами этой первоосновы или считает их самостоятельными существами. К чему практически приходит человек при таком взгляде на мироздание?

Человек, считающий природу одушевленной, начинает считать погружение в состояние бессознательности погружением в «божественный мир». Для него становится «состояние бессознательности равносильным общению с духовным миром». Л. А. Тихомиров объяснял, что даже состояние сумасшествия при таком подходе считается «состоянием одержимости неким божеством». В проявлении бессознательного видится явлением мистического порядка. Стремление к бессознательному приводит к практике использования средств опьяняющих, одуряющих, наркотизирующих. Равным образом практикуется «распущение своих нервов и возбуждение их до бури, до неспособности дисциплинирования»^[26].

Выход на связь с бессознательным с помощью процессов, вызывающих торможение коры головного мозга, разработан в системе йоги. Тот же Тихомиров пишет про «сон йогов» - состояние, при котором человек не сознает ничего из окружающего мира. Для достижения этого состояния разработаны различные приемы, но суть их одна. «Утомить сознание однообразным напряжением тела, связывающим кровообращение. После ряда таких упражнений приступают к задержке дыхания, которое доводится почти до полной его задержки. В результате получается состояние, в котором йог ничего не чувствует и не сознает». Ссылаясь на одного специалиста по гипнотизму, Тихомиров пишет о том, что йоги пользуются отчасти теми средствами, которые используются «для достижения гипнотического состояния»^[27].

То есть, важно не столько, какими путями, но важно, что человек в итоге приходит к состоянию снятия контроля с сознания. Если он своей целью почитает слияние с духовной первоосновой, он стремится к состоянию снятия контроля, чтобы дать первооснове действовать в нем. Если он своей целью почитает общение с некими божествами, он стремится к состоянию снятия контроля сознания, чтобы дать «божествам» действовать в нем.

Намеренно растормаживая свои мысли и телодвижения с помощью экстатики, человек стремится к утрате контроля над мыслями и телодвижениями. Человек стремится устраниться от управления ими, чтобы некая сила стала беспрепятственно ими управлять. Или, намеренно затормаживая свои мысли и телодвижения, человек стремится затормозить кору головного мозга. При «торможении коры головного мозга, значительно облегчается возможность трансляции мыслей, зрительных образов и сенсореализованных представлений в сознание»^[28], чем активно пользуются существа параллельного мира. Кардинальное отличие данных подходов от принципов христианской духовной жизни описано Тихомировым Л.А. в книге «Религиозно-Философские основы Истории» в главе «Христианская духовная жизнь».

 

«Пробоина» и соединение с миром падших духов

 

 

Сказанное можно прокомментировать примером. Есть асана, которой у йога должна заканчиваться любая тренировка. Речь идет о шавасане. Она известна также под названием Мритасана (поза смерти). Шавасана является самой главной из всех асан.

Если описать её совсем просто, то можно сказать, что человек ложится на пол и расслабляется. Но сложность состоит в том, что йогин должен расслабляться не только телом, но и – умом. Йогин, будучи бодрствующим, должен достичь состояния, в котором ум пребывает в глубоком сне без сновидений. Йогин с помощью этой асаны достигает того, что они называют состоянием йога-нидры. Они считают, что, достигнув состояния бодрствующего йогического сна без сновидений, они входят в сферу универсального.

Методика исполнения шавасаны чем-то напоминает методику по достижению состояния управляемого сна. Примечательно, что происходит с некоторыми людьми после того, как они начинают практиковать методику управляемого сна. Их начинают преследовать навязчивые состояния. Одна девушка вот что писала о своем опыте: «Это кошмарно. Этот паралич преследовал меня почти каждую ночь. Ужасное чувство, когда понимаешь, что не спишь, а в то же время тело вообще неподвижно, не закричать даже. Настолько все реалистично что даже непонятно, спишь ты или нет. Постоянные «левые» голоса, тяжесть, как будто кто-то на шею дышит. Этот страх не передать. От него холод по телу».

Один из свами объяснял, что с помощью йога-нидра открываются врата, ведущие к подсознанию. Символом йога-нидры является Нараяна, который лежит на исполинской змее. «Змея, – говорит свами, – ваше одеяло». По мнению свами, для достижения йога-нидры нужно расслабиться и следовать голосу (человека, который проводит занятие).

Что такое подсознание? Дискуссию на этот счет здесь открывать не вполне уместно, так как цели данной работы не предполагают многостраничных дискуссий по частным вопросам. Перефразируя слова свами, можно скачать, что человек что-то производит со своим умом путем расслабления. И это «что-то» связано с символом змеи.

Здесь вспоминается преподобный Макарий Великий, писавший о змии, «который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души; потому что сердце есть бездна»^[29]. После того как Адам преступил заповедь Божию, змей «вошедши стал властелином дома, и он при душе как другая душа»^[30]. Преподобный Макарий призывает умертвить змия и изринуть из себя^[31]. И о том, как достичь этой цели, рассказывает в своей книге «Духовные беседы».

Если через призму слов преподобного Макария посмотреть на высказывание свами и, вообще, на саму идею йога-нидры, то можно сказать следующее. Человек через практику шавасаны сокращает расстояние, отделяющее его от змия. 

Наглядным образом сказанное комментирует история, рассказанная одним художником. Во время одного из занятий йогой художник вместе с другими членами группы, занимался «прочисткой энергетических каналов». Все ученики лежали на полу в той самой позе полного расслабления – шавасане. Вдруг одна из учениц плавно поднялась, вынула из футляра скрипку и заиграла. Все были удивлены, зная, что девушка никогда до того момента не училась играть на музыкальных инструментах. Стало ясно, что «некая космическая, разумная сила, войдя в нее, полностью руководит телом». Участникам занятия стало ясно, что «произошло подключение к «космосу»». Они восторгались происшедшим, ничего не зная о последствиях, которые следуют за такими подключениями^[32].

Во время другого занятия тела учеников раскачивались сами собой. Когда они лежали в позе полного расслабления тела начинали сильно сами собой колотиться о пол, но боли никто не чувствовал. Один человек, поднявшись, стал выполнять движения восточного танца. Движения были сложны и отточены. Сам исполнитель рассказывал впоследствии, что он сам удивлялся происходящему. В момент танца он не управлял собой, а чувствовал себя по-прежнему расслабленным. «Что это за сила, – недоумевал художник, – которая с такой точностью и так свободно может управлять телом человека? Чья она? » Однажды он решил провести эксперимент. Придя в мастерскую, он приготовил все к процессу рисования. Лег на пол, принял позу полного расслабления и начал читать мантру. Через некоторое время тело его, словно кем-то управляемое, поднялось с пола. Танцуя, тело стало рисовать. Сам художник не знал заранее, что будет рисовать тело. Рука рисовала сама, а он лишь следил за ней, был только наблюдателем.

Впоследствии люди, с которыми художник занимался в оккультных кружках, стали меняться. У них появились необычайно сильные порочные влечения, которые вызвали быструю деградацию личности. «Некоторые впали в необъяснимое отчаяние и покончили жизнь самоубийством, кто-то сошел с ума, и лишь немногие продолжают заниматься эзотерикой, углубившись в магию и астрологию. Однако с этими людьми, как утверждает художник, стало невозможно общаться, поскольку их самомнение и гордыня приобрели такие чудовищные формы, что любое иное, а тем более, противоположное мнение собеседника переносить без гнева они уже не в состоянии». Сам рассказчик со временем пришел к пониманию, что разумные силы, которые выходят на контакт, преследуют совсем не альтруистические цели. «Те существа, которые стоят за нею [прим. авт. - силой], лишь заманивают духовно неопытных людей перспективой легкого получения паранормальных (почти божественных) способностей, а затем ломают их, подчиняют себе и делают безвольной игрушкой в совсем не добрых целях»^[33].

 

Характер последствий, проявляющихся в жизни человека вследствие контакта с «силой» описывается в интервью математика Владимира Воеводского^[34]. Будучи крупным ученым, он пришел к пониманию, что на многие вопросы наука не дает ответа. Владимир в поисках ответов на вопросы стал изучать индуистские книги.

За несколько месяцев он приобрел «очень немалый опыт видений, голосов». В его жизни были периоды, когда отдельные части тела ему не подчинялись. Он активно пытался взаимодействовать с «существами», которые стали появляться вокруг него. С точки зрения психиатрии, такие явления принято считать галлюцинациями. Но использование слова «существа» подчеркивает, что они самостоятельно «вели себя». Они обладали памятью, независимой от памяти Владимира, реагировали на попытки общения. В один из периодов общения у Владимира нарушилась координация движений до такой степени, что ему сложно было ходить.

Надо сказать, что Владимир является ученым с мировым именем и сферой приложения его интеллекта является, в том числе, и сфера математического анализа. В результате пережитого Владимир стал сознавать некоторые вещи. Например, то, что в его мыслепоток «вплетаются» «голоса». А также то, что явления, воспринимаемые людьми как события внутреннего мира, таковыми не являются. «В основном это заготовки, которые " проигрываются" таким образом, что возникает очень реалистичная иллюзия того, что происходящее создается с нашим участием и " сейчас" ». То, что всевается в человека, на начальном этапе может содержать интересные идеи. «Переход от правды ко лжи в этих системах зачастую непросто заметить. У человека формируется инстинктивное доверие к формирующемуся мыслепотоку, потом он начинает верить в его продолжение, которое уже ложно, а потом ему трудно признаться себе в том что он поверил в ерунду и он начинает уже сам обманывать себя чтобы только не почувствовать себя в дураках». На собственном опыте Владимир убедился, что «вокруг нас есть нечеловеческие разумы».

Описываемый Владимиром период сопровождался также большим количеством соматических ощущений. Ввиду этого он сдал анализы, были сделаны рентгеновские снимки некоторых участков тела, однако, судя по результатам медицинских исследований, сбоев и нарушений в работе организма Владимира выявлено не было. На момент интервью Владимир не мог найти внятного объяснения происшедшему.

Внятное же объяснение предложено святителем Игнатием (Брянчаниновым) в его работе «Слово о чувственном и о духовном видении духов». Не пересказывая всех основных пунктов данной работы, здесь можно указать лишь на то, что имеет прямое отношения к разбираемому вопросу. Первые люди – Адам и Ева, находясь в раю, обладали способностью видеть духовный мир. После того, как они отпали от Бога, они стали неспособны к жизни в раю. Перед тем, как им покинуть рай, Бог «сотвори им ризы кожаны и облече их» (Быт. 3, 21). По объяснению святых отцов, «кожаные ризы» означают плоть человека в её теперешнем состоянии. До грехопадения первые люди пребывали в ином состоянии и были способны, как было сказано, видеть духовный мир. Но если бы эта способность была у них сохранена, они бы по перемещении своем на землю страшно повредились бы. Люди ниспали в ту область, в которой пребывали падшие духи. Если бы люди постоянно видели демонов, то те развратили бы людей, внушая зло и содействуя злу. Поэтому между духами и людьми была положена Богом преграда – «вещественность тела человеческого». Благодаря этой вещественности люди стали неспособны к чувственному (очами) видению духов, в область которых ниспали.

Преграда, отделяющая духов от людей, напоминает стену, которая отделяет «злодеев от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков. Духи падшие действуют на человеков, принося им греховные помыслы и ощущения; до чувственного видения духов достигают весьма немногие человеки».

Представим себе злодея, который хочет добраться до человека, находящего за стеной. Дотянуться до него злодей не может. Что он делает? Он начинает кампанию по введению человека в заблуждение. Он начинает говорить человеку, что стены, например, – это немодно. Что цель жизни состоит в том, чтобы пробраться за стену в поисках соединения с тем, что находится за ней. И если человек верит тому, что слышит, он начинает разрушать стену.

Так и падшие духи не могут силой захватить сознание человека, если человек не даст им права на себя. Под разными предлогами, обещая сверхспособности и различные блага, они побуждают человека раскрывать свое сознание перед ними. Им нужно, по терминологии приведенного примера, сократить дистанцию между собой и человеком. Один из способов сокращения дистанции – восточно-ориентированные учения, сопровождающиеся конкретными психопрактиками. Человек, усваивая учение, естественным образом переходит к практикам, в которых он видит путь к достижению целей, указанных в учении.

Мировоззрение предполагает конкретную практику. Человек, может, и не сознает, что он вступил на транспортную ленту, которая несет его к «змию». Но транспортная лента от этого не останавливается в своем движении.

Восточно-ориентированные психопрактики предполагают снятие контроля с сознания. Человек, снимающий контроль с сознания, становится открытым для действий «змия». Не столь важно, как сам человек пытается описать свои действия. Кто-то считает, что он должен соединиться с некоей духовной первоосновой мира, и потому снимает контроль с сознания. Кто-то считает, что должен принять нечто от существ, обитающих в воздухе, и потому снимает контроль с сознания. Кто-то считает, что он должен достичь некоего особого состояния через расслабление ума, и потому снимает контроль с сознания.

Кто-то считает, что он должен получить извне некое «мистическое знание» – «передачу». Препятствием к её получению, с точки зрения такого рода концепции, является работа собственного сознания. Вставший на указанные позиции человек стремится оглушить собственное сознание, чтобы убрать, как ему кажется, стену, отделяющую его от «мистического знания» (см. беседу вторую цикла бесед «Восточный цикл»). «Для того чтобы получить «передачу», – говорил один из эзотериков, – надо унизиться. Твоя прежняя личность – это твой последний предел. Ее надо уничтожить, а для того, чтобы ее уничтожить, ее надо либо притупить, либо ошарашить. Тупить проще всего водкой, когда до полусмерти напиваешься, твое «Я» выходит погулять. Шарашить проще всего грибами – ты до такой степени удивляешься тому, что происходит, что тебя снова нет, остается пустое место, в которое, если тебе повезет и обстоятельства совпадут, может как нож в масло воткнуться «передача»...» Подобного рода практики анализировались одним психиатром. Он делится свои наблюдения по поводу того, к каким повреждениям психики они приводят. «Считалось, – пишет он, что «передача» или «духовная инициация» после разрушения «оков личности» придет сама по себе, но большинство людей в итоге бесконечного «вычитания» ждало не духовное просветление, а безумие» (о так называемой «вычитании»: «считалось, что, для того чтобы слиться с Сущностью Вселенной, все появляющиеся личностные реакции, связанные с чувством собственного достоинства, необходимо «вычитать»... с помощью унижения»)[35].

Кто-то считает, что ему необходимо слиться с древним инстинктом, незамутненным культурологическими изысканиями цивилизации. И, слившись с ним, отдаться ему (см. цикл «Преодоление отчуждения», беседы 19-20б).

В глубинах и хаосе пытается найти человек дзен-буддизм. Дзен-буддист, словно кот над мышиной норой, сидит над собственными глубинами. Он «ловит, как высунувшуюся мышь, самый глубокий импульс своего «я», всплывший к поверхности». «Дзен – это сосредоточение, поза и метод наблюдения над темными провалами души, где возникают неясные импульсы, переходящие в неясные, как тень, намеки»[36].

Пробиваясь внутрь своих глубин, человек думает, что встречается с голосом древнего инстинкта. Но не всегда человек понимает, что голос, который становится все более слышимым по мере угасания в медитативной практике сознания, принадлежит не инстинкту, а змию, который – «при душе как другая душа».

Объяснения, которые люди кладут в основу своих психопрактик, различны, но суть процесса, стоящего за ними, одна. Сознание человека открывается и делается доступным для «змия».

Эта доступность может проявляться по-разному. Одна из форм её проявления самими оккультистами называется «хоботом». Феномен «хобота» выражается в том, что человек ощущает, как к нему «присосался» «хобот», который высасывает из него силы. Человек ест, спит, но сил не прибавляется. Еще одно из проявлений «открытого сознания» – трансляция образов и ощущений. Человек, только приступивший к медитативным практикам, начинает ощущать, как в него извне вливается нечто, что приносит некое чувство эйфории. Но потом по образовавшемуся каналу в сознание человека начинают закачиваться навязчивые мысли и образы, от которых человек не может ни закрыться, ни освободиться.

Как помочь такому человеку? И сам вопрос, и ответ на него – многогранны и многоступенчаты. Но начать выход из тупика нужно с осознания того, что же, в самом деле, произошло.

Здесь уместны сказанные хотя и по несколько иному поводу слова Н.С. Трубецкого. «Воспринять христианство, – пишет Н. С. Трубецкой, – индус может только ценою величайшего внутреннего усилия, произведя коренной переворот во всей своей унаследованной от предков и впитанной с молоком матери религиозной психологии, разрушив эту психологию до самого основания, чтобы от неё не оставалось и камня на камне»^[37].

 

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: