Социологические методы изучения религии

Стр 1 из 4Следующая ⇒

Билет 1

Социологические методы изучения религии

Социолог использует для анализа религии те же методы, которые применяет в исследовании социальных явлений вообще:

1. Метод опроса: а) стандартизированное интервью

б) письменное заполнение анкеты респондента

Для установления более глубоких причинных сведений этот метод нуждается в дополнении данными, полученными с помощью

2. Статистического анализа и др.

Весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных.

3. Наблюдение: а) стандартизированное

б) включенное (живет и работает в среде тех, кого изучает, секты и проч.)

в) скрытое или открытое

можно сопоставить то, что говорят исследующие верующие с тем, что они делают. Однако этот метод требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсевая вторичное (преодолевая при этом собственные, подчас неосознаваемые предубеждения)

4. Метод экспериментирования почти не применяется по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическим мотивам не должны становится объектом манипулирования в каких бы то ни было целях.

5. Кросс-культурный анализ – сравнение религиозных феноменов, бытующих в разных культурных условиях (напр. «спасение» в буддизме и христианстве)

6. Анализ исторических данных, письменных источников, документов (в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества и т.д.)

7. Контент-анализ – метод анализа содержания текста разного рода (напр., текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника и т.д.).

Самым популярным и доступным методом социологических исследований является массовый опрос. Среди его достоинств отмечают высокие дескриптивные (описательные) возможности, позволяющие оценивать не только социальную статику, но и отслеживать малейшие изменения социальной динамики. Современные техники построения выборки и анализа данных максимально приближают возможности проверки гипотез методом массового опроса к возможностям эксперимента. Недостатком метода является довольно низкая чувствительность к выявлению уникального и индивидуального.

Дюркгейм - определение религии. Социальная функция священного. «Механическая солидарность», религия как фактор интеграции традиционного общества

Кратко: Дюркгейм формирует следующее определение религии «Религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех кто их принимает»

Дюркгейм расшифровывает символическое значение сакрального как обожествление общества.[Гараджа, с 38, 71, 74, ] Отделив профанные вещи от священных, Дюркгейм в то же время констатировал, что священным характером вещь наделяется, однако самой вещи, внутренне он не присущ, следовательно, любая вещь, любой объект (существо, социальное явление, ценность) может выполнять функцию, «священного». Религия, по Дюркгейму, есть вера в социально значимое, а не в «сверхъестественное».

Исторически первичны коллективистические общества, которым присуща «механическая солидарность». Люди здесь нужны друг другу главным образом потому, что вместе они сильнее, чем поодиночке. В таких обществах взаимопонимание и доверие между индивидами держится на их сходстве: жизнь управляется предписаниями и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе, символически представленной в тотеме. Эта сила есть не что иное, как власть общества, отторжение от которого равнозначно для индивида смерти. Быть частью такого целого – значит «быть как все».

В обществах современного типа складывается «ограниченная солидарность»: вместе живут родные и именно потому нужные друг другу люди, которые должны находить способ уживаться, несмотря на свои различия.

Билет 2

Предпосылки и истоки возникновения социологии религии

Предпосылки возникновения и развитие социологии религии в ХIХ в

А) Трансформация европейского общества в общество современное, процесс секуляризации.

Б) Критика религии с позиций " просвещенного разума", ее роли в достижении ценностного согласия в обществе.

В) Вклад различных наук в понимание религии как феномена культуры, закономерности и социальной обусловленности ее существования, ее происхождения, развития и функционирования (история, этнография, языкознание, социальная антропология). К.Маркс: религия как " отчужденное сознание", ее социальные корни и функции в качестве идеологической надстройки над экономическим базисом. О.Конт: религия как конституирующий элемент общества на первой стадии его исторического развития; ее вытеснение наукой на " позитивной стадии". Г.Спенсер: религия в промышленно развитом обществе с рыночной экономикой, ее роль в качестве средства социального контроля.

Социология религии М.Вебера

Кратко: Интерес Вебера в изучении многообразной человеческой действительности, истории и культуры сосредоточен на объяснении человеческого поведения как осмысленной деятельности. Поведение, направленное на достижение той или иной цели или сопоставимое с ценностью (например верность обязательству), Вебер называл рациональным. Предложение о рациональном характере социального действия связано у Вебера с понятием идеальных типов (аскетизм, мистика, магия, церковь, секта и др.), которые нужны для того чтобы соизмерить и сравнить с ними то или иное изучаемое явление.

Дело социальной науки, как ее понимает Вебер, заключается именно в том, чтобы выявить важнейшие типы смыслов – выбираемых людьми жизненных установок, способов рационализации человеческого поведения и определения ими направлений культурно-исторической жизни человечества во всем ее многообразии. Изучение религиозной мотивации социальной жизни для Вебера было важно не только потому, что давало возможность объяснить роль религии в историческом развитии. Оно подтверждало исходный принцип веберовского понимания общества, согласно которому все общественные институты, структуры, формы поведения регулируются смыслом, которым их наделяют люди.

1. Вебер исходил из того, что религия обладает мощным потенциалом, воздействия на человеческую деятельность, рассматривать ее прежде всего как фактор социально изменения.

2. Второе важное направление исследований Вебера – анализ процесса «расколдования» мира, секуляризации, процесса, благодаря которому из отношения «цель – средство» уясняются элементы магической практики, уступая «целе-рациональным», ориентированным на успех средствам «действиям направленным на подчинение человеку».

3. Еще одна тема, разработанная Вебером совместно с Трельчем, – дихотомия «церковь-секта» типология религиозных организаций.

Билет 3

Билет 4

Билет 5

Билет 6

1. П.Сорокин: религия как одна из основных культурных систем. Ее структура и функции

Религия в теории Сорокина выступает своего рода «мета-фактором» социально-культурной жизни. При этом сама сущность религии для социологической науки остается принципиально непрозрачной.

Религия (так же как философская мысль, наука и др.) выступает у Сорокина неким исходным генератором смыслов, которые являются своего рода силовым полем, формирующим саму культуру, в свою очередь, опредмечиваясь, объективируясь в ее символах и знаках. Для Сорокина как социолога важно то, как это происходит – верный номотетическому подходу, он пытается «нащупать» закономерности этого процесса и верифицировать их эмпирически. И ему это удается: грандиозное комплексное исследование, предпринятое Сорокиным с группой его учеников в 30-е годы, подтверждает первоначальные интуитивные догадки – в частности, о том, что периодически (в «идеациональные» эпохи) религия оказывает глобальное влияние практически на каждую культуру и постоянно (во все эпохи) сохраняет некоторый минимум культурного влияния.

Таким образом, религия, согласно Сорокину, не редуцируется к обществу, поскольку непосредственно отражаемая ею реальность не есть социальная реальность. Но она не существует и вне общества, поскольку отражение и возведение этой реальности в ценность является общественной потребностью и осуществляется в социальных формах. Поэтому религия в ее социально-историческом измерении подвержена существенным трансформациям. Так, например, при переходе культуры от религиозной доминанты к чувственной сам идеационально-интуитивный момент человеческого духа «утекает» не столько из культуры, сколько из религии. Он дробится и растворяется в культурном пространстве, уходя в бурно развивающиеся сферы философии, науки, изобретательства, социально-политической, даже экономической деятельности. В этих и других сферах идеациональный, «сверхрационально-сверхчувственный» дух присутствует в более или менее латентной форме, но особенно явно и органично он воплощается в искусстве. Другой же стороной этого процесса, по-видимому, является обмирщение религий, в которых этот дух, напротив, постепенно угасает. В результате религия переходит в состояние внутренне застывшего социально-культурного «тела» – конфессии, которая представляет собой выплавленную огнем творчески-религиозного духа и постепенно остывающую систему ценностей, символов, представлений, социальных ролей и функций, структур и институтов и пр. Процесс секуляризации, т. о., начинается не извне, а изнутри, когда «земные», мирские факторы приобретают в динамике религиозной жизни приоритет перед собственно религиозными, духовными факторами. И уже после этого «объективированная» религия, во многом воспринявшая светскую природу, подвергается секуляризации извне, как захвату и разделу своей социально-культурной территории усилившимися светскими конкурентами – государством, наукой, идеологией и т.д.

2. Типология религиозных организаций

Конец XX века ознаменовался ростом интереса к религиям, усилением их влияния на политику и межнациональные отношения. Большое влияние на современный мир оказывают традиционные религии: православие, ислам, католицизм и другие. Одновременно в наши дниполучили распространение новые, так называемые нетрадиционныерелигиозные организации. Кроме так называемых новых религиозныхучений появились движения, объединения и группы, которые именуютсяпсевдорелигиозными, оккультно-мистическими, целительскими и т.д. И наданном этапе возникла острая необходимость привести всю совокупностьновых религиозных организаций к какой-либо единой типологии.

Все религиозные объединения в целом делятся на религиозные организации и религиозные группы. В понятии «религиозная организация»в сравнении с понятием «религиозное объединение» подчеркивается формально-правовой аспект деятельности первой. То есть религиозная организация регистрируется государством в качестве таковой и обладает правом юридического лица.

Религиозная группа является религиозной организацией, но незарегистрированной в качестве таковой. В свою очередь зарегистрированные религиозные организации делятся на централизованные и местные, а также организации, образованные религиозными организациями, например, печатные издания, радио, фермерские хозяйства и т.п.

Критерии для типологии новых религиозных организаций выделяются, как правило, следующие:

7. по характеристике объекта поклонения, то есть принятого идеала;

8. по отношению к личности, то есть, какую ценность имеет личность в

9. данном учении;

10. по характеристике основателя;

11. по вопросам преемства божественных качеств;

12. по особенностям обрядов, ритуалов, служений, действий.

В российской практике сегодня также существуют критерии к классификации новых религиозных организаций по степени их деструктивности. Например, И.В.Куликов выделяет следующие группы организаций, деятельность которых

Следовало бы отнести к нетрадиционным:

8. Деструктивные религиозные организации сатанисткой ориентации;

9. Деструктивные религиозные организации и религиозные группы

10. класса «экология духа, оккультизм и оккультное целительство»;

11. Неоязыческие группы;

12. Религиозные группы восточной направленности;

13. Религиозные группы западной ориентации

14. Коммерческие группы.

Билет 7

Религиозный экстремизм

ЭКСТРЕМИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ (лат. extremus — крайний, чрезвычайный) — тип религиозной идеологии и деятельности, который отличается крайним радикализмом, ориентированным на бескомпромиссную конфронтацию со сложившимися традициями, резкий рост напряженности внутри религиозной группы и в социальном окружении. Э. р. представлен течениями, возникшими:

1) внутри определенной конфессии в результате радикализации существующих догматов, ценностей и норм (анабаптизм в христианстве, ваххабизм в исламе и др.);

2) вне сложившихся конфессий в результате синкретизации разных вероучений или создания новой доктрины..

Целью Э. р. является коренное реформирование существующей религиозной системы в целом или какого-либо ее значимого компонента; зачастую реализация этой цели связана с задачами глубокой трансформации сопряженных с религиозной системой социальных, правовых, политических, нравственных и иных устоев общества.

С т. зр. целей различаются два основных типа Э. р. — внутриконфессионально ориентированный и социально ориентированный. Первый тип сводит свои цели к конфронтации со сложившейся вероучительной, культовой практикой или с религиозными институтами (напр., с развившемся в позднем исламе культом святых, пророков; со сложившейся в христианстве иерархией церковной и т. д.). Второй тип Э. р. рассматривает религиозные изменения в качестве силы, направленной на радикальное преображение личности и общества.

Билет 8

Религиозные войны

РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЙНЫ — в широком смысле — войны, возникшие на религиозной почве для разрешения религиозно-нравственных противоречий или навязывания одной из воюющих сторон иного вероисповедания. Наряду с указанными мотивами в Р. в., как правило, присутствуют и переплетаются также политические и экономические интересы. Человеческая история изобиловала Р. в. Религиозные тексты, включая библейские, свидетельствуют о восприятии людьми войн, как непосредственное или косвенное волеизъявление богов.

Билет 9

Христианство и демократия

Правовое демократическое государство как оптимальное условие для существования общества людей христианской традиции.

Если продумать систему государственных и общественных отношений, удовлетворяющих изложенным принципам христианства, то мы неизбежно приходим к современной персоналистической демократии и правам человека. Отрицательный (апофатический) подход здесь наиболее нагляден. Задача государства состоит в обслуживании общества, в создании нормальных для жизни условий, не в устроении какого-либо рая на земле, а в недопущении ада. Примат человека над государством следует из Библии: богоподобный человек древнее государства.

“Богом” в секулярном обществе является закон, перед которым все равны и которому подчиняются все. Именно это называется «верховенством закона». Закон же стоит на страже свободы личностей. Восприятие всерьез такого безличного Бога предполагает, конечно, соответствующий уровень развития общественного сознания.

На поверхностный взгляд правовое демократическое государство может показаться слишком “формальным”, бескачественным и даже простым. Но это не так, потому что в основе такого государства лежит уважение к свободе граждан, а всерьез человеческая свобода воспринимается только в христианской традиции. Может быть, поэтому демократия - чисто западный продукт.

Сказать, что “это все нам не подходит” равносильно признанию в том, что мы не христиане. Можно также задуматься о том, сколько христианства содержится в нашем православии и сколько гуманизма в нашем общественном сознании.

А как же монархия? Ведь многие по простоте душевной все еще полагают, что это самая что ни на есть православная политическая форма государственного устройства. Полезно вспомнить, что исторически политическая монархия имеет языческое происхождение, еще раз перечитать Первую Книгу Царств (гл.8), где Сам Бог осуждает идею земного царя.

Билет 10

Билет 12

Билет 13

Милленаристские движения

МИЛЛЕНАРИЗМ И МИЛЛЕНАРИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ — тип религиозного движения, часто политико-религиозного, основанного на вере в неминуемость радикального социополитического преобразования сверхъестественным вмешательством — например, возвратом Мессии и наступлением нового тысячелетнего (отсюда и термин) золотого века. В средние века и в ранний период нового времени в Европе такие движения объединяли главным образом обездоленных и неимущих. Этот пример повторялся в других местах; в североамериканских индейских танцорах-призраках, в связанном с ними явлении грузовых культов. Все подобные движения можно считать предполитическими ответами на культурное разрушение, которое одновременно может вызывать не только формы. Однако в равной мере многие современные политические движения интерпретировались как содержащие элементы милленаризма, обещая коренные социальные и экономические преобразования, для немедленного выполнения которых нет никаких средств.

Билет 14

Билет 15

Билет 16

Билет 17