Р.Мертон о латентных функциях религии

 

Кратко: Мертон отмечал, что многие сторонники функционализма склонны абсолютизировать очевидные интегративные последствия религии и не замечать возможные дизинтегративные последствия в известных типах социальных систем Мертон выдвинул программу создания теорий «среднего уровня». Функцией он предлагал считать те наблюдательные следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде, дисфункцией – те следствия, которые ослабляют саморегуляцию данной системы ее приспособление к среде. «Группе иммигрантов религия может послужить средством консолидации, сохраняя национальной идентичности. В обществе, охваченном переменами и нестабильностью, религия может служить своего рода убежищем, обеспечивая чувство преданности и уверенности как символ сохранения традиции».

Короче говоря, можно и нужно выделить функции религии в разных контекстах, а не пытаться определить функции религии в качестве универсального фактора.

Мертон различал явные и латентные функции, разделяя “мотивы” и “функции”, “сознательную мотивацию” социального поведения и “объективные последствия” его. Явные функции - это объективные последствия, которые вносят свой вклад в регулирование или приспособление системы, входили в намерения ее участников и осознавались ими. Латентные функции, соответственно, те объективные последствия, которые не входили в намерения и не были осознаны. Первые относятся к объективным преднамеренным последствиям социального действия, способствующим приспособлению или адаптации некоторой определенной социальной единицы (индивидуум, подгруппа, социальная или культурная система); вторые — к непреднамеренным и неосознанным последствиям того же самого порядка.

 

2. Религия как символическая система. Ее дифференциация и основные типы в истории (Р.Белла)

 

Кратко: Белла, опираясь на идеи Парсонса предложил пятиэтапную классификацию, основу которой составляет степень дифференциации системы религиозных символов: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный этап. Определив религию как совокупность символических форм соотносящих человека с конечными условиями существования, Белла обращает внимание на то, что нет такой «совокупности символических форм», которая выполняла бы функции религии для всех людей.

1. ПРИМИТИВНАЯ РЕЛИГИЯ исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. Еще не существует религия одной организации. В ритуале «всегда» становится «сейчас» практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами. Ритуальная деятельность укрепляет солидарность сообщества и способствует приобщению молодежи нормам поведения племени (поддержание традиции. 3 подтипа: индивидуалистический, шаманистский и общинный). Эта форма религии не связана с участием в заданном ритуальном действии группы, не нуждается в услугах религиозных специалистов.

2. АРХАИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ – появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений, жертвоприношений, часто с обожествляемой или первоосвященической царской властью. Верования начинают приобретать авторитетный характер.

3. ИСТОРИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ. Важнейшие общие черты; а)идея единого Бога; б) универсальность; в) религиозное действие – это действие, необходимое для спасения; г) дифференциация религиозной организации от других форм соц. организации, большая или меньшая независимость от прочих структур прежде всего – политической.

4. РАННЕСОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИЯ протестантизм эпохи Реформации и др. похожие движения. Сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия, спасение надо искать не в бегстве от мира, а в мирской деятельности. Вера – прямая связь человека с Богом; «всеобщесвященства». Роль религии в обществе резко возрастает.

5. СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИЯ Начало просветительский деизм Кантовская «религия в пределах только разума. Характеризуется возрастающим индивидуализмом; носителем веры является личность, берущая на себя функцию контроля символических систем интерпретации догм; ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни.

Билет 6

 

1. П.Сорокин: религия как одна из основных культурных систем. Ее структура и функции

 

Религия в теории Сорокина выступает своего рода «мета-фактором» социально-культурной жизни. При этом сама сущность религии для социологической науки остается принципиально непрозрачной.

Религия (так же как философская мысль, наука и др.) выступает у Сорокина неким исходным генератором смыслов, которые являются своего рода силовым полем, формирующим саму культуру, в свою очередь, опредмечиваясь, объективируясь в ее символах и знаках. Для Сорокина как социолога важно то, как это происходит – верный номотетическому подходу, он пытается «нащупать» закономерности этого процесса и верифицировать их эмпирически. И ему это удается: грандиозное комплексное исследование, предпринятое Сорокиным с группой его учеников в 30-е годы, подтверждает первоначальные интуитивные догадки – в частности, о том, что периодически (в «идеациональные» эпохи) религия оказывает глобальное влияние практически на каждую культуру и постоянно (во все эпохи) сохраняет некоторый минимум культурного влияния.

Таким образом, религия, согласно Сорокину, не редуцируется к обществу, поскольку непосредственно отражаемая ею реальность не есть социальная реальность. Но она не существует и вне общества, поскольку отражение и возведение этой реальности в ценность является общественной потребностью и осуществляется в социальных формах. Поэтому религия в ее социально-историческом измерении подвержена существенным трансформациям. Так, например, при переходе культуры от религиозной доминанты к чувственной сам идеационально-интуитивный момент человеческого духа «утекает» не столько из культуры, сколько из религии. Он дробится и растворяется в культурном пространстве, уходя в бурно развивающиеся сферы философии, науки, изобретательства, социально-политической, даже экономической деятельности. В этих и других сферах идеациональный, «сверхрационально-сверхчувственный» дух присутствует в более или менее латентной форме, но особенно явно и органично он воплощается в искусстве. Другой же стороной этого процесса, по-видимому, является обмирщение религий, в которых этот дух, напротив, постепенно угасает. В результате религия переходит в состояние внутренне застывшего социально-культурного «тела» – конфессии, которая представляет собой выплавленную огнем творчески-религиозного духа и постепенно остывающую систему ценностей, символов, представлений, социальных ролей и функций, структур и институтов и пр. Процесс секуляризации, т. о., начинается не извне, а изнутри, когда «земные», мирские факторы приобретают в динамике религиозной жизни приоритет перед собственно религиозными, духовными факторами. И уже после этого «объективированная» религия, во многом воспринявшая светскую природу, подвергается секуляризации извне, как захвату и разделу своей социально-культурной территории усилившимися светскими конкурентами – государством, наукой, идеологией и т.д.

2. Типология религиозных организаций

 

Конец XX века ознаменовался ростом интереса к религиям, усилением их влияния на политику и межнациональные отношения. Большое влияние на современный мир оказывают традиционные религии: православие, ислам, католицизм и другие. Одновременно в наши дниполучили распространение новые, так называемые нетрадиционныерелигиозные организации. Кроме так называемых новых религиозныхучений появились движения, объединения и группы, которые именуютсяпсевдорелигиозными, оккультно-мистическими, целительскими и т.д. И наданном этапе возникла острая необходимость привести всю совокупностьновых религиозных организаций к какой-либо единой типологии.

Все религиозные объединения в целом делятся на религиозные организации и религиозные группы. В понятии «религиозная организация»в сравнении с понятием «религиозное объединение» подчеркивается формально-правовой аспект деятельности первой. То есть религиозная организация регистрируется государством в качестве таковой и обладает правом юридического лица.

Религиозная группа является религиозной организацией, но незарегистрированной в качестве таковой. В свою очередь зарегистрированные религиозные организации делятся на централизованные и местные, а также организации, образованные религиозными организациями, например, печатные издания, радио, фермерские хозяйства и т.п.

Критерии для типологии новых религиозных организаций выделяются, как правило, следующие:

7. по характеристике объекта поклонения, то есть принятого идеала;

8. по отношению к личности, то есть, какую ценность имеет личность в

9. данном учении;

10. по характеристике основателя;

11. по вопросам преемства божественных качеств;

12. по особенностям обрядов, ритуалов, служений, действий.

В российской практике сегодня также существуют критерии к классификации новых религиозных организаций по степени их деструктивности. Например, И.В.Куликов выделяет следующие группы организаций, деятельность которых

Следовало бы отнести к нетрадиционным:

8. Деструктивные религиозные организации сатанисткой ориентации;

9. Деструктивные религиозные организации и религиозные группы

10. класса «экология духа, оккультизм и оккультное целительство»;

11. Неоязыческие группы;

12. Религиозные группы восточной направленности;

13. Религиозные группы западной ориентации

14. Коммерческие группы.

Билет 7

 

Религиозный экстремизм

 

ЭКСТРЕМИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ (лат. extremus — крайний, чрезвычайный) — тип религиозной идеологии и деятельности, который отличается крайним радикализмом, ориентированным на бескомпромиссную конфронтацию со сложившимися традициями, резкий рост напряженности внутри религиозной группы и в социальном окружении. Э. р. представлен течениями, возникшими:

1) внутри определенной конфессии в результате радикализации существующих догматов, ценностей и норм (анабаптизм в христианстве, ваххабизм в исламе и др.);

2) вне сложившихся конфессий в результате синкретизации разных вероучений или создания новой доктрины..

Целью Э. р. является коренное реформирование существующей религиозной системы в целом или какого-либо ее значимого компонента; зачастую реализация этой цели связана с задачами глубокой трансформации сопряженных с религиозной системой социальных, правовых, политических, нравственных и иных устоев общества.

С т. зр. целей различаются два основных типа Э. р. — внутриконфессионально ориентированный и социально ориентированный. Первый тип сводит свои цели к конфронтации со сложившейся вероучительной, культовой практикой или с религиозными институтами (напр., с развившемся в позднем исламе культом святых, пророков; со сложившейся в христианстве иерархией церковной и т. д.). Второй тип Э. р. рассматривает религиозные изменения в качестве силы, направленной на радикальное преображение личности и общества.

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: