Функция религии в социальном конструировании реальности (П.Бергер, Т.Лукман)

 

Кратко: «Социальное конструирование реальности». В религии человек ищет возможности защитить себя от многочисленных угроз, стать сильнее с помощью упорядочивании реальности интерпретации, выработке правил, легитимации определенных социальных порядков. Определяя религию как священную космизацию социального порядка, они исходят из того, что каждое общество сталкивается с угрозой распада, гибели. На протяжении большей части человеческой истории религия играла определенную роль в конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным средством «легитимации» – объяснения и оправдания социального порядка.

По словам известного американского социолога П. Бергера, религия представляет собой " священную завесу", посредством которой освящаются нормы и ценности человеческой жизни, гарантируется социальный порядок и устойчивость мира".

Так, видный немецкий социолог Т. Лукман полагает, что в современном обществе имеет место не секуляризация, а " религиозная трансформация".

Церковные религии, по его мнению, теперь распространены главным образом среди периферийных элементов общества. Но религия, утверждает Т. Лукман, не исчезает, она трансформируется в новую социальную форму, существенной чертой которой является индивидуальный выбор человеком системы религиозных значений.

Билет 8

Конфликты внутри религиозных групп и между группами

 

В рамках конфликтологических теорий за отправной момент берётся тот факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как переходящий момент. Ключевым фактором формирования социальных отношений являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозные группы – одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы враждующих сил.

Религиозная рознь часто является формой выражения классовых и этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп колеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия связанны с экономическими, политическими и национальными интересами. Религиозные различия могут выступать в таких ситуациях в качестве символа скрывающихся за ними расхождений и интересов, выполняя чисто идеологическую функцию…

Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим в них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь борьбы за власть, престиж, привилегии. С точки зрения конфликтологического подхода социальное поведение членов религиозных групп также мотивируется стремлением к удовлетворению эгоистических интересов отдельных индивидов или их группировок.

Конфликты внутри группы могут быть связанны с внешними для неё обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих одного вероисповедания и церковном руководстве. Короче говоря, в религиозном поведении, так же, как и в человеческом поведении вообще, решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам, последствия которых могут быть разными – как функциональными, так и дисфункциональными.

 

Религиозные войны

 

РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЙНЫ — в широком смысле — войны, возникшие на религиозной почве для разрешения религиозно-нравственных противоречий или навязывания одной из воюющих сторон иного вероисповедания. Наряду с указанными мотивами в Р. в., как правило, присутствуют и переплетаются также политические и экономические интересы. Человеческая история изобиловала Р. в. Религиозные тексты, включая библейские, свидетельствуют о восприятии людьми войн, как непосредственное или косвенное волеизъявление богов.

Билет 9

 

Религия и проблема легитимизации политической власти в традиционном и современном обществе

 

Одной из важнейших функций гражданской религии является функция легитимизации политической власти.

Сущность этой проблемы состоит в том, что полития, с одной стороны, более прочих областей человеческой деятельности, имеет отношение к " предельным вещам" (ultimate things), т.е. вопросам, которые принято называть вопросам жизни и смерти. Религия же, в свою очередь, претендует на то, что ее власть происходит из источника, превосходящего все земные авторитеты. Все это делает пересечение пересечение этих двух двух сил в обществе практически неизбежным. Гражданская религия, как уже отмечалось, и есть способ решения проблемы легитимности политической власти. Отмечая, что в большинстве обществ существует институционализированный способ решения данной проблемы, Белла подчеркивает, что для определения объема понятия " гражданская религия" необходимо ответить на вопрос, называть ли всякую форму такого институционализированного разрешения проблемы легитимности политической власти гражданской религией, либо данное название применимо лишь к некоторым из этих форм.

Примечательно, что сам Белла ни в работе " Многообразие гражданских религий", ни в других своих трудах на данную тему не дает однозначного ответа на вопрос, очевидно считая допустимым обе трактовки. При этом, даже в случае расширительного толкования, он постоянно подчеркивает уникальность американского варианта, которая проявляется, как уже говорилось, в неслиянности гражданской религии с государством и конкретными конфессиями.

Христианство и демократия

 

Правовое демократическое государство как оптимальное условие для существования общества людей христианской традиции.

Если продумать систему государственных и общественных отношений, удовлетворяющих изложенным принципам христианства, то мы неизбежно приходим к современной персоналистической демократии и правам человека. Отрицательный (апофатический) подход здесь наиболее нагляден. Задача государства состоит в обслуживании общества, в создании нормальных для жизни условий, не в устроении какого-либо рая на земле, а в недопущении ада. Примат человека над государством следует из Библии: богоподобный человек древнее государства.

“Богом” в секулярном обществе является закон, перед которым все равны и которому подчиняются все. Именно это называется «верховенством закона». Закон же стоит на страже свободы личностей. Восприятие всерьез такого безличного Бога предполагает, конечно, соответствующий уровень развития общественного сознания.

На поверхностный взгляд правовое демократическое государство может показаться слишком “формальным”, бескачественным и даже простым. Но это не так, потому что в основе такого государства лежит уважение к свободе граждан, а всерьез человеческая свобода воспринимается только в христианской традиции. Может быть, поэтому демократия - чисто западный продукт.

Сказать, что “это все нам не подходит” равносильно признанию в том, что мы не христиане. Можно также задуматься о том, сколько христианства содержится в нашем православии и сколько гуманизма в нашем общественном сознании.

А как же монархия? Ведь многие по простоте душевной все еще полагают, что это самая что ни на есть православная политическая форма государственного устройства. Полезно вспомнить, что исторически политическая монархия имеет языческое происхождение, еще раз перечитать Первую Книгу Царств (гл.8), где Сам Бог осуждает идею земного царя.

Билет 10

 

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: