АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ

 

Господь сказал:

 

1. Сказанное тобой, о благословлённый, – воистину то, что Я пожелал совершить. Брахма, Шива и владыки живых существ желают Моего возвращения на небеса.

 

2. Воистину, Я полностью завершил задачу, о которой просили боги, и для выполнения которой по просьбе Брахмы Я воплотил Себя с Моим частичным Проявлением[45].

 

3. Этот род полностью исчезнет из-за проклятия, будучи уничтоженным в междоусобной схватке, и море поглотит этот город на седьмой день.

 

4. О благородная душа, как только Я оставлю этот мир, он лишится своего процветания, и вскоре будет настигнут Кали – духом Тёмной Эпохи.

 

5. И ты также не должен оставаться здесь после того, как Я оставлю землю; ибо, о благочестивая душа, люди будут предаваться злу в Железную Эпоху.

 

6. Отрекись от твоей привязанности к твоим родственникам и друзьям, откажись от всего, странствуй по миру с уравновешенным видением, и пусть твой ум будет полностью сосредоточен на Мне.

 

7. Что бы ни воспринималось и ни постигалось умом, слухом, зрением и всем остальным – знай, что всё это – построения ума, плод воображения, фантасмагория, к тому же обречённая на исчезновение.

 

8. Человек с необузданным умом впадает в заблуждение, полагая, что существует множественность, и эта ошибка ведёт к добродетели или пороку. Различия, касающиеся деятельности, бездействия и предосудительных действий относятся только к такому человеку, для которого существуют представления о добродетели и пороке.

 

9. Поэтому, обуздывая твои чувства и твой ум, созерцай эту вселенную как расстилающуюся[46] в сущности, и созерцай сущность как пребывающую во Мне, Всевышнем Господе[47].

 

10. Владеющий знанием[48] и осознанием, со своим умом, утолённым осознанием[49] высшего " Я", и будучи самой Сущностью – " Я" – всех воплощённых существ, ты не будешь остановлен препятствиями[50].

 

11. Будучи не связан рамками как добродетели, так и порока, такой человек будет, подобно ребёнку[51], воздерживаться от запрещённых действий, но не из-за ощущения, что это плохо, и будет исполнять предписанные действия, но не из-за представления, что это хорошо[52].

 

12. Друг всех существ, с твёрдым убеждением, обусловленным знанием и осознанием, и смотрящий на вселенную как состоящую из Меня Одного, он больше не впадает в печаль[53].

 

Шука сказал:

 

13. О царь, получив эти предписания Господа, великий преданный Уддхава, жаждущий познать истину, смиренно распростёрся перед Шри Кришной и сказал:

 

Уддхава сказал:

 

14. О Господь Йоги, о Ты – Сокровище Йогов[54], Ты – Воплощение Йоги, из Которого Йога исходит, для моего освобождения Ты советуешь мне путь отречённости, известный как саньяса.

 

15. О Бесконечный, я полагаю такое отречение от желаний как трудное для поглощённых мирским людей, и как ещё более трудное для тех, кто не предан Тебе – высшему " Я" всех и вся.

 

16. Тот, кого Ты считаешь соответствующим саньясе, был просто глупцом, страстно привязанным к этому телу и тому, что с ним связано, хотя это – порождение Твоей майи, и считал, что это " я и моё"; будь милостив, дай наставления Твоему слуге, о Господь, таким образом, чтобы я мог точно выполнить всё то, чему Ты научишь меня.

 

17. О Господь, даже среди богов я не нахожу никакого другого учителя, кроме Тебя, кто был бы способен поведать о высшем " Я", ведь Ты – Самосияющий, Истина, Атман; ибо Брахма и все другие воплощённые существа (о которых нам известно) введены в заблуждение Твоей майей, и они считают вещественный мир реальным[55].

 

18. Поэтому, поражённый грехами и удручённый, я нахожу моё утешение и спасение в Тебе[56], Кто есмь безупречный, бесконечный и вечный, всеведущий, Господь Вселенной, Пребывающий в неподверженной переменам Вайкунтхе, Кто есмь Высшее Существо – Нараяна[57], и Друг человека.

 

Господь сказал:

 

19. Очень часто в этом мире те люди, которые верно познали истину об этой вселенной, избавляются от порочных наклонностей с помощью своих собственных усилий[58].

 

20. Высшее " Я" – единственный учитель всех существ, и особенно людей, ибо Оно способствует достижению успеха посредством прямого восприятия и вывода.

 

21. Обладающие уравновешенным умом и искусные в знании и Йоге созерцают Меня в человеческом теле как полностью проявленного[59] и обладающего всеми силами.

 

22. Существует много сотворённых обителей (тел), имеющих одну, две, три, четыре или больше ног, или не имеющих их вовсе; из всех них человеческое тело – Моя любимая обитель.

 

23. Пребывающие в них люди, подчинившие свои чувства, непосредственно ищут Меня, непостижимого Господа, с помощью таких воспринимаемых качеств, как разум и т.д., и посредством выводов[60] на основе этих качеств и признаков[61].

 

24. Касаясь этого, они также приводят древнюю историю, содержащую диалог между Яду[62], обладавшим несравненной доблестью, и Авадхутой[63].

 

25. Увидев бесстрашно странствующего образованного и молодого брамина Авадхуту, сведущий в религии Яду спросил его:

 

Яду сказал:

 

26. О брамин, будучи настолько свободным от деятельности, откуда ты получил эту совершенную проницательность и умение различать, достигнув которых ты странствуешь по миру, подобно ребёнку, всё же будучи мудрецом?

 

27. Чаще всего люди прилагают свои силы в целях обретения добродетели, богатства, ради исполнения желания, ради изучения Атмана, и всё же такие действия обусловлены стремлением обрести долголетие, известность и процветание[64].

 

28. Но ты, несмотря на твои способности, образованность, искусность, хорошее телосложение и благозвучную речь, не занимаешься ничем и даже не стремишься хоть сколько-нибудь к этому, как будто ты – идиот, сумасшедший или вампир.

 

29. В то время как люди сжигают себя дотла огнём вожделения и жадности, этот огонь не затрагивает тебя, свободного от его влияния и подобного слону, стоящему в водах Ганги.

 

30. О брамин, скажи нам, спрашивающим тебя, как ты получаешь блаженство от одного только своего " Я", будучи незатронутым чувственными объектами и живущим уединённой жизнью.

 

Господь сказал:

 

31. Выслушав такое почтительное обращение со стороны разумного Яду, почитавшего браминов, благородный брахман обратился к царю, низко склонившемуся в благоговении:

 

Брахман [65] сказал:

 

32. У меня много учителей, о царь, к которым я обращал свой разум и у кого учился мудрости, всё время странствуя по земле. Послушай о них.

 

33. Земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь, питон, море, мотылёк, пчела, слон;

 

34. Собиратель мёда, олень, рыба, куртизанка Пингала, скопа, ребёнок, дева, изготовитель стрел, змея, паук и одно насекомое, известное как бхрамара-кита.

 

35. Они, о царь, являются теми двадцатью четырьмя учителями, к которым я обращался; изучая свойственные им черты поведения, я получил все мои уроки.

 

36. О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай.

 

37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения со стороны других существ[66], которые сами находятся под властью судьбы[67], отклоняться от своего пути[68], всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли.

 

38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим[69]; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других[70].

 

39. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам[71], чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую[72].

 

40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру[73].

 

41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел[74], йог с его взором, всегда устремлённом на его " Я", не затронут этими качествами[75], подобно ветру, не затронутому ароматами.

 

42. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему " Я", должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого[76].

 

43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй[77], равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями[78].

 

44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.

 

45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню[79], не загрязнён (таким образом).

 

46. Иногда не раскрывая себя[80], иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло[81].

 

47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную[82], порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей[83].

 

48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим[84].

 

49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня[85].

 

50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.

 

51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям[86].

 

52. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю.

 

53. Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой.

 

54. Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя всё своё внимание друг другу.

 

55. В том лесу они вместе сидели, странствовали, отдыхали, общались, играли и ели, не испытывая никакого опасения.

 

56. Чего бы ни пожелала голубка, которая охотно доставляла наслаждение своему возлюбленному, о царь, голубь исполнял это, даже несмотря на большие трудности, ибо он был рабом своих чувств.

 

57. Через некоторое время голубка отложила яйца в том гнезде, и пара начала высиживать их.

 

58. Через определённое время несколько птенцов с нежными крылышками и пёрышками вылупились из тех яиц, и непостижимая сила Бога начала придавать им нужную форму.

 

59. Счастливая пара, посвятив себя своему потомству, взращивала птенцов, слушая их щебетание и наслаждаясь их сладкими голосками.

 

60. Они были весёлыми, и их крылья, мягкие на ощупь, их щебет и милые движения, их высовывание из гнезда навстречу своим родителям, возвращающимся к гнезду с пищей, – всё это радовало последних.

 

61. Эти две птицы с их сердцами, привязанными друг к другу, обманутые майей Господа, вскормили своих птенцов, не задумываясь о жизни.

 

62. Однажды пара улетела в поисках пищи для них, и с этой целью довольно долго странствовала по лесу.

 

63. В это время некий птицелов, бродивший по лесу, увидел птенцов, летавших возле своего гнезда, и поймал их, расставив западню.

 

64. Родители, всегда стремившиеся накормить своих птенцов и часто отлучавшиеся ради этого, вернулись к гнезду с пищей.

 

65. Голубка, заметив своё потомство пойманным в западне и плачущим, ринулась к нему, рыдающая и страдающая.

 

66. Несчастная голубка, скованная многими узами любви майи Господа, сама попала в западню, хотя и видела птенцов, пойманных в ней; поскольку она была вне себя от горя.

 

67. Несчастный голубь, также заметивший своих птенцов, которые были ему дороги больше, чем он сам, и столь любимую им голубку пойманными в западне, рыдал, сокрушаясь.

 

68. " Увы, посмотри на моё горе – как мне не повезло; до того, как я обрёл удовлетворение и достигнул завершения в жизни, мой дом, ведущий к тройственному (добродетель, богатство и исполнение желаний) завершению жизни, исчез!

 

69. " Теперь, когда моя жена, которая так подходила мне и всегда была такой милой, которая смотрела на меня, её мужа, как на Бога, вознеслась на небеса со своим потомством, оставив меня в этом одиноком доме;

 

70. " Ради чего я должен желать жить в этом пустынном доме, несчастный и сокрушённый, вдовец, у которого больше нет детей, для которого жизнь будет означать только скорбь? "

 

71. И хотя он видел их пойманными в западне, пребывающими почти в объятиях смерти и обречённо борющимися, он также лишился чувств и, удручённый, сам упал в западню.

 

72. Жестокий птицелов, заполучив голубя, погружённого в заботы о жизни семейства, с голубкой и молодняком, был удовлетворён этим и пошёл домой.

 

73. Точно так же и несчастный глава семейства, с его безудержными и неконтролируемыми чувствами, ищущий наслаждения в парах противоположностей, содержит своё семейство и, подобно птице, терпит неудачу вместе со своими близкими.

 

74. Тот, кто получил (редкое и труднодостижимое) человеческое рождение, подобное открытым вратам к освобождению, но привязался, подобно той птице, только к интересам своего семейства, рассматривается как павший со своего высокого положения.

 

ГЛАВА III

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: