СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ

 

Господь сказал:

 

1. Различные силы появляются в распоряжении йога, обуздавшего свои чувства и праны, который уравновешен и сосредоточивает свой ум на Мне[291].

 

Уддхава сказал:

 

2. Скажи мне, о Кришна, какие силы, и каким образом, обретаются через различные виды сосредоточения. Сколько этих сил? Ведь именно Ты наделяешь ими йогов[292].

 

Господь сказал:

 

3. Повелители системы йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов йогических совершенств и медитаций, из которых восемь являются первичными, имея свое убежище во Мне, и десять – вторичными, появляясь из материального качества саттвы.

 

4. Способность к бесконечному уменьшению и увеличению размеров тела, способность делать его невесомым (левитация); присоединение к существу и его органам, известное как достижение (прапти); способность получать удовольствие от всего услышанного или увиденного (пракамья); оказывание влияния на всё, известное как владычество (ишита);

 

5. Непривязанность к объектам чувств, называемая самообладанием (вашита); и исполнение любого и каждого желания (камавасайита) – они, о друг, – Мои восемь естественных сил[293].

 

6. Способность оставаться незатронутым вынужденными грехами тела[294]; слушание и наблюдение вещей на расстоянии; способность перемещаться со скоростью мысли; принятие любой формы по желанию; способность вхождения в любое тело;

 

7. Способность умереть по желанию; достижение небесных миров богов; обретение желанных объектов[295]; безотказное исполнение отданной команды всюду;

 

8. Знание прошлого, настоящего и будущего; способность оставаться незатронутым парами противоположностей; чтение мыслей других; противодействие воздействию огня, солнца, воды, яда и т.п.; способность не быть захваченным (или подавленным) другими –

 

9. Таковы, вкратце, те силы, которые обретаются благодаря сосредоточению при практике йоги. Теперь узнай от Меня, какие силы обретаются посредством особенных сосредоточений, и каким образом они приходят.

 

10. Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомной форме, пронизывающей все тонкие элементы, фиксируя свой ум на ней одной, обретает способность становиться меньше наименьшего.

 

11. Тот, кто погружает свой ум в определенную форму большого космоса и таким образом медитирует на Меня, как на Высшую Душу всей совокупности материи, достигает способности становиться больше наибольшего. При дальнейшего погружения ума в положение каждого индивидуального элемента, такого как эфир, воздух, огонь и так далее, йог последовательно приобретает величие каждого элемента.

 

12. Я существую во всем и поэтому являюсь сущностью атомных образований материальных элементов. Сосредотачивая свой ум на Мне в этой форме, йог может достичь способности становиться легче наилегчайшего (невесомость), посредством которой он осознает тонкую атомную материю времени.

 

13. Полностью фиксируя свой ум на Мне внутри аханкары (ложного эга), порожденной из качества саттвы, йог достигает способности становится владельцем чувств всех живых существ.

 

14. Тот, кто концентрирует свой ум на Мне, как на параматме (высшей душе) активного космоса, проявляющего цепочку (последовательность) плодотворных поступков, получает от Меня – всеединого непроявленного не воспринимаемого чувствами – способность получать удовольствие от всего (паракама).

 

15. Тот, кто сосредотачивает ум на Вишну, как на источнике энергии и владыке майи обретает способность управлять дживами, их телами и умами.

 

16. Сосредотачивая свой ум на Нараяне (Запредельном), так же называемом Бхагаваном, йог подобно мне обретает способность самообладания (преодоления воздействия гун).

 

17. Тот, кто сосредотачивает ум на Мне, как на безличном Браммане, обретает высшее блаженство, в котором все его желания полностью исполняются.

 

18. Сосредотачивая ум на Мне, как на чистой добродетели, человек достигает чистоты существования и преодолевает шесть волн материальной тревоги: голод, жажда, гниение, смерть, горе и иллюзия.

 

19. Очищенная джива, которая фокусирует свой ум на тончайшем звуке, происходящем во Мне, как эфире и космической пране, получает способность слышать речи существ на любых расстояниях.

 

20. Тот, кто погружает зрение в солнце, и затем солнце – в свои глаза, медитируя на Меня, существующего в соединении солнца и зрения, достигает способности видеть всё.

 

21. Тот, кто полностью погружает ум в Меня и затем, используя нервный ток, следующий за умом, погружает в Меня своё тело, обретает способность мгновенно перемещать тело в любое место, куда устремиться его ум.

 

22. Сосредотачивая ум на Мне, как на источнике способности создавать бесчисленные формы, йог может принять любую желаемую форму.

 

23.  Желая войти в тело другого, йог должен медитировать на себя в желанном теле, а затем оставить своё плотное тело и войти в нужное тело через пути воздуха так же легко, как пчела перелетает между цветками.

 

24. Сидя на пятке и поднимая прану к чакрам сердца, горла и головы и направляя её к Брамману через тонкое отверстие в голове, йог способен покинуть это тело.

 

25. Йог, желающий наслаждаться в садах полубогов, должен медитировать на очищенное качество (гуну) саттвы, находящуюся во мне – тогда небесные нимфы (порождения саттвы) прилетят к нему в колесницах.

 

26. Тот, кто с полной верой в Меня сосредотачиваясь на Мне, как на достигающем любой цели, созерцает свою цель – сможет достигнуть её (при помощи тех средств, которым он решился следовать).

 

27. Тот, кто в совершенстве медитирует на Меня, достигает Моей природы быть верховным правителем. Его приказ, подобно Моему, никогда не окажется неисполненным.

 

28. Сознание йога, очищенного преданностью Мне и искусного в медитации, постигает знание о прошлом, настоящем и будущем. Такой йог способен видеть рождение и смерть себя и других.

 

29. Тело мудреца, чьё сознание очищено и успокоено преданностью Мне, не может быть повреждено огнем, солнцем, водой, ядом и тому подобным, так же как тела рыб не разрушаются водой.

 

30. Тот, кто медитирует на Мои проявления, обладающие Шриватсой, различным оружием и императорскими регалиями (флаги, зонтики, веера) – становится непобедимым.

 

31. Мудрец, который поклоняется Мне предшествующими способами посредством йогического сосредоточения, обретает вышеупомянутые силы в их полной мере.

 

32. Нет такой силы, которую не мог бы заполучить мудрец, который обуздал свой ум, чувства, нервные токи и нрав, и сосредоточивается на Мне.

 

33. Для того, кто занимается лучшим видом йоги[296] и ищет единения со Мной, эти силы называются препятствиями и вещами, которые порождают напрасную трату времени.

 

34. Благодаря той йоге обретаются все эти силы, которые приходят к людям по рождению, посредством особых снадобий, аскетизма или мантр; но невозможно достичь той йоги любыми другими средствами[297].

 

35. Я – Владыка сил, ибо Я – порождающий и поддерживающий их; также Я – Владыка Йоги, знания, религии и тех, кто учит Брахману[298].

 

36. Я – Сущность всех существ, будучи пребывающим в них Духом[299]; также Я – вне них, не окутанный ничем. Подобно тому, как элементы[300] находятся как внутри, так и снаружи тел всех существ, таким же являюсь и Я[301].

 

ГЛАВА XI

БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

 

Уддхава сказал:

 

1. Ты есмь Всевышний Брамман в видимой форме, без начала или конца, не окутанный ничем[302]. Ты есмь Причина предохранения, поддержания, смерти и рождения всех существ.

 

2. О господь, брамины[303] поклоняются Тебе таким, каков Ты есмь, в образе высших и низших существ[304], но Ты неведом менее удачливым людям.

 

3. Поведай мне, в форме каких существ наивысшие мудрецы благоговейно поклоняются Тебе, достигая таким образом совершенства.

 

4. О Ты, Творец вселенной, как Сущность всех и вся Ты странствуешь не замечаемым во всех существах. Введённые в заблуждение Тобой, существа не видят Тебя, но Ты видишь всех.

 

5. О Ты, обладающий замечательными формами, расскажи мне обо всех тех проявлениях, что Ты сотворил на земле, в небесах, в нижних сферах и во всех частях света. Я преклоняюсь к Твоим лотосным стопам, в которых сосредоточены все святые места.

 

Господь сказал:

 

6. Ты искусен в вопрошании. Такой же вопрос задал Мне Арджуна накануне битвы с его врагами на Курукшетре[305].

 

7-8. Когда под распространённым впечатлением " я – убийца, а этот другой – убит", он смотрел на убийство своих родственников ради обретения власти в царстве как на презренный грех[306] и отвернулся от этого, тогда, перед самым сражением, Я пробудил ту отважную душу посредством рассуждения; и тогда он обратился ко Мне с тем же самым вопросом, который ты задал Мне сейчас.

 

9. О Уддхава, Я[307] – Сущность всех существ, их друг и Владыка; Я есмь все существа и причина их рождения, жизни и смерти[308].

 

10. Я – движение движущегося; среди завоевателей Я – время. Из добродетелей Я – уравновешенность, а в вещах, обладающих признаками, Я – их первичный и важнейший признак.

 

11. Среди тех обладающих признаками, опять же, Я – космическая Прана[309], а из всех громадных вещей Я – космическое Сознание[310]. Из всех тонких вещей Я – душа[311], а из вещей, трудных в обуздании, Я – ум.

 

12. В отношении Вед Я – Брахма[312], а среди мантр Я – Пранава (Ом)[313]. Из букв Я – А, а из размеров Я – трёхстрочная Гаятри.

 

13. Среди богов[314] Я – Индра, а из Васу Я – Агни. Из Адитьев Я – Вишну, а из Рудр Я – Шива[315].

 

14. Среди махариши Я – Бхригу, а среди раджариши Я – Ману. Среди девариши Я – Нарада[316], а среди коров Я – Камадхену[317].

 

15. Я – Капила[318] среди великих сиддхов, и Я – Гаруда[319] среди птиц. Из патриархов Я – Дакша, а из Питри Я – Арьяма.

 

16. О Уддхава, среди демонов знай Меня как Прахладу, царя асуров. Среди звёзд Я – луна, среди якшей и ракшасов Я – Кубера (их царь).

 

17. Я – Айравата[320] среди небесных слонов, а среди обитателей воды Я – Варуна, их Владыка. Из нагревающих и сияющих объектов Я – солнце, и Я – царь среди людей.

 

18. Среди лошадей Я – Уччаихшрвас[321], а среди металлов Я – золото. Из судий Я – Яма (бог смерти), а из змей Я – Васуки (их царь).

 

19. Среди великих нагов Я – Ананта, а среди животных с клыками Я – лев. Из стадий жизни Я – четвёртая, или монашеская[322], а из каст Я – первая, или брахмана[323], о безгрешный!

 

20. Из священных потоков Я – Ганга, а из водоёмов Я – океан. Из оружия Я – лук[324], а из владеющих луком Я – Шива, разрушитель Трипуры[325].

 

21. Среди обителей Я – гора Меру[326], а среди недоступных мест Я – Гималаи. Из деревьев Я – баньян, а из однолетних растений Я – ячмень.

 

22. Из священников Я – Васиштха[327], а из знатоков Брахмана Я – Брихаспати[328]. Среди военачальников Я – Сканда[329], а из первопроходцев Я – Господь Брахма.

 

23. Среди жертвоприношений Я – изучение Вед, а из обетов Я – ненасилие. Из очищающих сил Я – ветер, огонь, солнце, вода, речь и высшее " Я", которое действует особенно сильно.

 

24. Из йог Я – совершенный контроль над умом (самадхи), и Я – политика стремящихся к успеху. Из всех видов одарённостей и умений Я – различение между высшим " Я" и не-Я, а в отношении к различным предположениям Я – способность к сомнению.

 

25. Я – Шатарупа[330] среди женщин, и Я – Ману, сын Брахмы, среди мужчин. Из святых Я – Нараяна, а из давших обет безбрачия Я – Санаткумара[331].

 

26. Из религий Я – монашество, а из источников успеха Я – самоанализ. Из тайн Я – приятные слова[332] и молчание, а из пар Я – Брахма[333].

 

27. Среди выжидающих Я – год[334], а из сезонов Я – весна. Из месяцев Я – маргаширша[335], а из созвездий Я – абхиджит[336].

 

28. Из юг (эпох) Я – сатья юга, а из непоколебимых умом Я – Девала и Асита. Из составителей Вед Я – Двайпайана[337], а из мудрых Я – самодостаточный Шукра[338].

 

29. Из Владык[339] Я – Васудева, а из преданных Я – это ты сам, Уддхава. Из кимпуруш Я – Хануман; а из видьядхаров Я – Сударшана.

 

30. Среди драгоценных камней Я – сапфир[340], а из прекрасного Я – бутон лотоса. Из трав Я – священная трава куша, а из подношений Я – гхи[341].

 

31. Я – удача энергичных, и Я – обман обманчивых. Я – сила духа стойких, и Я – уравновешенность ума непоколебимых.

 

32. Знай, что Я – энергия и целеустремлённость сильных, и Я – преданная деятельность благочестивых. Из девяти форм[342], которым поклоняются преданные, Я – всевышняя первая форма, Васудева.

 

33. Среди гандхарвов и апсар Я – Вишвавасу и Пурвачитти соответственно. Я – незыблемость гор и первородный запах земли.

 

34. Я – приятный вкус воды, и Я – солнце среди всего блистательного. Я – блеск солнца, луны и звёзд, а также тонкий звук эфира.

 

35. Среди поклоняющихся брахманам Я – Бали, а среди героев Я – Арджуна. Воистину Я – происхождение, поддержание и растворение всех существ.

 

36. Я – движение, произношение, исторжение, взятие, наслаждение, контакт, зрение, вкус, слух и обоняние органов: Я составляю их функции.

 

37. Земля, воздух, эфир, вода, свет, эго и космическое сознание; шестнадцать видоизменений пракрити[343]; Пуруша и пракрити; саттва, раджас и тамас; и Всевышний Брахман – всё это – Я. Также Я – их перечисление, их знание и реализация Истины[344].

 

38. Нет абсолютно ничего, что существовало бы без Меня в Моём двойном аспекте Господа и дживы, признака и сущности (субстанции), пребывающего Духа и тел грубых и тонких[345].

 

39. Я могу сосчитать атомы (первичных) элементов с течением времени, но не Мои проявления, ибо Я сотворяю несметное число миров[346].

 

40. Где бы ни присутствовали могущество, красота, известность, процветание, скромность, жертвенность, согласие, удача, сила, стойкость или знание – Я проявлен там.

 

41. Все эти проявления Меня Я описал тебе кратко. Они – всего лишь видоизменения ума[347], так или иначе выраженные с помощью речи.

 

42. Обуздай речь, обуздай ум, обуздай праны и органы чувств[348]; также обуздай нечистый разум с помощью очищенного разума. Тогда ты больше не вернёшься в этот мир.

 

43. Плоды обетов, аскетизма и милосердия вытекают из монаха, который не обуздал полностью свою речь, ум и разум[349], подобно тому, как вода не удерживается в необожжённом кувшине.

 

44. Поэтому, будучи целиком привязанным ко Мне[350], необходимо обуздывать речь, ум и праны посредством разума, наделённого преданностью Мне. Тогда достигается цель.

 

ГЛАВА XII

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: