СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

 

Уддхава сказал:

 

1. О Кришна, учителя, преподающие науку о Брахмане, говорят о различных способах достижения успеха. Все ли из них одинаково важны, или только какой-то один самый выдающийся среди них?

 

2. Также Ты описал путь предания себя Богу, который независим (от других путей и способов), и посредством которого ум, избавившись от привязанности к чему бы то ни было, сливается с Тобой[270].

 

Господь сказал:

 

3. Эти Мои слова, которые известны как Веды и которые были уничтожены временем при растворении вселенной, Я впервые поведал Брахме. В них сформулирована такая религия[271], которая направляет ум ко Мне[272].

 

4. Брахма изложил это учение своему старшему сыну Ману, от которого семь патриархов и мудрецов – Бхригу и остальные[273] – получили его.

 

5-6. От тех отцов оно перешло к их сыновьям – девам, асурам, гухьякам, людям, сиддхам, гандхарвам, видьядхарам, чаранам, киндевам, киннарам, нагам, ракшасам, кимпурушам и другим[274]. Различна их природа[275], обусловленная саттвой, раджасом и тамасом.

 

7. И эта свойственная им природа ставит их на разный уровень, определяя качества их умов. И согласно их природе отличается их толкование (Вед).

 

8. Таким образом, вследствие различия в природе люди отличаются по своим взглядам; в то время как другие отличаются вследствие особенностей в предписаниях, переданных им через преемственность учителей, а некоторые даже идут наперекор Ведам.

 

9. О лучший из людей, люди, введённые в заблуждение Моей майей, согласно их занятиям и предпочтениям указывают на различные вещи и пути как на средства для достижения наивысшего блага.

 

10. Как на способ достижения цели некоторые указывают на исполнение долга; некоторые превозносят самоудовлетворённость, правдивость, обуздание чувств и обуздание ума; кто-то ещё упоминает о роскоши, дарах и пище; некоторые, опять же, говорят о жертвенности, аскетизме, благотворительности, обетах или нравственных заповедях – всеобщих и частных.

 

11. Результаты, достигаемые с помощью этих средств, являются результатом деятельности, у них имеется начало и конец, они порождают страдания и заканчиваются безрассудной страстью. Они приносят только мимолётную радость и сопровождаются страданиями[276].

 

12. Мой друг, как может тот, кто привязан к объектам чувств, иметь такое же блаженство, которое человек, подчинивший и предавший свой ум Мне и безразличный ко всем объектам, получает от Меня, своего (Блаженного) высшего " Я" [277]?

 

13. Для человека, который ничего не жаждет, обуздал свои чувства и ум, уравновешен, беспристрастно относится ко всем и находит удовлетворение во Мне – для такого человека всё наполнено блаженством.

 

14. Ни положение Брахмы, ни положение Индры, ни верховная (сюзеренная) власть, ни владычество над нижними сферами, ни силы, обретаемые практикой йоги, ни освобождение – ничто из этого, или чего бы то ни было ещё, не желает человек, предавший Мне свой ум, желая одного только Меня[278].

 

15. Ни Брахма, ни Шива, ни Баларама, ни Лакшми, ни Моя собственная форма не дороги Мне так сильно, как ты[279].

 

16. С целью очищения Себя пылью его стоп[280], Я всегда следую за мудрецом, который не заботится ни о чём, умиротворён, не питает вражды ни к кому и равно относится ко всем и вся.

 

17. Возвышенные мудрецы – без гроша, предавшиеся Мне, не терзаемые желаниями, умиротворённые и сострадательные ко всем существам – получают от Меня то блаженство, о котором ведомо только им одним[281], не заботящимся ни о какой корысти, и никому другому.

 

18. Даже тот Мой преданный, который, не овладев своими чувствами, испытывает беспокойство со стороны объектов чувств, в целом не будет подавлен ими благодаря его сильной преданности[282].

 

19. Подобно огню, разрастающемуся в бушующее пламя и сжигающему хворост, превращая его в пепел, так и, о Уддхава, преданность Мне полностью уничтожает все грехи.

 

20. О Уддхава, ни йога, ни знание, ни благочестие (набожность), ни изучение, ни аскетизм, ни отречённость не пленяют Меня так сильно, как возвышенная преданность Мне.

 

21. Я, возлюбленная и высшая Сущность благочестивых[283], достижим одной только преданностью, которая порождается верой. Преданность Мне очищает даже изгоев (парий) от их врождённого загрязнения.

 

22. Благочестие, соединённое с правдивостью и состраданием, или изучение наряду с аскетизмом никогда полностью не очищают ум, в котором отсутствует преданность Мне.

 

23. Как ум может быть очищен без преданности, которой свойственны дрогнувшее сердце, вздыбившиеся от изумления волосы и слёзы радости, текущие из глаз?

 

24. Мой преданный – чья речь прерывается рыданиями, чьё сердце тает и который, не ощущая никакого стыда, иногда рыдает вовсю или смеётся, или громко поёт, или танцует – очищает всю вселенную.

 

25. Как золото, расплавленное огнём, избавляется от шлаков и возвращается в своё настоящее состояние, так и ум, благодаря постоянной преданности Мне, избавляется от своих желаний к деятельности и достигает Меня.

 

26. Чем больше такой ум очищается слушанием и повествованием священных рассказов обо Мне, тем больше он видит тонкую Реальность, подобно тому, как глаза начинают видеть лучше после применения лекарственных глазных капель.

 

27. Ум человека, думающего об объектах чувств, привязан к ним, в то время как ум того, кто памятует обо Мне, соединяется исключительно со Мной.

 

28. Поэтому, оставив пребывание в нереальных вещах, вызываемое сосредоточением на них, ибо они не лучше снов или фантазий, сосредоточь свой ум, очищенный преданностью Мне, на Мне.

 

29. Человек самообладания должен избегать, держась на безопасном расстоянии, компании женщин, а равно и тех, кто связывается с ними, сидя в уединённом и благоприятном месте, и, будучи всегда сознательным (бдительным)[284], думать обо Мне.

 

30. Никакое другое общество (компания) не причиняет так много страдания и неволи, как общество женщин и тех, кто связываются с ними.

 

Уддхава сказал:

 

31. О лотосоокий Кришна, пожалуйста, скажи мне, как и в каком аспекте – личном или абстрактном – искатель освобождения должен медитировать о Тебе.

 

Господь сказал:

 

32-33. Сидя непринуждённо[285] на ровном сидении с вертикальным положением тела, поместив руки на колени и устремив взор на основание носа (лоб), необходимо очистить каналы праны[286] посредством вдоха, задержки дыхания и выдоха[287], а также необходимо медленно практиковать в обратном порядке, обуздывая чувства[288].

 

34. Вознося слог АУМ в сердце посредством пранаямы, необходимо добавлять к нему гласный звук[289]. Ом подобен продолжающемуся [после удара] звону колокола[290], и он тянется, переходя в тонкий след, подобно нити в стебле лотоса.

 

35. Подобным образом необходимо практиковать пранаяму – наряду с повторением АУМ – десять раз подряд трижды в день. И тогда в течение месяца обретается управление праной.

 

Медитация на Господа в сердце

 

36. Внутри тела на уровне сердца находится распустившийся лотос, имеющий стебель, направленный вверх и цветок, обращённый вниз, с восемью лепестками и околоплодником.

 

37. Необходимо медитировать о нём, как о перевёрнутом – с цветком, обращённым вверх и полностью раскрывшимся. Следует сосредоточить на нём мысленный взор, а в околоплоднике представлять Солнце, Луну и огонь – одно внутри другого.

В огне необходимо представлять следующую Мою форму, которая благотворна для медитации:

                 

 

38. симметричная (с правильными пропорциями), безмятежная, великодушная, с четырьмя длинными прекрасными руками, с изящной шеей, красивым лбом, прекрасными щеками и приятной изящной мистической улыбкой.

 

39. В прекрасных гармонирующих ушах сияют подвески в форме рыб. Эта форма имеет цвет (кожи) тёмной грозовой тучи и одета в золотистые одежды. На груди у этой формы находятся своеобразные признаки, известные как Шриватса и Лакшми.

 

40. Этот Мой образ держит в руках раковину, булаву, диск, цветок лотоса и украшен гирляндой лесных цветов. Его стопы украшены звенящими ножными браслетами, а на груди находится великолепная драгоценность – камень Каустубха.

 

41. Его голову венчает сияющая корона, Его бёдра опоясывает золотой пояс, Его руки украшены драгоценными браслетами. Этот Мой образ прекрасен в каждой детали, его вид – очаровывает сердце. Его глаза излучают милостивый взгляд, а на лице – утончённая трансцендентная улыбка. 

 

42. Отстранив органы чувств от объектов чувств, необходимо медитировать на эту Мою форму, направляя внимание ко всему Моему телу и сосредотачивая ум на всех этих деталях.

 

43. Затем надо сосредоточить свой ум, распределённый по всему Моему телу, только на одной его части – лице. В это время следует медитировать на Мою утончённо-загадочную улыбку. 

 

44. Затем, утвердившись в медитации на лицо Господа, следует отвести сознание от светлого лика и зафиксировать его в вездесущем пространстве. Затем, оставив так же и эту медитацию, следует соединиться с Моим нетленным всеохватывающим бытием (Брахманом, лишённым каких-либо признаков). После этого необходимо прекратить процесс медитации в целом.

 

45. Кто, растворив свой ум во Мне, обрёл соитие с Моим бытием – видит Меня в себе и видит себя соединённым со Мною, подобно тому, как Солнце и луч обретают единство друг в друге.

 

46. Йог, который посредством усердной медитации подобным образом сосредотачивает свой ум – вскоре избавится от своего иллюзорного отождествления с материальными объектами, знанием и деятельностью.

 

                                  

                              Шриватса (мужской символ – «вечный узел»)

 

                          

                                      Лакшми (женский символ – «йони»)

 

 

                                          Каустубха (примерный цвет)

 

 

ГЛАВА X

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: