ДЖНЯНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА

 

Уддхава сказал:

 

1-2. О Лотосоокий Господь, предписания и запреты составляют Твои заповеди, собранные в Ведах, в которых указаны достоинства и недостатки таких сторон жизни, как различная деятельность[425], различные касты и стадии жизни, потомки семей с неравными кастами супругов[426], сущность, место, возраст и время, небеса и ад.

 

3. Как могут Твои высказывания (т.е. Веды), состоящие из предписаний и запретов, способствовать освобождению людей без соблюдения различий между достоинствами и недостатками[427]?

 

4. О Господь, изречённые Тобой Веды – наивысший источник просветления для манов, богов и людей, касающийся как незримых вещей[428], так и способов достижения и конечных целей.

 

5. Различие между достоинствами и недостатками должно соблюдаться посредством Твоих заповедей – Вед, а не согласно побуждениям собственной природы и собственных представлений. И здесь, в Твоих заповедях, Ты сам опровергаешь представление о различии[429]. Это приводит меня в полное замешательство.

 

Господь сказал:

 

6. С целью осуществления освобождения людей Я преподал три йоги, или метода, – путь знания (джняна), путь деятельности (карма) и путь преданности (бхакти)[430]. Никаких других путей не существует нигде[431].

 

7-8. Из этих методов путь знания предназначен для тех, кто пресытились деятельностью, став испытывать отвращение к ней[432], и отказались от неё; для тех, кто не испытывает отвращение к ней и желает её плодов, предназначен путь деятельности; а путь преданности[433] ведёт к успеху такого человека, который способен испытывать[434] благоговение от рассказов обо Мне и от других подобных вещей[435], и который не испытывает ни отвращения, ни сильной привязанности к деятельности.

 

9. Необходимо совершать деятельность, пока не наступит пресыщение ней и не возникнет отвращения к ней, или пока не появится благоговение от слушания повествований обо Мне и от других подобных вещей.

 

10. О Уддхава, человек, исполняющий свои собственные обязанности и выполняющий жертвоприношения без какого бы то ни было желания их плодов, не направляется ни на небеса, ни в ад, если он не совершает порочных дел.

 

11. Такой человек, становясь безгрешным и чистым, достигает чистого знания, или, быть может, преданности Мне, ещё во время своего пребывания в этом мире.

 

12. Даже обитатели небес, а также и ада, желают этот мир, который способствует обретению знания и преданности. Но остальные два мира не служат этим целям[436].

 

13. Мудрый человек не должен искать ни небес, ни ада, ни желать возвращения в этот мир, ибо он впадает [здесь] в заблуждение из-за привязанности к телу.

 

14. Осознавая этот факт, он должен быть бдительным и бороться за освобождение, чтобы достичь его прежде, чем наступит смерть, зная, что тело, даже будучи смертным, может помогать ему в достижении его цели.

 

15. Видя, что дерево, на котором она построила своё гнездо, будет срублено жестокими руками, птица, отказываясь от привязанности, оставляет свой дом и достигает успеха[437].

 

16. Точно так же, зная, что оставшееся время его жизни постоянно урезается неумолимым течением дней и ночей, охваченный трепетом мудрый человек, отказываясь от всякой привязанности, постигает Высшее Существо. И тогда он становится свободным от деятельности[438] и пребывает в умиротворённости.

 

17. Получая первоочередное средство, то есть человеческое тело, которое так трудно обрести, хотя в то же время его легко достичь[439], и которое подобно сильной лодке, с учителем[440] в качестве её рулевого, и продвигаемый Мной[441] как попутным ветром – если обладающий подобными средствами человек не стремится пересечь океан сансары[442], то он – поистине самоубийца.

 

18. Когда человек пресытился деятельностью и питает отвращение к её плодам, тогда он[443], обуздав свои чувства, должен непоколебимо сосредоточивать свой ум на Атмане практикой медитации.

 

19. Как только во время сосредоточения ум начинает блуждать и становится неустойчивым, то, будучи бдительным (осознающим), необходимо снова взять его под контроль посредством его умиротворения.

 

20. Он не должен терять из виду направленность своего ума, и, удерживая свою прану и органы чувств в подчинении, он должен обуздывать свой ум (манас) посредством разума (буддхи), наполненного благостью (саттвой).

 

21. Этот вид обуздания ума, о котором говорят как о наивысшей йоге, подобен обузданию необъезженного коня, с целью сделать его подчиняющимся любым пожеланиям его наездника.

 

22. Необходимо размышлять с помощью различения о процессе происхождения и исчезновения всех вещей[444] в обратном порядке и в прямом[445] до тех пор, пока ум не успокоится[446].

 

23. Ум человека, питающего отвращение к миру, обладающего бесстрастием и понявшего поучения своего гуру, избавляется от грехов[447] постоянным размышлением о них.

 

24. Ум должен думать о Параматмане, единение с которым является целью, следуя или путём йоги, включающим заповеди ямы и т.д., или путём логического анализа[448], или путём поклонения Мне, медитации, посвящаемой Мне, и т.д.; но никакими другими.

 

25. Если по небрежности он совершит какой-то заслуживающий порицания поступок, он должен сжечь этот грех посредством одной только йоги[449]. Нет никаких других путей[450].

 

26. Непоколебимость в исполнении своих обязанностей рассматривается как достоинство. В соответствии с описанием достоинств и недостатков различных действий ограничения сделаны[451] в отношении тех из них, которые являются нечистыми по самой их природе, чтобы устранить привязанность людей к ним.

 

27-28. Если человек, который обрёл веру в повествования обо Мне и испытывает отвращение ко всем видам деятельности, зная о том, что желания чреваты страданиями, всё же не в состоянии отказаться от них, тогда такой человек веры должен с твёрдой убеждённостью вдохновенно поклоняться Мне, осуждая эти желания всё время, даже если он продолжает удовлетворять их, несущих в себе мучительные последствия.

 

29. Если созерцательный человек постоянно поклоняется Мне, следуя путём преданности, упомянутым выше[452], то все желания его сердца разрушаются, ибо Я пребываю в его сердце[453].

 

30. Когда он видит Меня, Сущность всех и вся, узел его сердца[454] разрывается на куски, все его сомнения рассеиваются, и его карма[455] разрушается[456].

 

31. И поэтому применение знания или бесстрастия едва ли нужно йогу, преданному Мне и сосредоточившему свой ум на Мне.

 

32-33. Всё то, что можно достичь деятельностью, аскетизмом, знанием, бесстрастием, йогой или благотворительностью, или любыми другими способами достижения, Мой преданный легко обретает всё это преданностью Мне – да, даже небеса, или освобождение, или Мою обитель, если только он захочет этого.

 

34. Те святые личности, которые обладают непоколебимым умом и преданы исключительно Мне, никогда не желают абсолютной независимости[457], даже если Я предложу её им.

 

35. Беззаботность названа наивысшим и полнейшим достижением. И поэтому человек, у которого нет никаких желаний, и который не заботится ни о чём, обретает преданность Мне.

 

36. Достоинства и пороки, являясь результатом совершения предписанных и запрещённых действий, не затрагивают тех святых, которые всецело преданы Мне[458], которые обладают уравновешенным умом, и которые постигли то Существо (Параматман), которое превосходит разум (буддхи).

 

37. Те, кто таким образом применяют эти способы достижения Меня[459], которые Я только что преподал, достигают Моей обители – запредельного блаженства, а также постигают Всевышнего Брахмана.

 

ГЛАВА XVI

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: