Социальные идеи Древности

Культура Древнего мира богата социальными идеями. Как на Древнем Востоке, так и в Древней Греции, и в Древнем Риме инте­рес к социальным процессам, принципам организации и изменения как общества в целом, так и отдельных его сфер был чрезвычайно высок.

В Древнем Китае в середине — второй половине I тысячелетия до н. э. существовал ряд философских школ, основным предметом интереса которых были вопросы совершенствования социальной организации.

К числу этих школ можно отнести конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.

Основоположником конфуцианства был мудрец Конфуций (551—479 гг. до н. э.) Взгляды Конфуция отличались традициона­лизмом и консерватизмом. Идеал социального устройства Конфу­ций видел в идеализированном прошлом, а неурядицы обществен­ной жизни современного ему Китая объяснял отступлениями от принципов, по которым жили предки.

Конфуций считал, что государство должно быть построено по модели семьи, но семьи, где действует жесткая иерархия: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Во главе государства должен стоять правитель, при­слушивающийся к мнению мудрых и высоконравственных «бла­городных мужей» — аристократов.

Аристократизм и традиционализм учения конфуцианцев вызы­вал возражения у философа Мо-цзы (ок. 479—400 гг. до н. э.) и его последователей. Мо-цзы проповедовал принципы «всеобщей люб­ви» и равенства людей независимо от их происхождения как основу благополучия общества. Любопытно, что вводить «всеобщую лю­бовь» Мо-цзы предполагал как убеждением, так и принуждением. Последнее предполагало разработку такой системы наград и нака­заний, при которой «любить» людей было бы выгодно, а «не лю­бить» — невыгодно.

Представители легизма, классиком которого считался Шан Ян (390—338 гг. до н. э.), полагали, что в государстве должно действо­вать непререкаемое главенство законов. Закон должен был устанав­ливаться высшим правителем, власть которого была абсолютной. Изданный правителем закон нельзя было обсуждать, причем не толь­ко ругать, но и хвалить. За обсуждение, а тем более нарушение за­кона должно было следовать жестокое наказание. Легисты считали, что надежнее всего управлять государством, полагаясь на страх лю­дей перед наказанием. Для предотвращения нарушения закона ле­гисты поощряли доносительство, отдавая доносчику имущество и должности провинившегося. Легисты считали ненужными и даже опасными для государства ученость и искусство. Шан Ян предлагал сжечь все книги, а когда легисты пришли к власти, они казнили мно­жество ученых. Основной принцип политической теории легистов Шан Ян выразил так: «Если народ обессилен — государство могу­щественно, когда же народ могущественен — государство бес­сильно».

Если конфуцианцы были традиционалистами-консерваторами, монеты — своеобразными древнекитайскими «социалистами», леги­сты — тоталитаристами, то представители еще одной философской школы — даосизма представляли собой первых анархистов и кри­тиков цивилизации. По мнению даосов, чем меньше правитель вме­шивается в дела подданных, тем лучше и спокойнее они живут. Иде­алом даосов было не служение сильному государству с могущественным правителем во главе, а «недеяние», пассивное созерца­тельное существование на лоне природы, без ненужной роскоши, без войн и конфликтов, сопровождающих развитие всякой цивили­зации.

В китайской истории в полной мере «всерьез и надолго» не были воплощены принципы ни одной из этих школ, но, взаимодействуя и переплетаясь, они заложили фундамент китайской социальной мыс­ли и политической идеологии, и по сей день оказывающей влияние на жизнь китайского общества и государства.

В Древней Греции социальные проблемы стали предметом ин­тереса достаточно рано. Это неудивительно, ведь постоянная неудов­летворенность условиями своего социального бытия заставляет лю­дей искать пути совершенствования общественных (экономических и политических) отношений, создавать проекты идеального государ­ственного устройства.

Хотя первые попытки обсуждения социальных проблем были заметны в поэмах Гомера (VIII в. до н. э.) и у ранних античных фи­лософов, по-настоящему проблемы человека и общества стали пред­метом интереса древнегреческих мудрецов в V в. до н. э., начиная с софистов и Сократа (ок. 470—399 гг. до н. э.).

Софисты — наемные учителя красноречия и философии, кото­рых современники критиковали за то, что они брали плату за свои услуги — тогда это было не принято. В среде софистов активно раз­вивались этика, политическое учение, риторика, рассматривались вопросы религии, эстетики и т. д. Одним из наиболее известных со­фистов был Протагор, в центр своего философского учения ставив­ший человека. Протагор говорил так: «Человек есть мера всех ве­щей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Это означало, что истина, добро и зло относительны. Критерием их различения становится человек. Что признается конкретным чело­веком хорошим для него, то и является хорошим для данного кон­кретного человека. Это совсем не препятствует тому, что кто-то мо­жет признать для себя хорошим нечто совершенно противополож­ное. Если бы Протагора спросили: холодный или теплый ветер дует сейчас, он бы, вероятно, ответил: «Кому холодно, он холодный, кому нет — теплый»¹. ( ¹ См.: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. СПб., 1997. С. 56.)

Из этого следует, что и общественные отношения должны оцениваться с точки зрения того, хорошо ли при них чело­веку, и оцениваться они должны самим человеком, а не кем-то — за него. Иными словами, не кто-то один решает, что хорошо для всех остальных, а каждый имеет право сам решать, что для него хорошо, а что — нет. Очевидно, что такая позиция соответствовала прин­ципам демократического общества, формировавшегося тогда во мно­гих греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах.

Иной была позиция Сократа . Он был убежден, что существует истина сама по себе, не зависящая от того, что тот или иной человек думает о ней. Эта истина доступна мудрецам. Добро и зло также объективны, и только мудрец способен познать, что такое добро само по себе, т. е. добро для всех, если даже с этим кто-то не согласен.

Позиция Сократа была развита в работах его учеников, наибо­лее известным из которых был великий древнегреческий философ Платон (ок. 428—347 гг. до н. э.).

В учении Платона наш мир (мир, который окружает нас) — по­добие некоторого «занебесного» мира идей — совершенных образцов вещей, по которым Демиург (Творец) создал его. Высшая идея в ие­рархии образцов — идея блага. Соответствием этой идеи, ее вопло­щением на земле, высшей справедливостью должно стать идеальное государство, разработке концепции которого Платон посвятил одно из важнейших своих произведений — диалог «Государство».

По мнению Платона, в душе человека есть три начала: вожде­леющее, страстное и разумное. Преобладание в конкретном челове­ке соответствующей части души предопределяет ту общественно не­обходимую функцию, которую он обязан выполнять. В совершен­ном государстве Платона есть три класса людей, которые образуют­ся в соответствии с выполняемыми функциями и пополняются людь­ми, по характеристикам души предназначенными к выполнению конкретной функции.

Первый (низший) класс образуется людьми, в которых преоб­ладает вожделеющее начало души. Они предназначены для обеспе­чения материальных потребностей общества. Это класс крестьян, ремесленников, купцов. Представители низшего класса могут созда­вать семьи и владеть собственностью. Но они обязаны подчиняться высшим классам. Основная добродетель людей низшего класса — умеренность.

Второй класс составляют люди, в душах которых преобладает страстное начало. Это стражи, воины. Они выполняют функции за­щиты государства. Стражами могут быть как мужчины, так и женщины. Но стражи не могут иметь семьи или обладать собствен­ностью. Дети и имущество у них общие. Основная добродетель стра­жей — мужество.

Высший класс в платоновском государстве образуют правите­ли — философы. У философов преобладает разумная часть души. Философ — тот, кто знает идеи, и прежде всего идею блага. А зна­чит, он предназначен для того, чтобы повелевать, ибо ему известно, что есть добро, а что — зло. Все граждане государства должны бес­прекословно выполнять указания философов. Как и стражи, фило­софы лишены семьи и собственности, вся жизнь их посвящена слу­жению истине и государству. Основная добродетель философов — мудрость.

Итак, каждый класс выполняет определенную функцию, вся жизнь людей посвящена государству. Государство, возглавляемое философами, полностью контролирует и регламентирует жизнь лю­дей. Недаром платоновское идеальное государство часто называют первой тоталитарной утопией.

Платон не ограничился описанием совершенного государства, он критически разобрал различные современные ему формы госу­дарственного устройства, рассматривая их как большее или мень­шее удаление от своего идеала.

Среди «дурных» форм государства «лучшей» Платон считает так называемую тимократию — общественный строй, основанный на честолюбии. На смену тимократии приходит олигархия — власть богачей. Олигархия вырождается в демократию, к которой Платон относился весьма негативно. Демократия дурна потому, что означа­ет разгул свободы, каждый действует по собственному усмотрению, не заботясь о благе государства, к власти отнюдь не всегда прихо­дят достойные. Демократия плоха еще и потому, что легко вырож­дается в тиранию. Как утверждал Платон, «из крайней свободы воз­никает величайшее и жесточайшее рабство»¹. (Платон. Государство. Законы. Политик. М., 1998. С. 320). Ведь власть в обще­стве, где забывают о государственном благе и где правят недостой­ные, легко может сделаться добычей удачливого и дерзкого тирана, умеющего управляться с толпой.

«Государство» — не единственное сочинение Платона, посвя­щенное проблемам человека и общества. В различных диалогах, в частности в «Законах» и «Политике », содержится множество эти­ческих, политических, эстетических идей.

Учение Платона подверглось критике и переосмыслению в тру­дах его ученика Аристотеля (ок. 384—322 гг. до н. э.).

Аристотель считается систематизатором классического периода греческой философии, и это действительно так. В его системе были представлены все разделы и направления древнегреческой философ­ской мысли. Значительное место в трудах Аристотеля занимает со­циальная проблематика. У него есть отдельные произведения, по­священные этике (учению о морали), политике (учению о го­сударственном устройстве), эстетике (учению о прекрасном). В тру­дах Аристотеля можно найти интересные для того времени эконо­мические идеи.

В этике Аристотеля развивается учение о достойной жизни. До­стойная жизнь — это жизнь в соответствии с добродетелями. Толь­ко если человек добродетелен — он счастлив, осуществляется как человек.

Аристотелю принадлежит и развитое учение о государстве, ко­торому посвящена его знаменитая «Политика». Аристотель считает, что подлинно человеческое состояние — это состояние поли­тическое: «Государство принадлежит к тому, что существует по при­роде, и человек по природе своей есть существо политическое»². Однако не каждый человек может быть полноправным граждани­ном государства. Таковым не может быть раб, или человек, не име­ющий достаточного достатка (а значит, и досуга) для исполнения гражданских обязанностей. Аристотель оправдывает рабство и част­ную собственность.

Предлагается философом и классификация форм государствен­ного устройства на базе двух основных критериев:

1. Кто правит.

2. Во имя чего правит: во имя общего блага или собственных интересов.

В результате получилось три хороших формы и три дурных. Хо­рошие: монархия (правит один, но во имя всеобщего интереса); ари­стократия (правят немногие, но во имя всеобщего интереса); полития (правит большинство во имя общего интереса). Дурные: тирания (правит один во имя собственного интереса); олигархия (правят не­многие во имя собственных интересов); демократия (правит боль­шинство во имя собственных интересов). В наибольшей степени Аристотель симпатизировал политии, но как наилучшей из реально возможного. Предлагал Аристотель и свой проект идеального госу­дарства. Платон выстраивал формы государственного устройства в единую линию от лучшего к худшим, показывая, как одна перетека­ет в другую. Аристотель критикует эту схему, показывая, что в ре­альности дело обстоит сложнее. Так, если Платон считал, что де­мократия переходит в тиранию, то Аристотель полагал, что она чаще переходит в олигархию.

В целом, в отличие от теоретической и идеалистической теории Платона, социальное учение Аристотеля было более реалистичным, теснее связанным с реальными обстоятельствами и потребностями общественной жизни Древней Греции.

Начиная с IV в. до н. э. греческая мысль больше интересуется проблемами этики, чем политики. Эти проблемы разрабатываются в учениях стоиков, скептиков, эпикурейцев.

Если Платон и Аристотель в области социальных проблем при­держивались линии, основоположником которой был Сократ , то Эпи­кур (341—270 гг. до н. э.) отстаивал ряд принципов, близких соци­альным идеям софистов.

Эпикур считал, что высшее благо для человека — удовольствие. А удовольствие достигается не в служении государству, не в актив­ной политической деятельности, а в спокойной созерцательной жиз­ни, посвященной общению с друзьями и познанию истины. Любой закон, считал Эпикур, может быть справедлив, только если он при­носит людям пользу. Само возникновение общества и государства Эпикур связывал с потребностями людей, считал его искусственным, основанным на «договоре» между людьми.

Следовательно, по мнению Эпикура, не человек существует для блага государства, а государство для человека.

Древний Рим был более практичен, чем Древняя Греция. Создав грандиозное государство, правовую систему, развивая некоторые экономические идеи, составляя исторические трактаты, в области со­циальной теории римляне сделали не так уж много.

Итак, в Древнем мире интерес к социальным проблемам был до­статочно велик. Что отличало социальную мысль Древнего мира?

Во-первых, обособление социальной проблематики в качестве особой сферы интереса в рамках философии.

Во-вторых, единство практических и теоретических интересов. Древние мыслители стремились не только создать теоретические модели или открыть чистую истину, но и решить реальные пробле­мы. Это относится даже к наиболее утопичным из проектов «идеальных государств». Социальные теории призваны были сориентиро­вать людей в общественной жизни: человеку — указать способ до­стойного существования, а обществу — предписать наилучшее ус­тройство.

В-третьих, постепенно формируются структура социального зна­ния и его проблематика. К концу античной эпохи уже существуют в качестве отдельных дисциплин этика, политика, эстетика, риторика и т. д. Самостоятельность обретают экономические и правовые уче­ния.

В рамках каждой из этих дисциплин формируются определен­ные группы проблем. Так, в рамках политики — это проблемы про­исхождения государства, классификации государств, поиск наилуч­шей формы государственного устройства, определение человечес­ких качеств, необходимых для успешной политической деятельнос­ти в условиях соответствующего государства, и т. д.

В-четвертых, складываются определенные традиции в решении этих проблем. Мыслители не просто высказывают свои идеи, но учат­ся у своих предшественников, критически разбирают их учения, стре­мятся показать ошибки и противоречия, рационально обосновывают собственные утверждения, сопоставляя их с реальными фактами.

Контрольные вопросы:

1. Какие основные социально-политические школы Древнего Китая вы по­мните и в чем состояла суть их учений?

2. Какова разница между социальным учением софистов и Сократа?

3. Какие основные классы и по какому критерию выделял Платон в своем идеальном государстве?

4. Справедливо ли называть Платона предтечей фашизма и тотали­таризма?

5. Вспомните схему смены форм государственного устройства, пред­лагаемую Платоном.

6. Какие типы государств и по каким признакам выделял Аристотель?

7. В чем было основное отличие этики Эпикура от социальных учений Пла­тона и Аристотеля?

8. Каковы особенности развития социальной мысли в Древнем мире?

 

Развитие обществознания в Средние века

Средневековье — не лучшее время для развития науки вообще и социальных наук в особенности. Весь мир рассматривался тогда как творение Бога и сфера проявления его воли.

Общество не было исключением, напротив, ему повезло удосто­иться особого внимания и контроля со стороны Творца.

Мировоззрение средневековых европейцев определяла христи­анская религия. Следовательно, знание об обществе носило религи­озный характер. Это был христианский взгляд на человека и историю.

Задачи перед средневековыми религиозными мыслителями сто­яли как теоретические, так и практические. Теоретически важно было создать христианскую концепцию социальных процессов, прак­тически — обосновать верховенство духовной власти над светской.

Обществознание Средних веков характеризовалось теоцентризмом и провиденциализмом.

Теоцентризм предполагал переплетение потустороннего и посю­стороннего, небесного и земного при безусловном приоритете небес­ного, божественного. Провиденциализм означал особое восприятие земной жизни, истории человечества, когда все происходящее в ней рассматривалось как предвиденное и предустановленное Богом.

Одно из первых развернутых христианских учений об обществе и человеке принадлежит Аврелию Августину (354—430).

Человека Августин рассматривал как существо, сотворенное Бо­гом по своему образу и подобию, но отпавшее от Бога в силу греха. Грех вверг человека в рабство и зло. Человек может спастись (обре­сти блаженное бессмертие) не благими делами, а благодатью Божьей.

Исторический процесс в концепции Августина предстает как история человека, возвращающегося к Богу. Путь его лежит через бедствия. Это и есть история, по сути, расплата человека за грех Адама.

История воспринимается линейно и ограниченно, как имеющая начало и конец. Началом истории Августин считает сотворение человека. Концом — Страшный суд, когда праведники будут отделены т грешников, первые станут блаженствовать в раю, а вторые — страдать в аду. Саму историю, лежащую между началом и концом, Августин разделил на шесть эпох. Пять первых периодов связываются

Ветхим Заветом, а шестой, последний, который и должен закончиться Страшным судом, начинается с пришествия Христа.

В социальной реальности Августин разделял Град Земной и Град Божий. Град Земной — это мир, созданный любовью людей к себе, - е. мир, построенный на эгоизме, наш обычный мир. Град Божий,

существующий с Градом Земным, основан на любви к Богу. Этот Рад составляют люди, которых Бог установил спасти. Праведник, предназначен-ный к спасению, совсем не обязательно должен быть богат и процветать в этом мире, напротив, он может быть странни­ком, пилигримом, но именно ему уготована жизнь вечная.

Из приоритета Града Божьего, выраженного в церкви, перед Гра­дом Земным, представленным мирскими правителями, вытекает вер­ховенство власти церковной по отношению к светской.

Взгляды Августина оказали большое влияние на развитие ре­лигиозной философии.

Фома Аквинский (1225 или 1226—1274) по праву считается сис­тематизатором средневековой религиозной философии. В егб раз­ностороннем учении проблемы человека и общества также не обой­дены вниманием.

Фома выступал сторонником незыблемости социальной иерар­хии. Наилучшей формой социального устройства он считал монар­хию, но не тиранию. Власть добродетельного монарха в государ­стве должна быть отражением власти Бога в мире. Государь должен заботиться о благе подданных, но высшее их благо — достижеш^ небесного блаженства. А это уже — задача церкви. Вот почему власть церковную Фома ставил выше светской.

Фома Аквинский разработал своеобразное правовое учение. И^ было выделено четыре типа законов: вечный закон (план Бога, Про­видение), естественный закон и человеческий закон. Выше их всех он ставил Божественный закон. При этом естественный закон раЫ сматривался как вытекающий из рациональной (разумной) природы человека. Он занимал промежуточное положение между волей Бога, выраженной в вечном законе, и человеческими законами (обычньн ми правовыми системами). Суть естественного закона — «делай добн ро и избегай зла». В частности, этот закон предписывал жить в со-] обществе, в мире и сотрудничестве с другими людьми, ибо это бла-1 го для человека.

Человеческий закон не мог противоречить Божественному. Ее ли он нарушал Божественный закон, то такому человеческому зако­ну можно было не подчиняться.

Итак, в Средневековье складывается система религиозных взгля­дов на человека, общество и историю. Социальная реальность рас сматривается как сотворенная и управляемая Богом, исто-] рия — сфера действия Божественного Провидения. Практически^ вопросы решались с точки зрения приоритета церкви и духовной власти перед светской властью, а закона религиозного, Божественн ного - - перед светским законом.

НОВОЕ ВРЕМЯ

Начиная с XIII—XIV вв. в средневековом религиозном миро­воззрении намечаются новые тенденции. Связаны они прежде всего с разложением прежней христианской мудрости, развитием научного знания — религиозное мировоззрение Средних веков постепенно превращалось в научное мировоззрение Нового времени. Затрагивало это, разумеется, и представления об обществе, человеке и истории.

Эпоха Возрождения, следовавшая непосредственно за Сред­невековьем, известна не только взлетом искусства, зарождением эк­спериментального метода исследования, постепенным усилением позиций буржуазии и развитием политической централизации. Па­раллельно этим процессам и в тесной связи с ними менялись: этика, учения о праве, государстве, обществе, истории, человеке. Изменения переживала и христианская религия, охваченная движением Рефор­мации.

Средневековье рассматривало человека как творение Божие, но творение особое, наиболее близкое к Богу. Близость эта заключа­лась, по мнению средневековых теологов, в человеческом духе, тело же рассматривалось как земное начало, склоняющее к греху. Возрож­дение, не зря называемое еще эпохой «гуманизма», ценило в чело­веке все — и дух, и тело. Чувственное, телесное начало в человеке было реабилитировано и эстетически (в искусстве), и этически. Этика эпохи Возрождения строилась на переосмыслении ряда античных этических учений. Так, популярными стали Платон и Эпикур, к ко­торому в Средневековье относились крайне негативно.

В этических учениях Эразма Роттердамского (1467—1536) и Мишеля Монтеня (1533—1592) высказывалась критика в адрес ка­толического духовенства, проповедуемых официальной церковью этических норм, во имя более «простой», человечной морали. Они не отрицали Христа, а иначе интерпретировали его учение, создавая образ не жестокого судьи, а любящего людей Спасителя.

Возрождение было богато различными проектами идеального социального устройства, в которых наравне с критикой существу­ющих социальных порядков высказывались мечты о воплощении в общественном бытии братства между людьми, равенства и справед­ливости. Особенно показательны в этом плане «Утопия» Томаса Мора (1478—1535) и «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (1568— 1639).

Недовольство католической церковью, изменение отношений между светской и духовной властью, а также сдвиги в социальных (экономических) отношениях привели к широкому движению обнов­ления внутри церкви — Реформации. Реформация означала обнов­ление не только церковной организации, но и христианской доктрины, в том числе ее социальных элементов. Во-первых, отвергался приоритет власти папы по отношению к власти светских монархов. Во-вторых, менялись многие этические нормы христианства, отно­шение к мирским делам и профессиям. В-третьих, пересмотру под­вергался ряд вопросов, касающихся человека, например, проблем свободы воли, спасения и т. д.

Возрождение привело к возникновению новой реалистической теории политической деятельности, свободной от религиозных догм. Наиболее важны в этом плане труды Никколо Макиавелли (1469 1527), в частности, его знаменитый « Государь ». Жесткий реализм этого произведения, написанного в форме рекомендаций государю, желающему завоевать и удержать власть, граничит порою с цинизмом, что привело к появлению понятия «макиавеллизм», означаю­щего абсолютную безнравственность в политике.

Теория права развивалась, в частности, голландским мыслите­лем Гуго Гроцием (1583—1645). Им разрабатывалась концепция «ес­тественного права». Если в Средневековье «естественное право» все­цело подчинялось Божьему, или вечному, закону, то Гроций, не от­рицая Бога, стремится связать «естественное право» с природой че­ловека. Высказывал Гроций идеи и о международном праве, считая, что оно основывается на идентичной природе всех людей, не­зависимо от религиозных конфессий, к которым они принадлежат.

Новое время продолжило линии развития социальных идей, на­меченные эпохой Возрождения.

Специфику социальной мысли этой эпохи определяли, с одной стороны, бурные общественные потрясения, сопровождавшие пере­ход от феодализма к буржуазному строю, а с другой — развитие'

научного знания, распространявшегося и на сферу социальных яв­лений.

Актуальными становятся вопросы о сущности и происхождении государства, о формах государства, о способах организации власти и общественного управления. Пересматривается роль религии в жиз­ни общества, меняются экономические взгляды.

Английский философ Томас Гоббс (1588—1679) пишет труд «Ле­виафан», где объясняет происхождение государства не Боже­ственным вмешательством, а необходимостью взаимного ограниче­ния человеческого произвола, который в «естественном» (догосударственном) состоянии приводит к «войне всех против всех». Желая остановить взаимное уничтожение, люди заключают так называе­мый общественный договор, согласно которому они ограничивают свою свободу и передают правительству (суверену) власть над со­бой, а тот обеспечивает им порядок и безопасность. Власть сувере­на — абсолютна. Рассуждая о формах государства, наилучшей из них Гоббс считал монархию.

Теория «общественного договора» служила попыткой дать свет­ское объяснение существования государства и обоснование его власти.

Джон Локк (1632—1704) также был сторонником монархии, но, в отличие от Гоббса, выступал за ограниченную, конституционную ее форму. Правитель не должен нарушать естественных прав чело­века, выраженных в «естественном законе». Суть его в том, что «по­скольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого»¹. Для наилучшей организации власти и защиты прав граж­дан Локк считал необходимым установить разделение властей. Он выделял законодательную, исполнительную и федеративную ветви власти. Отличие исполнительной власти от федеративной, по Локку, в следующем: исполнительная власть «включает в себя ис­полнение муниципальных законов общества внутри его самого», федеративная — «руководство внешними безопасностью и инте­ресами общества»².(1, 2 Локк Д. Соч. в 3-х т. Т. 3. М., 1988. С. 265. Там же. С. 348). Локк полагал, что, если суверен нарушает прин­ципы договора, граждане вправе расторгнуть этот договор, т. е. не подчиняться власти.

Бенедикт Спиноза (1632—1677), в отличие от Гоббса и Локка не считал монархическое правление наилучшим, полагая, что граждане должны принимать участие в управлении государством. Вые шей задачей государства Спиноза считал защиту неотъемлемых прав человека, и прежде всего — свободы.

Становление буржуазной экономики привело к появлению бога той литературы, исследующей действия рынка, функции денег, источники общественного богатства и другие экономические проблемы.

В трудах Адама Смита (1723—1790) предпринималась попытки раскрыть секрет рынка. Как множество людей, каждый из которые действует сам по себе, исходя из собственных эгоистических пред почтении, в сумме создают упорядоченную экономическую систему, поражающую своей эффективностью? Смит рассматривал рыночные законы, действие спроса и предложения как «невидимую руку», которая обеспечивает гармонию, превращая индивидуальны эгоизм (стремление к прибыли) в источник благосостояния всех. Задача государства, по Смиту, — гарантировать гражданам безопасность, не мешая обогащаться.

Особое место в обществознании XVII—XVIII вв. занимают труды французских просветителей — Ш. Л. Монтескье, Вольтер Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. О. Ламетри, К. А. Гельвеция, П. А. Гольбаха.

Недаром творчество просветителей считают идейной подготовкой французской революции. Что отличало их взгляды?

Во-первых, критика пережитков феодализма. Критикуя социальное неравенство, привилегии наследственной аристократии, деспотизм феодальных монархов, большинство просветителей считал однако, наилучшей формой правления «просвещенный абсолютизм): при котором у власти находится монарх, придерживающийся идее просветителей и заботящийся о благе своих подданных. В наиболее радикальных теориях, например у Руссо, критика распространялась не только на феодальные пережитки, но и на неравенство вообще признавалось «закономерным» восстание подданных против деспота. Руссо предложил собственную версию концепции «общественного договора», отличающуюся демократизмом и служившую не столько способом объяснения возникновения государства, сколько орудием критики социальной несправедливости, являющейся следствием нарушения принципов «общественного договора».

Во-вторых, последовательный антиклерикализм, доходивший у ряда просветителей до атеизма. Просветители критиковали като­лическую церковь за приверженность предрассудкам, защиту инсти­тутов феодального общества, порождение нетерпимости и мрако­бесия, однако многие из них считали религию необходимой для обес­печения общественного порядка. Некоторые просветители выступали с позиций радикального атеизма, показывая негативное влияние ре­лигии на нравственность и социальное бытие людей, призывали ог­раничить власть религии в обществе, влияние церкви на политику.

В-третьих, особое восприятие истории. Просветители отрицали христианское восприятие истории как процесса, возвращающего че­ловека к Богу и управляемого Божественным Провидением. Историю они рассматривали как прогресс разума, не только как формы мыш­ления, но и как принципа организации социальной жизни. Движу­щими силами истории у просветителей выступали люди, народ. Пред­принимались попытки найти светские объяснения происходящих социальных процессов. Так, весьма популярным был географический детерминизм, связывавший особенности политического строя наро­дов с климатическими и географическими условиями их обитания.

Таким образом, в Новое время активно развивались все отрасли социального знания. Этот процесс определялся как сменой фео­дальных социальных отношений буржуазными, так и изменением мировоззрения, которое базировалось теперь в большей степени на научных, а не на религиозных основаниях.

Возникают экономические, политические, социально-философ­ские теории, которые стремятся найти объяснение социальных про­цессов на земле, а не на небесах. Ставится задача не только объяс­нить эти процессы, но и предсказать их дальнейшее развитие, оп­ределить наиболее приемлемые формы организации общества и го­сударства.

Приоритетами становятся обеспечение прав человека, его сво­бода и безопасность, что соответствует особенностям буржуазной эпохи.

 

 

Социальные идеи в немецкой классической философии

Немецкой классической философией обычно называют периодом развития немецкой философии в последней трети XVIII — первой половине XIX столетия, когда Германия стала законодательницей философской, да и вообще интеллектуальной моды в Европе. Наиболее значимые фигуры в немецкой классической философии И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель и Л. Фейербах.

Остановимся кратко на некоторых принципах социальных учений И. Канта (1724—1804) и Г. В. Ф. Гегеля (1770—1831).

Значительную часть в грандиозной философии Канта занимал! этика, учения о праве и человеческой истории. Основу этики Кант! составлял знаменитый категорический императив — безусловны! закон, принцип достойного человеческого поведения.

Согласно одной из формулировок категорический императив звучит так: «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом». Иначе говоря, поступай так, чтобы все могли следовать твоему примеру. Еще одна формулировка: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, в лице всякого другого как к цели и никогда бы не относился к нему только как к средству». Можно понять этот тезис как утверждение самоценности каждого человека, невозможность пренебрегать чьими-либо интересами. Такой принцип совместим с природой современной демократии.

И. Кант весьма высоко ценил роль государственных и правовых институтов в жизни общества, полагал, что смысл исторического развития заключается в возникновении правового государства, где были бы гарантированы права каждого гражданина. Перу Канта при надлежит трактат «О вечном мире», где он выступал за неотделимость политики от моральных принципов, считал необходимый создание федерации свободных государств, связанных договором исключающим войну между ними.

Не менее важную роль в развитии социальной мысли сыграло философское учение Гегеля. История для Гегеля — реализация духа, сущностью которого является свобода. Соответственно строится им и периодизация истории: Древний Восток, где свободен один, Ан­тичный мир, где свободны некоторые, и Германский мир, где сво­бодны все. История движется действиями великих личностей и на­родов. Свобода, которая реализуется в истории, возможна только в государстве. Государственно-правовое состояние людей оценивает­ся Гегелем как воплощенная свобода. Однако, превознося государ­ство, идеал которого философ видел в прусской монархии, Гегель отдает ему приоритет перед отдельным гражданином, человеком. Не государство существует для человека, по Гегелю, а человек для го­сударства. В этом отличие Гегеля от Локка и даже Канта. В отличие от последнего, критиковавшего войну и мечтавшего о вечном мире, Гегель до определенной степени оправдывает войну как средство осуществления истории. Несвойственно ему также распространять требования морали на политику, как это делал Кант

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: