Справедливость и милосердие

 

Соединение источников принесло еще один результат, более парадоксальный. Появилась новая динамическая взаимосвязь между справедливостью и милосердием Яхве.

Вспомним, что документ Р ни разу не использует слова «милость». Да и «покаяние» не из его лексикона. Он никогда не говорит о верности Яхве. Для жреца, написавшего этот текст, была важнее божественная справедливость. Что посеешь, то и пожнешь: послушание вознаграждается, а проступок наказывается. Невозможно просто взять и положиться на милость божественного Судии.

Источники J и Е говорили едва ли не противоположное. Для них намного важнее божественная милость. Если человек согрешил, но покаялся, он может получить прощение. Бог милостив и верен своему завету. Повествуя об удивительном опыте богообщения, о встрече Моисея с Богом на горе Синай, J сообщает, что Яхве сказал о себе следующее:

 

Яхве, Бог милосердный и благоволящий, долготерпеливый и многомилостивый…[298]

 

Эти слова, которые Р не упоминает ни разу, встречаются около семидесяти раз в J, Е и D.

Дело не только в лексике. J, Е и D также возвещают милость Божию через сюжеты, которые характерны для них намного больше, чем для Р. В рассказе Е о золотом тельце Яхве поначалу заявляет, что истребит весь народ, а новый народ произведет от самого Моисея. Однако Моисей взывает к милости Яхве и добивается прощения.[299] Аналогичная ситуация имеет место в рассказе J о лазутчиках. Яхве сообщает, что уничтожит народ и создаст через Моисея новый народ. Опять же Моисей апеллирует к его состраданию, и Яхве проявляет милость.[300]

Автор Р отвергал это представление о Боге. В его версии рассказа о лазутчиках Яхве самостоятельно определяет судьбу народа, без всякого участия Моисея.

Конечно, не стоит упрощать. Не стоит проводить слишком жесткий контраст между источниками. В J, Е и D Бог иногда действует строго по справедливости, а в Р иногда проявляет снисходительность. Однако это лишь исключения, подтверждающие правило. А правило довольно ясное: Р говорит преимущественно о божественной справедливости, а для остальных источников важнее божественная милость.

Редактор соединил эти источники. Сделав это, он создал новую формулу, в которой справедливость и милосердие уравновешивают друг друга, — уравновешивают невиданным образом, не свойственным ни одному из источников. Бог одновременно справедлив и милостив, строг и снисходителен, суров и готов прощать. Формула новая и чрезвычайно сложная, но именно она стала одной из важнейших особенностей иудаизма и христианства в последующие два с половиной столетия.

И в психологическом, и в богословском плане, это сочетание справедливости и милосердия более напряженное, чем сочетание космического и личностного начала. Справедливость и милосердие Яхве всегда находятся в некотором противоречии. Полностью примирить их невозможно. Когда должен господствовать один подход, а когда другой?

Всякий, кому довелось воспитывать детей, знает, сколь это сложно. Можно сказать ребенку: «Если ты поступишь так-то, я тебя накажу». Но ребенок не слушается! И как быть в этом случае? Если по справедливости, надо наказывать. Однако есть же еще и милосердие. Поэтому в большинстве семей соблюдается некий баланс между строгостью и милостью: с ребенком ведут себя то сурово, то мягко. При этом все не формализовано: мало кто сможет разложить по полочкам, почему он в одном случае избирает одну педагогическую линию, а в другом другую. Все очень неоднозначно и противоречиво, и не в последнюю очередь имеет значение сочетание эмоций гнева и любви.

В объединенном библейском тексте, который вышел из-под пера редактора, Бог подобен всякому любящему родителю. С одной стороны, у Бога с людьми есть уговор (завет, договор), и если люди нарушают его, первый импульс — наказать. Наказанием же может быть как прекращение завета, так и осуществление любого из проклятий, описанных в Лев 26 и Втор 28. С другой стороны, милость Божия всегда откладывает или смягчает наказание.

Часто можно услышать: «Ветхозаветный Бог есть Бог гнева и справедливости». Это так, да не совсем так. По-видимому, люди, которые говорят подобные вещи, читают в Ветхом Завете исключительно источник Р! Здесь видят взаимосвязь с юридическим принципом «око за око, зуб за зуб».[301] Однако этот принцип применим лишь к человеческому правосудию. В библейских повествованиях Всевышний почти всегда ведет себя более сострадательно.

Соответственно, иудаизм и христианство, берущие свои истоки в Библии, изображают Бога любящим и верным, но иногда очень сердитым отцом. В той степени, в какой читатели усваивают этот парадокс, можно констатировать успех редактора, успех, быть может, нечаянный. В той степени, в какой противоречие между справедливостью и милосердием Божиим само становится важным фактором в библейском повествовании, Библию можно считать чем-то большим, чем суммой ее составляющих.

А значит, Библия — вещь более великая, чем люди, которые ее написали.

 

Синтез

 

В каком-то смысле мы пришли к тому, с чего начинали. И к сожалению, об этом еще мало написано учеными, изучающими проблему библейского авторства. Текст раскладывают по кусочкам, но затем не собирают обратно. Поэтому можно понять тех верующих христиан и иудеев, которым не по душе подобные изыскания. Слишком уж многие ученые труды создавали впечатление, что весь смысл данных изысканий состоит в том, чтобы расчленить Библию на сотни осколков, ни один из которых не является Библией. И на раннем этапе исследований это было неизбежно. Сейчас ситуация изменилась. Открытия в области происхождения Библии позволяют лучше понять и оценить Библию в ее окончательной, единой форме.

Мы далеко ушли от первых робких намеков средневековых ученых. То, что началось с интереса к нескольким загадочным отрывкам Пятикнижия, привело к гипотезе, согласно которой, эти отрывки не принадлежат перу Моисея. Затем ученые выделили в Пятикнижии несколько отдельных и последовательных повествований, опираясь на особенности их лексики и содержания. Многие последующие усилия ушли на уточнения: какой отрывок относится к какому источнику, как именно происходило формирование Библии.

Пока одни ученые копались в источниках Пятикнижия, другие осуществили прорыв в археологии и понимании социально-политических реалий библейского мира. Сопоставляя данные литературных и исторических разработок, мы смогли получить информацию, описанную в предыдущих главах, увидеть, как библейский текст отражает события в мире его авторов. Скажем, в условиях разделенной монархии Израиля и Иудеи были созданы две версии национальной истории, J и Е. Каждая из этих версий тесно связана с историей общины автора: в одном случае автором был сторонник жреческой семьи в Шило из Израиля (и, возможно, потомок Моисея), а в другом — сторонник царского дома Давидова из Иудеи. После падения Израильского царства и воссоединения разделенных народов кто-то объединил эти версии, создав из них цельное повествование на потребу воссоединенной общины.

Что касается исторического контекста Жреческого кодекса, я отношу его к правлению царя Езекии. Это была эпоха, в которую между жрецами были проведены различия: более высокий статус получило ааронидское жречество. Жреческий кодекс (Р) был создан этим жречеством как альтернатива к документу JE, для которого характерно иное представление о Боге, истории и особенно их предке Аароне (подчас не просто иное, а сильно иное).

Их жреческие конкуренты, шиломское жречество (возможно, потомки Моисея) дождались своего золотого часа в правление царя Иосии. Именно в это время законодательный кодекс, который ими хранился, получил царскую санкцию как книга Торы (D). Один из сторонников этого жречества — Иеремия или, скорее, Барух — написал историю от Моисея и Моисеева законодательства до своего времени (Dtr¹). Смерть Иосии и падение Иудейского царства подтолкнули этого автора к созданию обновленной редакции данного сочинения, которая принимала во внимание новые катастрофические события (Dtr²).

Объединению всех этих частей в единое повествование, «первую Библию», также сопутствовал определенный исторический контекст. Этим контекстом стада жизнь пос-лепленной общины, которая собиралась восстанавливать страну и храмовое богослужение. В то время все источники были слишком хорошо известны, чтобы любой из них можно было игнорировать. Писец, который осуществил общую редактуру (R) — думаю, им был Ездра — являлся сторонником ааронидского жречества, в ту пору занявшего ключевые позиции в религиозной власти. Он работал во многом в их интересах и исходя из той ситуации, в какой находился народ. Он сохранил сбереженные документы в той форме, которая обрела священный авторитет на тысячелетия и вдохновляла авторов многих других текстов.

Таким образом, Библия есть исторический и литературный синтез. Она включает под одной обложкой тексты, подчас легко согласующиеся между собой, подчас противоречащие друг другу, но в конечном счете неотделимые друг от друга. И на мой взгляд, в наши дни, спустя столетия, мы можем в целом увидеть эту историю и оценить этот синтез.

 

Откуда и куда?

 

Что нам делать с этой информацией?

Доселе о проблеме библейского авторства говорили, в основном, в связи с историческими штудиями. Большей частью, исследователей интересовала история религии, история Израиля, история формирования Библии.

Люди, которые писали о Библии как литературе и которые занимались изучением ее как священного текста, редко использовали свои знания. Тому есть разные причины. Отчасти они полагали, что подобные изыскания чем-то угрожают религии. Отчасти они отдавали себе отчет, что результаты страдают неполнотой: слишком мало мы еще знаем об авторах, — когда они жили, почему взялись за перо и как связаны их тексты с происходившими вокруг них событиями.

Однако сейчас ситуация изменилась. Угроза религии так и не материализовалась. Вельгаузен покинул богословскую кафедру, поскольку боялся, что его выводы подрывают веру. Однако последующие поколения показали, что он ошибался. Многие (быть может, большинство) протестантских, католических и иудейских клириков изучают и преподают этот предмет более столетия, и он неплохо уживается с их верованиями и обычаями.

Семена примирения были посеяны еще во времена первых исследователей. Ведь с самого начала проблема состояла не в том, «кто вдохновил Библию? » Проблема состояла лишь в том, кто из людей ее написал. А писали ли ее люди под божественным руководством, по божественному наитию или вдохновению — это совершенно другой вопрос и вопрос веры. Об этом говорил еще шестьсот лет назад иудейский ученый Иосиф бен Элиэзер Бонфис (быть может, первый из иудейских ученых, кто отрицал Моисеево авторство какого-либо из стихов Торы). Бонфис пишет:

 

.. поскольку мы верим в принятые слова и слова пророчества, что мне до того, Моисей написал их или какой-то другой пророк: ведь все эти слова — истина и через пророчество.[302]

 

Более четырехсот лет назад христианский автор Андреас Мазиус высказал догадку, что некий редактор (быть может, Ездра) как минимум вставил в Пятикнижие некоторые разъяснительные слова и фразы. Однако Мазиус полагал, что верующим нет нужды ссориться из-за того, чьи человеческие руки записали текст:

 

Нет особой нужды полемизировать из-за автора, поскольку мы верим, что Бог есть Автор и самих событий, и слов, которыми нам о них рассказано…[303]

 

Эти изыскания не разрушают веру в богодухновенность Библии. Они лишь ставят под сомнение человеческое предание о том, кто из людей записал ее на пергамент.

Стало меньше оснований, чем раньше, и беспокоиться насчет неполноты наших знаний. Да, конечно, мы знаем далеко не все: как звали, к примеру, авторов J и Е? Однако будем здравы: на создание Еврейской Библии ушло почти тысячелетие, и потом прошли еще несколько веков, прежде чем христиане добавили к ней Новый Завет, — если загадка столь долго создавалась, стоит ли удивляться, что на ее распутывание ушло около тысячелетия (считая от средневековых ученых)? Отметим лучше позитивный момент: литературные, лингвистические и археологические открытия последних десятилетий позволили выйти на новые рубежи знания, на такие рубежи, где это знание может быть полезным.

Мы можем изучить и оценить художественное мастерство, с которым была создана каждая часть книги. Можем увидеть многообразие человеческого опыта, которое сделало эти книги столь богатыми и многообразными. Можем понять, как отвечали те или иные отрывки реальным жизненным нуждам и ситуациям. Если мы считаем эту книгу великой, мы сможем лучше понять, что сделало ее великой.

Конечно, мы уже не будем смотреть на Библию прежними глазами. Зная ее удивительную историю и многослой-ность, мы можем (и, пожалуй, должны) читать ее иначе, с большей глубиной понимания. Глядя на страницу Библии, мы будем знать, что к ее созданию приложили руку три или четыре блестящих автора, живших в разные столетия и отразивших в своих строках свой опыт, свой исторический момент. И в то же самое время мы можем прочесть рассказ как он есть: просто, чтобы получить удовольствие, или поучиться у него, или узнать, как понимали его в предыдущие века наши предки.

Для тех из нас, кто читает Библию как литературное произведение, это новое знание поможет лучше познакомиться с ее авторами, лучше оценить их художественное мастерство, по-новому восхититься красотой и многообразием книги в ее окончательной форме.

Для тех из нас, кто читает Библию в поисках истории, данные изыскания непрестанно сообщают нечто важное о происходившем в различные исторические моменты, позволяют понять, как люди в библейском обществе реагировали на окружающие события.

Для тех из нас, кто читает Библию как священный текст, появляются новые возможности интерпретации, а с ними и новое благоговение перед длинной чередой событий, людей и веков, которые, дивно сплетясь, создали несравненную книгу учений.

Для тех из нас, кто просто ощущает свою принадлежность к нашей цивилизации — цивилизации, которую во многом сформировала Библия, — будет возможность теснее соприкоснуться с ее истоками: с людьми и событиями, которые во многом породили наш мир.

И по большому счету, вопрос не только в том, кто написал Библию, но и в том, кто ее читает.

 

Приложение

 

Источники в Пятикнижии

 

 

Книга Бытия

 

(Относительно отрывков, помеченных звездочкой, см. ниже «Примечания об авторстве».)

 

 

Книга Исхода

 

Книга Левит

 

Книга Чисел

 

Второзаконие

Примечания об авторстве

 

 

Быт 5: 1-28, 30–32; 7: 6; 9: 28–29; 11: 106-26, 32

 

Эти отрывки взяты из «Книги Поколений», которая, по-ви-димому, некогда представляла собой отдельный документ, содержащий лексику, близкую к лексике Р. Редактор разделил ее на несколько фрагментов, а затем поместил эти фрагменты в разные места Книги Бытия. Это позволило ему соединить рассказы, контекстуализировав их в череде поколений.

На основании ряда сложностей в тексте, многие ученые полагают, что эта глава составлена из двух источников. (Например, ст. 5 предполагает звездное небо, а, согласно стиху 12, солнце лишь начало заходить.) Здесь я отношу данный материал к J, но все очень неоднозначно. Отметим упоминание о египетском рабстве в стихах 13–16. Оно включает сведения и лексику, которые в остальном характерны лишь для J, Е или Р. И с ним сопряжен эпаналепсис: о заходе солнца говорится перед предсказанием, в стихе 12, и после предсказания, в стихе 17. Быть может, данный отрывок принадлежит перу редактора. Тем самым, он послужил двум целям: (1) усилил связь между рассказами Бытия о патриархах и рассказом Исхода об избавлении из египетского рабства; (2) усилил связь между самими источниками в Бытии.

 

Быт 22: 11—16а

 

Рассказ о жертвоприношении Авраамом Исаака восходит к источнику Е. В нем божество именуется словом «Элогим» (стихи 1, 3, 8, 9). Однако когда Авраам протягивает руку с ножом, чтобы заколоть Исаака, текст сообщает, что ангел Яхве остановил его (стих 11). Стихи, в которых Исаак избавлен от горькой участи, называют Бога именем Яхве (стихи 11–14). За этими стихами идут новые слова ангела: «…так как ты… не пожалел сына твоего…». Четыре стиха, которые утверждают, что Исаак был спасен, противоречат контексту и содержат другое имя Бога. Поэтому многие, ученые не исключают, что в первоначальной версии рассказа, Исаака действительно принесли в жертву, а промежуточные четыре стиха были добавлены лишь на позднем этапе традиции, когда человеческие жертвоприношения были отвергнуты (возможно, автором объединенной версии J и Е). Конечно, слова «так как ты не пожалел сына своего» могут означать лишь, что Авраам собирался принести в жертву сына. Однако не будем забывать и концовку: «И возвратился Авраам к своим слугам…» (стих 19). Не сказано, что с Авраамом вернулся и Исаак. Более того, в Е Исаак больше не появляется как персонаж. Любопытно, что в одном из поздних мидрашей утверждается, что Исаак действительно был принесен в жертву. Об этой традиции см. S. Spiegel’s, The Last Trial (New York: Schocken, 1969; издание на иврите 1950).

 

Быт 25: 8

 

Первое слово стиха («и скончался») и вторая половина стиха относятся к Р. Остальное — материал J.

 

Быт 32: 4-13

 

Сложно сказать, кто был автором этого отрывка. Одни особенности сближают его с J, а другие — с Е (который идет сразу за ним). Поэтому идентификация с J достаточно условна.

Слова «как он вышел из Паддан-Арама» в середине стиха любопытны. Контекст относится к Е, но название Паддан-Арам в остальном встречается лишь в Р. Может быть, эти слова добавил редактор, чтобы сгладить шероховатость: когда источники были сведены воедино, получилось, что Иаков слишком долго добирался до своего отца Исаака (ср. Быт 35: 27).

 

Быт 36: 2-30

 

Это описание семейства Исава содержит противоречия с другими текстами Р (Быт 26: 34–35; 28: 9). Может быть, оно взято редактором из какого-то отдельного документа.

 

Быт 48: 7

 

Этот стих не очень хорошо сочетается с текстом предыдущим (Р) и последующим (Е). Он также включает аллюзии на более ранние тексты Р (Быт 35: 9) и Е (Быт 35: 16–20). Поэтому можно предположить в нем редакторскую вставку. Возможно, редактор хотел сгладить шероховатости, которые возникли в Быт 48 при соединении текстов Р и Е. В стихе 5 (Р) Иаков обещает сыновьям Иосифа, Ефрему и Манассии, равный статус с сыновьями самого Иакова, а в стихе 8 (Е) Иаков смотрит на Ефрема и Манассию и спрашивает: «Кто это? »

 

Быт 49: 1-27

 

Эта песнь, известная как Благословение Иакова, видимо, не была написана автором J, но представляла собой источник, который был использован автором и вставлен в повествование.

Исх 14: 5–7 Возможно, стихи 56 и 7 относятся к Е.

 

Исх 12: 24–27; 13: 1-16

 

Эти отрывки имеют небольшие сходства с девтерономи-ческими текстами, поэтому иногда высказывалась гипотеза, что к тексту Исхода их добавил девтерономический редактор. Это не исключено, однако: (1) сходства незначительны; (2) неясно, почему из всех многочисленных возможностей, открытых перед таким редактором, были добавлены именно данные вещи; (3) в любом случае D и Е имеют много общего и происходят из одной общины. На мой взгляд, ничуть не менее вероятно, что эти отрывки изначально принадлежали к Е.

 

Исх 15: 1-18

 

Эта песнь, известная как Песнь о море, подобно Благословению Иакова, видимо, не была написана автором J, но представляла собой источник, который был использован автором и вставлен в повествование.

Судя по различиям между текстом Десятью Заповедей здесь и в Втор 5, существовал первоначальный текст Десяти Заповедей (видимо, изначально — часть документа Е), который затем был доработан автором Р и автором Dtr¹ в свойственных им терминологиях. Ср. особенно заповедь о субботе в Исх 20: 11 и Втор 5: 15. Текст Десяти Заповедей, согласно J, помещен в Исх 34: 14–28.

 

Исх 21: 1-27; 22: 1-30; 23: 1-33

 

Кодекс Завета — законодательный текст, который, возможно, не был написан автором Е, но представлял собой источник, который был вставлен этим автором в повествование.

 

Числ 16: 24, 27

 

Имена Датана и Авирама сюда не вписываются. В этих стихах упомянут лишь шатер Кораха. Датан и Авирам (и их шатры) упомянуты отдельно в стихе 276. По-видимому, имена Датана и Авирама были вставлены редактором в процессе соединения двух изначально различных рассказов.

 

Числ 21: 4а

 

Здесь можно усмотреть одно из редакторских пояснений о стоянках в пустыне: редактор соединял между собой различные тексты, касающиеся лет в пустыне.

 

Числ 21: 12-20

 

Эти стихи, которые цитируют более древние тексты, включая «книгу войн Яхве», сложно отнести к какому-то определенному источнику.

 

Числ 32: 1-42

 

По-видимому, эта глава включает в себя элементы J и Р. Точно разграничить их по стихам затруднительно.

 

Числ 33: 1-49

 

Насколько можно судить, этот список стоянок в Числ 33, как и Книга Поколений в Бытии, первоначально представлял собой отдельный документ. Затем редактор использовал его в качестве одного из способов соединить различные тексты в хронологически последовательное повествование.

 

Втор 32: 1-43

 

Эта песнь, известная как Песнь Моисея, была вставлена в текст автором Dtr². На это указывает тот факт, что некоторые темы и понятия, которые разрабатываются в Dtr² (например, «сокрытие лица»), по-видимому, взяты из этой песни (стих 20).

Эта песнь, известная также как Благословение Моисея, по-видимому, первоначально представляла собой отдельное произведение, затем вставленное в текст.

 

Втор 32: 48-52

 

Эти стихи повторяют текст Р в Числ 27: 12–14. Перед нами редакторский эпаналепсис, снова поднимающий вопрос о смерти Моисея. Понадобился из-за добавления Второзакония к произведению.

 

Библиография

 

Addis, W.E. Documents of the Hexateucb. London, 1892.

Aharoni, Yohonan. “The Solomonic Temple, the Tabernacle, and the Arad Sanctuary.” In H. A. Hoffman, Jr., ed., Orient and Occident, Cyrus Gordon Festschrift. Neukirchen: Neukir-chener, 1973.

Albright, William Foxwell. The Biblical Period from Abraham to Ezra. New York: Harper, 1963.

— From the Stone Age to Christianity. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1946, 1957.

Alt, Albrecht. Essays on Old Testament History and Religion. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1966. German edition, Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel, I, II, III, 1953.

Astruc, Jean. Conjectures sur les memoires originaux dont il parait que Moyse s`est servi, pour composer le livre de la Genese 1753.

Bacon, Benjamin W. The Genesis of Genesis. Hartford, 1892.

Baltzer, Klaus. The Covenant Formulary. Philadelphia: Fortress, 1971. German edition, 1964.

Bright, John. A History of Israel, 3rd ed. Philadelphia: Westminster, 1981.

Brown, Raymond E.; Fitzmeyer, J. A.; and Murphy, R.E., eds. The Jerome Biblical Commentary. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1968.

Busink, Th.A. DerTempelvon Jerusalem. Leiden: Brill, 1970.

Carpenter, J. E., and Harford-Battersby, G. The Hexateuch. London: Longmans, Green, 1902.

Cheyne, Т. K. Founders of Old Testament Criticism. London: Methuen, 1893.

Clements, R. E. Abraham and David. London: SCM, 1967.

Cross, Frank Moore. Сanaanite Myth and Hebrew Epic. Cambridge: Harvard, 1973.

- “The Priestly Tabernacle.” Biblical Archeologist 10 (1947): 45-68.

Driver, S. R. Introduction to the Literature of the Old Testament. Gloucester: Peter Smith, 1972. Original edition, 1891.

Duff, Archibald. History of Old Testament Criticism. London: Watts, 1910.

Eissfeldt, Otto. The Old Testament, an Introduction. P. R. Ackroyd, trans. Oxford: Basil Blackwell, 1965.

Emerton, J. A. “The Origin of the Promises to the Patriarchs in the Older Sources of the Book of Genesis.” Vetus Testa-mentum 32: 14–32.

Engnell, Ivan. A Rigid Scrutiny. Nashville: Vanderbilt University Press, 1969.

Fohrer, Georg. Introduction to the Old Testament. Nashville: Abingdon, 1968.

Frankfort, Henri; Frankfort, H.A.; Wilson, John; Jacobsen, Thorkild; and Irwin, W. A. The Intellectual Adventure of Ancient Man. Chicago: University of Chicago Press, 1946.

Freedman, David Noel. “Divine Commitment and Human Obligation.” Interpretation 18 (1964): 419–431.

_ “Pentateuch.” Interpreters Dictionary of the Bible.

_ Pottery, Poetry, and Prophecy. Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1980.

Friedman, Richard Elliott, ed. The Creation of Sacred Literature.  Berkeley: University of California Press, 1981.

_ The Exile and Biblical Narrative. Harvard Semitic Monographs. Decatur, Ga.: Scholars Press, 1981.

_ ed. The Poet and the Historian. Harvard Semitic Studies. Decatur, Ga.: Scholars Press, 1984.

_ “The Tabernacle in the Temple.” Biblical Archeologist 43 (1980).

_, and Williamson, H. G. М., eds. The Future of Biblical Studies: The Hebrew Scriptures. Semeia Studies: Decatur, Ga.: Scholars Press, 1986.

Grant, Robert M. A Short History of the Interpretation of the Bible.  New York: Macmillan, 1948.

Gray, Edward M. Old Testament Criticism. New York: Harper, 1923.

Habel, Norman. Literary Criticism of the Old Testament. Philadelphia: Fortress, 1971.

Hahn, E. The Old Testament in Modem Research. Philadelphia: Fortress, 1966.

Halpern, Baruch. The Constitution of the Monarchy in Israel. Harvard Semitic Monographs. Decatur, Ga.: Scholars Press, 1981.

_ The Emergence of Israel in Canaan. Society of Biblical Literature Monographs. Decatur, Ga.: Scholars Press, 1983.

_ “Sectionalism and the Schism.” Journal of Biblical Literature  93 (1974): 519–532.

Hanson, Paul. “Song of Heshbon and David’s NIR.” Harvard Theological Review 61 (1968): 297–320.

Haran, Menahem. “The Priestly Image of the Tabernacle.” Hebrew Union College Annual 36 (1965): 191–226.

_ “Shiloh and Jerusalem: The Origin of the Priestly Tradition in the Pentateuch.” Journal of Biblical Literature 81 (1962): 14–24.

_ Temples and Temple Service in Ancient Israel. New York: Oxford, 1978.

Herrmann, S. A History of Israel in Old Testament Times. Philadelphia: Fortress, 1975.

Hillers, Delbert. Covenant: The History of a Biblical Idea. Baltimore: Johns Hopkins, 1969.

Hobbes, Thomas. Leviathan, Part 3, Chapter 33. 1651.

Hurvitz, Avi. “The Evidence of Language in Dating the Priestly Code.” Revue Biblique 81 (1974): 24–56.

— A Linguistic Study of the Relationship Between the Priestly Source and the Book of Ezekiel. Cahiers de la Revue Biblique. Paris: Gabalda, 1982.

Hyatt, J. P. “Torah in the Book of Jeremiah ” Journal of Biblical Literature 60 (1941): 381–396.

Ishida, Tomoo, ed. Studies in the Period of David and Solomon and Other Essays. Tokyo: Yamakawa-Shuppansha, 1982.

Jenks, Alan W. The Elohist and North Israelite Traditions. Decatur, Ga.: Scholars Press, 1977.

Kapelrud, A. S. “The Date of the Priestly Code.” Annual of the Swedish Theological Institute III (1964): 58–64.

Kaufmann, Yehezkel. The Religion of Israel. Trans, and ed. Moshe Greenberg. Chicago: University of Chicago Press, 1960. Hebrew edition, 1937.

Kennedy, A. R.S. “Tabernacle.” Hastings Dictionary of the Bible  IV: 653–668.

Knight, Douglas A. Rediscovering the Traditions of Israel. Society of Biblical Literature Dissertation Series. Decatur, Ga.: Scholars Press, 1973.

Levenson, Jon. “Who Inserted the Book of the Torah? ” Harvard Theological Review 68 (1975): 203–233.

_, and Halpern, Baruch, eds. Traditions in Transformation: Turning-Points in Biblical Faith. Essays presented to Frank Moore Cross. Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1981.

Liver, Jacob. “Korah, Dathan, and Abiram.” Scripta Hieroso-lymitana 8. Jerusalem: Hebrew University, 1961.

Lohfink, Norbert. “Auslegung deuteronomischer Texte, IV”. Bibel und Leben 5(1964).

Lundbom, Jack R. “The Lawbook of the Josianic Reform.” Catholic Biblical Quarterly 38 (1976): 293–302.

Malamat, Abraham. “The Twilight of Judah: In the Egyptian-Babylonian Maelstrom.” Vetus Testamentum Supplements 28 (1975): 123–145.

_ “Origins and the Formative Period.” In H. H. Ben-Sasson, A History of the Jewish People, pp. 3-87. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1976.

May, Herbert, ed. Oxford Bible Atlas, 3rd ed. New York: Oxford, 1981.

McBride, Samuel Dean. “The Deuteronomic Name Theology.” Dissertation, Harvard University, 1969.

McCarthy, D. J. Old Testament Covenant. Richmond: John Knox, 1972.

_ Treaty and Covenant. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1963.

McEvenue, Sean. The Narrative Style of the Priestly Writer. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1971.

McKenzie, Steven L. The Chroniclers Use of the Deuteronomistic History. Harvard Semitic Monographs. Decatur, Ga.: Scholars Press, 1984.

Mendenhall, G. E. Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East. Pittsburgh: Biblical Colloquium, 1955.

Milgrom, Jacob. Cult and Conscience. Leiden: Brill, 1976.

_ Studies in Levitical Terminology, I. Berkeley: University of California Press, 1970.

Moran, W. L. “The Literary Connection Between Lev 11: 13–19 and Deut 14: 12–28.” Catholic Biblical Quarterly 28 (1966): 271–277.

Mowinckel, S. Erwagungen zur Pentateuch Quellenfrage. Trondheim: Universitetsforlaget, 1964.

Myers, Jacob М. Ezra/Nehemiah, The Anchor Bible. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1965.

Nelson, Richard. The Double Redaction of the Deuteronomistic History. JSOT Supplement Series. Sheffield, 1981.

Nicholson, E.W. Deuteronomy and Tradition. Philadelphia: Fortress, 1967.

_ Preaching to the Exiles. Oxford: Blackwell, 1970.

Noth, Martin. Exodus. Philadelphia: Westminster, 1962.

_ A History of Pentateuchal Traditions. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1972. German edition, 1948.

_ The History of Israel. New York: Harper and Row, 1960. German edition, 1958.

_ The Laws in the Pentateuch. Edinburgh: Oliver and Boyd, 1966.

_ Leviticus. Philadelphia: Westminster, 1965.

_ Numbers. Philadelphia: Westminster, 1968.

_ The Old Testament World. Philadelphia: Fortress, 1966. German edition, 1964.

_ Uberlieferungsgeschichtliche Studien. Tubingen: Max Niemeyer Verlag, 1957. Original edition, 1943. Pp. 1-110 in English translation as The Deuteronomistic History. JSOT Supplement Series. Sheffield, 1981.

Perdue, L.G., and Kovacs, B.W., eds. A Prophet to the Nations: Essays in Jeremiah Studies. Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1984.

Polzin, Robert, Late Biblical Hebrew: Toward an Historical Typology of Biblical Hebrew Prose.  Decatur, Ga.: Scholars Press, 1976.

Pritchard, James B., ed. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 3rd ed. Princeton, 1969.

Propp, William H. “The Skin of Moses 5 Face — Transfigured or Disfigured? ” Catholic Biblical Quarterly, 1987. von Rad, Gerhard. Deuteronomy: A Commentary. London: SCM, 1966.

_ Genesis. Philadelphia: Westminster, 1961.

_ Der Priesterschrift im Hexateuch (Berlin: W. Kohlhammer, 1934).

_ The Problem of the Hexateuch. New York: McGraw-Hill, 1966.

Rendsburg, G. “Late Biblical Hebrew and the Date of P.” Journal of the Ancient Near East Society 12 (1980): 65–80.

Rendtorff, Rolf. Das iiberlieferungsgeschichtliche Problem des Pentateuch (Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentiche Wissen-schaft 147. Berlin/New York: Walter de Gruyter, 1977.

Rogerson, John. Old Testament Criticism in the Nineteenth Century: England and Germany. London: SPCK, 1984.

Rowley, H. H. The Old Testament and Modern Study. New York: Oxford, 1951.

Sarna, Nahum. “Hebrew and Bible Studies in Medieval Spain.” The Sephardic Heritage, vol. 1. London: Vallentine, Mitchell, 1971.

van Seters, J. Abraham in History and Tradition. New Haven: Yale University Press, 1975.

Shiloh, Yigal. Excavations at the City of David, vol. 1. Jerusalem: Institute of Archeology, Hebrew University, 1984.

Speiser, E.A. Genesis, The Anchor Bible. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1964.

Spinoza, Benedict. Tractatus theologico-politicus. 1670.

Tadmor, Hayim. “The Period of the First Temple, the Babylonian Exile and the Restoration.” In H. H. Ben-Sasson, A History of the Jewish People, pp. 91-182. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1976.

Thompson, R. J. Moses and the Law in a Century of Criticism Since Graf Vetus Testamentum Supplements 19. Leiden: Brill, 1970.

Tsevat, Matitiahu. “Studies in the Book of Samuel, III.” Hebrew Union College Annual 34 (1963): 71–82.

de Vaux, Roland. Ancient Israel. New York: McGraw-Hill, 1961.

Weinfeld, Moshe. “The Covenant of Grant in the Old Testament and in the Ancient Near East.” Journal of the American Oriental Society 90 (1970): 184–203.

_ Deuteronomy and the Deuteronomic School. New York: Oxford University Press, 1972.

_ “Getting at the Roots of Wellhausen’s Understanding of the Law of Israel on the 100th Anniversary of the Prolegomena. " Report No. 14/79. Jerusalem: Institute for Advanced Studies, Hebrew University, 1979.

_ “Jeremiah and the Spiritual Metamorphosis of Israel.”

Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 88 (1976): 17–56.

Wellhausen, Julius. Prolegomena zur Geschichte Israels. Edinburgh, 1885. Reprinted, Gloucester, Mass., Peter Smith, 1973. German edition, 1883.

de Wette, W. M. L. Dissertatio critica qua a prioribus Deuteronomium Pentateuchi libris diversam, alius cuiusdam recentioris auctoris opus esse monstratur. 1805. Reprinted in Opuscula Theologica.  Berlin, 1830.

Williamson, H. G. M. Israel in the Books of Chronicles. Cambridge University Press, 1977.

Wolff, Hans Walter. “Das Kerygma des deuteronomistischen Geschichtswerks.” Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 73 (1961): 171–186.

Wright, George Ernest, ed. The Bible and the Ancient Near East.  Garden City: N.Y.: Doubleday, 1961.

_ Biblical Archeology. Philadelphia: Westminster Press, 1962.

_, The Book of Deuteronomy, The Interpreters Bible, 11: 311–537. New York: Abingdon, 1953.

_, and Fuller, R. H. The Book of the Acts of God. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1957.

_ “The Lawsuit of God: A Form-Critical Study of Deuteronomy 32.” In B. Anderson and W. Harrelson, eds., Israel's Prophetic Heritage. New York: Harper, 1962.

_ The Old Testament Against Its Environment. London: SCM, 1950.

Zevit, Ziony. “Converging Lines of Evidence Bearing on the Date of P.” Zeitschrift fut die alttestamentliche Wissenschraft 94 (1982): 502–509.

_, “The Priestly Redaction and Interpretation of the Plague Narrative in Exodus.” Jewish Quarterly Review 66 (1976): 193–211.

 

От автора

 

Моим исследованиям для этой книги способствовала финансовая поддержка Американского совета научных обществ, гранты от Национального гуманитарного фонда. Я благодарен им за помощь.

Часть исследований по данному проекту я провел в Оксфорде, где работал в Оксфордском центре гебраистики. Я благодарен за любезную помощь, которая постоянно оказывалась мне во время этой работы президентом Дэвидом Паттерсоном, а также сотрудниками центра, особенно мисс Салли Аркли.

Я также признателен Калифорнийскому университету (Сан-Диего) за гранты, способствовавшие исследованиям.

Мой интерес к данной проблематике зародился во время моей учебы в Гарвардском университете, на факультетах Ветхого Завета и Ближневосточных языков и цивилизаций. Минувшие годы не уменьшили огромное чувство признательности, которое я испытываю к своим учителям, начиная с благословенной памяти Дж. Эрнеста Райта, а также к Франку Муру Кроссу, Томасу Ламбдину, Уильяму Морану, Торкильду Якобсену и Полу Хэнсону. Особенно признателен профессору Кроссу, который был моим научным руководителем. Он и поныне остается для меня образцом ученого. Профессор Кросс сделал мне столько добра, что я и не могу надеяться за него отплатить.

Я благодарен замечательному археологу, профессору Нахману Авигаду из Еврейского университета в Иерусалиме за любезно предоставленную фотографию буллы Баруха бен Нерии. Эту фотографию я включил в свою книгу.

Одной из величайших удач своей жизни я считаю знакомство с профессором Дэвидом Ноелом Фридманом. Он сделал для меня много хорошего («хесед») и научил многому как личным примером, так и советом. Я питаю огромное уважение к этому человеку и его знаниям.

Моя признательность Баруху Хальперну должна быть понятна из упоминаний о нем в этой книге. Среди ученых моего поколения я никого не уважаю больше, чем его. На мой взгляд, те его изыскания, о которых я упоминаю здесь, исключительно важны для библеистики. В плане исторического метода я также почерпнул у него больше, чем у кого-либо еще.

Уильям Пропп, мой коллега по Калифорнийскому университету, — идеальный коллега. Это глубокий, независимый, тонкий и незаурядный исследователь, дружелюбному отношению которого я очень рад. Я признателен ему за комментарии и критику, которые помогли сделать книгу лучше.

Одной из приятных неожиданностей по ходу написания книги было знакомство с Джоан Эллисон Роджерс, которая помогла мне улучшить литературный стиль, поддерживала и подбадривала меня, и стала моим другом.

Как было сказано в Предисловии, некоторое время назад я решил, что попытаюсь донести результаты своих изысканий не только до научного мира, но и до широкой публики. Мой литературный агент, Элен Марксон, верила в эту книгу и в ее цели. Ее профессионализм в сочетании с глубокой доброжелательностью вызывают у меня уважение и искреннее восхищение.

Артур Сэмюэлсон, редактор этой книги из издательства «Харпер и Роу», — редактор в традиции девтерономиста. Читатели этой книги знают, что это высокая похвала. Я уважаю его как профессионала и благодарен ему как человеку.

Ричард Эллиот Фридман, декабре 1 986 года

 

 

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru

Оставить отзыв о книге

Все книги автора

[1] " Some Recent Non-Arguments Concerning the Documentary Hypothesis, " in Michael Fox et al., eds., Texts, Temples, and Traditions, Menahem Haran Festschrift (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1996), 87 — 101

 

[2] Библейские цитаты в русском тексте далее обычно даются по Синодальному переводу. В отдельных местах в перевод внесены изменения, отражающие понимание текста Р. Фридманом. Также транскрипция ряда имен и названий приближена к их еврейскому звучанию. Грецизированная транскрипция сохранена преимущественно в тех случаях, когда она прочно прижилась в русской культуре (например, Самуил, Иосиф). — Прим. пер.

 

[3] Подробнее об этом см. в статье “The Deuteronomistic School, ” in Astrid Beck et al., eds., Fortunate the Eyes That See, David Noel Freedman Festschrift (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995), 70–80.

 

[4] Книга Второзакония сообщает, что незадолго до смерти Моисей написал «Свиток Торы» и отдал его жрецам, которые положили его рядом с золотым ковчегом завета, содержащим каменные скрижали с Десятью Заповедями (Втор 31: 9, 24–26). Однако ни из чего не видно, что здесь имеется в виду Пятикнижие. В Втор 31 слово «тора» может использоваться не в позднем узком смысле («Пятикнижие»), а просто в значении «учение».

 

[5] Бенедикт Спиноза. Избранные произведения (т. 2; М.: Госполитиздат, 1957), 130–131.

 

[6] Библеистами считают себя многие люди. Я говорю о тех, кто специально обучался библейским языкам, библейской археологии, литературным и историческим навыкам для работы в данной области, кто публикует свои работы в научных журналах, выступает с ними на научных конференциях и обсуждает их с коллегами.

 

[7] Как мы увидим, этот автор был мужчиной.

 

[8] Хадду и другие мужские божества часто именуются в Библии просто словом «баал» (множ. число «баалим»), т. е. «хозяин».

 

[9] О переводе имени Божьего.  В Библии Бога зовут Яхве. После завершения Библии возник обычай не произносить это имя вслух. Поэтому в тех случаях, когда еврейский оригинал содержит имя Яхве, большинство современных переводов передают его словом «ГОСПОДЬ». В целях нашей книги лучше следовать оригиналу.

 

[10] Для читателей, которым интересны подробности: к этому моменту Самуил уже умер, и город Шило попал в руки филистимлян. Поэтому из Шило жрецы перебрались в Номву (Нов).

 

[11] Первая версия рассказа о сотворении мира содержится в Быт 1: 1–2: 3, а вторая — в Быт 2: 4-24

 

[12] Чуть ниже в данной главе мы приведем рассказ о потопе, отделив в нем одну версию от другой.

 

[13] Быт 15 и Быт 17.

 

[14] Ввели также понятие «критика низшего уровня» (англ. lower cr'& #252; ichm), которое обозначает текстологию. Текстологи-библеисты сравнивают древнейшие сохранившиеся рукописи Библии: масоретский еврейский текст, Септуагинту (греческий), Вульгату (латинский), таргумы (арамейский), а также свитки Кумрана. В случае разночтений ученые пытаются понять, какой из вариантов первоначален, а какой является следствием ошибки или сознательного исправления, сделанного переписчиками. Эта область науки — интересная и важная для библейской интерпретации. Однако в сравнении с изучением содержания и истории текста ее сочли более «низким» уровнем (необязательно вкладывая в это слово отрицательный смысл).

 

[15] Имена Бога были первым ключом, на который натолкнулись ученые, но не единственным. Если продолжать тему имен: Е называет гору Божию Хорев, a J — Синай; Е называет тестя Моисея Иитро, a J — Реуэль.

 

[16] Быт 13: 18; 18: 1.

 

[17] Быт 15: 18.

 

[18] Быт 32: 25-31; 3 Цар 12: 25.

 

[19] J = Быт 28: 11а, 13–16, 19. Е = Быт 28: 116, 12, 17–18, 20–23; 35: 1–7.

 

[20] Быт 34.

 

[21] Быт 33: 19.

 

[22] Рождение Вениамина описано в Быт 35: 16–20. Этот материал обычно относят к Е. Подробнее см. мою статью R. Е. Friedman, “The Recession of Biblical Source Criticism, ” in R. E. Friedman & H. G. M. Williamson, eds., The Future of Biblical Studies (Atlanta: Scholars Press, 1981), 81-101.

 

[23] Быт 30: 1-24a.

 

[24] Быт 29: 32-35.

 

[25] Быт 49: 3–4.

 

[26] Быт 49: 5–7

 

[27] Быт 49: 8.

 

[28] Быт 48: 8-20.

 

[29] 3 Цар 12: 25.

 

[30] Ис 7: 17; Иер 7: 15.

 

[31] Быт 37: 21–22.

 

[32] Быт 37: 26–27.

 

[33] Быт 48: 22.

 

[34] Быт 13: 17; 19: 2; 26: 22; 34: 21; Исх 3: 8; 34: 24.

 

[35] Быт 50: 24–26.

 

[36] Исх 13: 19.

 

[37] Нав 24: 32.

 

[38] Исх 1: 11.

 

[39] 3 Цар 11: 1.

 

[40] Исх 17: 8-13; 24: 13; 32: 15–17; 33: 11; Числ 11: 24–29.

 

[41] Числ 13: 8; Нав 24: 1, 30.

 

[42] Числ 13: 17–20, 22–24, 27–31.

 

[43] Нав 14: 13.

 

[44] Быт 25: 23.

 

[45] Быт 25: 29–34.

 

[46] Быт 27: 1-40.

 

[47] 4 Цар 8: 16, 20–23

 

[48] Отметим, что здесь в Е упоминается имя Яхве. Далее я это объясню.

 

[49] Исх 32.

 

[50] 3 Цар 12: 28.

 

[51] Источник J представляет дело таким образом: «И сказал Яхве Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, [подобные прежним], и Я напишу на этих скрижалях [слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил]» (Исх 34: 1). Поскольку J не содержит эпизода с золотым тельцом, упоминания о прежних разбитых скрижалях я поставил в квадратные скобки: их следует отнести к вмешательству редактора, который соединил J и Е.

 

[52] 1 Цар 1: 1.

 

[53] По-видимому, эти брачные узы нашли отражение в Жреческой традиции: в предании о женитьбе Аарона на дочери Амминадава, сестре Нахшона; Нахшон же бы вождем племени Иудина (Исх 6: 23; Числ 2: 3).

 

[54] Исх 34: 17.

 

[55] Исх 20: 23.

 

[56] Материал об отправлении народа в путь можно отнести к J, поскольку тесть Моисея в нем назван Реуэлем, а не Иитро (как характерно для Е).

 

[57] Числ 14: 44.

 

[58] Исх 33: 7-11.

 

[59] Быт 3: 24

 

[60] Отметим, что здесь в Е употребляется имя Яхве. Далее я объясню, почему это произошло.

 

[61] Числ 11: 11–15.

 

[62] Исх 3: 8.

 

[63] Исх 3: 10.

 

[64] Отдельные персонажи J могут использовать слово «Элогим», но повествователь — никогда.

 

[65] Исх 3: 13.

 

[66] Исх 3: 15.

 

[67] Исх 21–23. Этот законодательный корпус в науке именуется Кодексом Завета.

 

[68] См. об этом Jo Ann Hackett, “Women’s Studies and the Hebrew Bible, ” in R. E. Friedman & H.G.M. Williamson, eds., The Future of Biblical Studies (Atlanta: Scholars Press, 1981), 141–164.

 

[69] 4 Цар 8: 16, 20–22.

 

[70] Впрочем, мои нынешние исследования заставляют предположить, что документ Е был создан в последние 25 лет перед гибелью Северного царства в 722 году до н. э.

 

[71] Числ 21: 5–9.

 

[72] 4 Цар 18: 4.

 

[73] 4 Цар 18: 13–19: 37; Ис 36–37; 2 Пар 32: 1-23.

 

[74] 4 Цар 19: 35

 

[75] См. текст надписи в James Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (3^rd ed.; Princeton, 1969). [Цитата дана по русскому переводу В. Якобсона с незначительными изменениями, отражающими понимание текста Р. Фридманом. — Прим. пер.]

 

[76] 2 Цар 18: 14–15.

 

[77] 2 Пар 32: 3–4.

 

[78] 4 Цар 22: 8; 2 Пар 34: 14–15.

 

[79] Ис 2: 4; Мих 4: 3.

 

[80] 2 Цар 7: 16.

 

[81] 3 Цар 11: 35–36.

 

[82] 3 Цар 15: 3–4.

 

[83] 4 Цар 8: 18–19.

 

[84] См. Frank Moore Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge: Harvard, 1973). Эта и другие научные работы, упомянутые в данной главе, приведены в библиографии в конце книги.

 

[85] Другие отрывки с фразой «до сего дня»: 3 Цар 9: 21; 10: 12; 12: 19; 4 Цар 8: 22; 10: 27; 14: 7; 16: 6; 17: 23.

 

[86] 3 Цар 13: 1–2.

 

[87] 4 Цар 23: 15–18.

 

[88] 4 Цар 20: 12–19.

 

[89] 4 Цар 23: 25.

 

[90] Втор 34: 10.

 

[91] 4 Цар 23: 25.

 

[92] Втор 6: 5.

 

[93] 4 Цар 23: 25.

 

[94] Втор 17: 8-13.

 

[95] 4 Цар 22: 13.

 

[96] Втор 17: 11.

 

[97] Втор 17: 20.

 

[98] 4 Цар 222.

 

[99] Втор 31: 26; Нав 1: 8; 8: 31, 34; 23: 6; 4 Цар 22: 8.

 

[100] Втор 31: 11.

 

[101] 4 Цар 23: 2.

 

[102] Втор 9: 21.

 

[103] 4 Цар 23: 6.

 

[104] 4 Цар 23: 12.

 

[105] Втор 12: 3.

 

[106] Втор 5: 8.

 

[107] Втор 4: 16, 23, 25; 27: 15.

 

[108] Втор 7: 25.

 

[109] 4 Цар 21: 17.

 

[110] 4 Цар 18.

 

[111] Втор 12.

 

[112] Примеры: царь Аса (3 Цар 15: 11–14), царь Иосафат (3 Цар 22: 43–44).

 

[113] Иср 17: 3; Исз 6: 3, 6.

 

[114] 4 Цар 22: 2.

 

[115] 4 Цар 16: 2; 18: 3; 21: 7.

 

[116] Втор 1220.

 

[117] Втор 17: 14–20.

 

[118] Втор 10: 6.

 

[119] Втор 9: 20.

 

[120] Втор 24: 9.

 

[121] 3 Цар 11: 5–7.

 

[122] 4 Цар 23: 15.

 

[123] 3 Цар 12–13; 4 Цар 23: 15.

 

[124] Иер 12.

 

[125] 2 Пар 35: 25.

 

[126] Иер 29: 1–3.

 

[127] Иер 36: 10.

 

[128] Иер 26: 24.

 

[129] Иер 39: 14; 40: 6.

 

[130] Иер 7: 12, 14; 26: 6, 9; ср. 41: 5.

 

[131] Иер 7: 12.

 

[132] Нав 21: 18–19.

 

[133] Иер 11: 21–23.

 

[134] Иер 8: 17–22.

 

[135] 4 Цар 24: 8.

 

[136] Иер 15: 1.

 

[137] Е = Исх 3: 1; 17: 6; 33: 6. D = Втор 1: 6, 19; 4: 10, 15; 5: 2; 9: 8; 18: 16; 28: 69.

 

[138] Е = Исх 20: 24. D = Втор 12: 5, 11, 21; 14: 23, 24; 16: 2, 6, 11; 26: 2.

 

[139] Втор 1–3; 4: 1-24, 32–49; 5–7; 8: 1-18; 9-11; 26: 16–19; 27; 28: 1-35, 38–62, 69; 29: 1-20, 28; 30: 11–14; 31: 1-13, 24–27; 32: 45–47; 34: 10–12; 4 Цар 22: 1-23: 25.

 

[140] Нав 1: 7–9; 8: 30–35; 21: 41–43; 22: 5; 23: 1-16.

 

[141] Суд 2: 11–23; 3: 1-11; 10: 6–7, 10–16.

 

[142] 1 Цар 7: 3–4; 8: 8; 12: 20–21, 24–25.

 

[143] 2 Цар 7: 16, 13–16.

 

[144] 3 Цар 16: 29.

 

[145] 3 Цар 22: 41.

 

[146] 3 Цар 22: 39. Не путать эти «летописи» с библейской Книгой Хроник (Паралипоменон).

 

[147] 3 Цар 11: 38–39.

 

[148] Пс 89: 21–38; 132: 11–18. По-видимому, формулировка завета в 2 Цар 7 основана на формулировках Пс 89.

 

[149] Перечень вставок, сделанных редактором во времена плена, см. в Приложении. Для тех, кто интересуется аргументами, основанными на грамматике, синтаксисе, структуре и т. д., могу рекомендовать мою статью “From Egypt to Egypt: Dtr¹ and Dtr², ” in J. Levenson& B.Halpern, eds., Traditions in Transformation: Turning-Points in Biblical Faith (Winona Lake: Eisenbrauns, 1981), 167–192.

 

[150] Е = Исх 20: 3; J = Исх 34: 14.

 

[151] Втор 4: 25; 8: 19–20; 29: 25; 30: 17; 31: 16, 18; Нав 23: 16; 3 Цар 9: 6, 9;

 

[152] Втор 31: 16–18.

 

[153] 4 Цар 21: 8-15.

 

[154] 4 Цар 23: 26.

 

[155] 3 Цар 9: 3.

 

[156] 3 Цар 9: 7.

 

[157] Втор 28: 68.

 

[158] 4 Цар 25: 26.

 

[159] Втор 4: 25–31.

 

[160] Иер 36.

 

[161] Вавилонский Талмуд, трактат «Бава Батра» 15а.

 

[162] См. подробнее об этом в моей статье “The Deuteronomistic School, ” in A. Beck et al., eds., Fortunate the Eyes That See: Essays in Honor of David Noel Freedman  (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995), 70–80.

 

[163] Иер 32: 12, 13, 16; 36: 4, 5, 8, 10, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 26, 27, 32; 43: 3, 6; 45: 1, 2.

 

[164] Зах 7–8.

 

[165] Иез 40–42.

 

[166] Это не совсем так. Согласно Второй книге Маккавейской, ковчег завета был спрятан пророком Иеремией в пещере горы Нево (2 Макк 2: 4–8). Однако 2 Макк — источник более поздний (И век до н. э.), а потому достоверность данных сведений находится под вопросом. — Прим. пер.

 

[167] Ездр 1: 8, 11; 2: 2; 3: 8; 4: 2–3; 5: 2, 14, 16; Неем 7: 7; 12: 1, 47.

 

[168] Агг 1: 1, 12, 14; 2: 2, 4, 21, 23; Зах 4: 6–7, 9-10.

 

[169] Иер 5: 28сл.; 4 Цар 24: 14.

 

[170] Ездр 2: 64.

 

[171] Иер 52: 11; 2 Пар 36: 21, 22; Ездр 1: 1.

 

[172] См. особенно Неем 9, где за чтением Торы идет отрывок, в котором смешаны все источники. Например, стихи 7 и 8 — аллюзия на Быт 15 (J) и 17 (Р); стих 13 — аллюзия на Исх 19: 20 (J) и Исх 20: 22 (Е); стих 25 — аллюзия на Втор 6: 11 (D).

 

[173] См. R.J. Thompson, Moses and the Law in a Century of Criticism Since Graf  (Leiden: Brill, 1970), 42сл.

 

[174] Иез 44: 15–16.

 

[175] Быт 1: 1–3.

 

[176] Иер 4: 23.

 

[177] Быт 11: 22, 28; 17: 20; 28: 3; 35: 11; 47: 27; 48: 4; ср. Исх 1: 7; Лев 26: 9.

 

[178] Например, Исх 25.

 

[179] Иер 3: 16.

 

[180] Лев 7: 37–38.

 

[181] Иер 7: 22.

 

[182] Лев 26: 3.

 

[183] Лев 26: 15.

 

[184] Иез 5: 7.

 

[185] Лев 26: 29.

 

[186] Иез 5: 10.

 

[187] Лев 26: 22, 25.

 

[188] Иез 5: 17.

 

[189] Исх 6: 8.

 

[190] Иез 20: 28.

 

[191] См. полный перечень в R. Е. Friedman, The Exile and Biblical Narrative  (Decatur, GA: Scholars Press, 1981), 63.

 

[192] Иез 7: 26; 22: 26; см. также 43: 11; 44: 5, 23.

 

[193] Иез 40–42; Исх 26.

 

[194] См. избранную библиографию в конце книги.

 

[195] Джекоб Милгром, Роберт Полцин, Гари Рендсбург, Зиони Зевит и А. Р. Гюнтер; см. избранную библиографию.

 

[196] Лев 17: 3–4.

 

[197] 3 Цар 6: 2.

 

[198] 3 Цар 8: 4; 2 Пар 5: 5.

 

[199] Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 8.4.1

 

[200] Вавилонский Талмуд, трактат «Сота», 9а.

 

[201] 1 Пар 9: 23.

 

[202] 1 Пар 6: 33.

 

[203] 2 Пар 29: 6.

 

[204] Лев 26: 11. Подробнее об архитектуре и размерах Скинии, вкупе с дополнительными библейскими ссылками на Скинию в Храме, см. мою статью “The Tabernacle in the Temple, ** Biblical Archeologist 43 (1980).

 

[205] 1 Цар 1: 9, 24; 3: 3; Суд 18: 31; Пс 78: 60.

 

[206] Исх 6: 1; 7: 14; 8: 16; 10: 1; Числ 11: 16, 23; 14: 11.

 

[207] Исх 6: 13; 7: 8; 9: 8; 12: 1; Лев 11: 1; 13: 1; 14: 33; 15: 1.

 

[208] Исх 7: 15, 17; 9: 23; 10: 13.

 

[209] Исх 6: 10–12; 7: 19; 8: 1, 12–13.

 

[210] Исх 4: 14.

 

[211] Исх 7: 7.

 

[212] Исх 6: 20–25.

 

[213] Исх 40: 13, 29–32.

 

[214] Исх 7: 1.

 

[215] Быт 2: 46.

 

[216] Быт 1: 1

 

[217] Лев 10: 1–2.

 

[218] Имена Датана и Авирама сюда пришлось добавить редактору, который соединил два рассказа. Стих упоминает только об одной Скинии, а не о трех; в середине ст. 27 Датан и Авирам упомянуты снова без Кораха.

 

[219] Значение слова «шеол» в Библии неясно. Одни комментаторы считают, что это обитель мертвых, другие — что это просто могила.

 

[220] Исх 6: 18–21.

 

[221] Исх 34: 6–7.

 

[222] См. анализ этих случаев в связи с конкуренцией между жреческими семьями в работе F. М. Cross, Canaanilt Myth and Hebrew Epic (Cambridge: Harvard, 1973), глава «The Priestly Houses of Early Israel».

 

[223] Числ 20: 23–24.

 

[224] Исх 34: 29–35.

 

[225] Исх 24: 16-18а.

 

[226] Числ 20: 29.

 

[227] См. раскладку библейских отрывков по авторам в Приложении.

 

[228] Числ 13: 30.

 

[229] Числ 14: 24.

 

[230] Числ 14: 6–9.

 

[231] Исх 33: 11.

 

[232] Быт 23.

 

[233] Нав 21: 13.

 

[234] Втор 11: 6.

 

[235] Втор 1: 36. Отметим, что Иисус Навин упоминается двумя стихами далее.

 

[236] Втор 9: 16; 24: 9.

 

[237] Втор 24: 9.

 

[238] Числ 14: 3.

 

[239] Числ 14: 31.

 

[240] Втор 1: 39. Прежние исследователи (Драйвер, Карпентер, Харфорд-Баттерс-би) считали, что стихи в Книге Чисел, содержащие выражение «дети станут добычей», относятся к JE. Однако это невозможно: разрываются контекст и смысл как в JE, так и в Р в Числах. Последующие ученые (Мартин Нот, И. Кауфман и автор этих строк) отнесли их к Р. Подробнее см. R. E. Friedman, The Exile and Biblical Narrative (Decatur, GA: Scholars Press, 1984), 68–69. Отметим, что, согласно Втор 1: 36, только Калев из первого поколения избавлен от наказания, но спустя два стиха (1: 38) преемником Моисея объявляется Иисус Навин. Этот стих стоит бок о бок с цитатой из Р про «детей» в 1: 39 и, видимо, представляет собой попытку девтерономиста разрешить конфликт между источниками. Как бы то ни было, перед нами еще одно указание на его знакомство с версией Р.

 

[241] См. выше главу 9.

 

[242] Иер 8: 8.

 

[243] Втор 17: 9, 18; 18: 1; 24: 8; 27: 9.

 

[244] 2 Пар 31: 2.

 

[245] Числ 21: 46-9.

 

[246] 4 Цар 18: 4.

 

[247] 4 Цар 23: 13.

 

[248] 1 Пар 13: 2; 15: 14; 23: 2; 28: 13; 2 Пар 8: 15; 11: 13; 13: 9, 10.

 

[249] 2 Пар 29: 3-36; 30: 1-27; 31: 1-21.

 

[250] 2 Пар 31: 20–21.

 

[251] 3 Цар 11.

 

[252] 4 Цар 20: 12–19.

 

[253] 2 Пар 32: 31.

 

[254] Хроники критикуют Езекию за то, что он в какой-то момент возгордился, но немедленно добавляют, что он затем смирился, и «не пришел гнев Божий» (2 Пар 32: 25–26).

 

[255] В. Halpern, “Sacred History and Ideology: Chronicles’ Thematic Structure — Indications of an Earlier Source, ” in R. E. Friedman, ed., The Creation of Sacred Literature (Berkeley: University of California Press, 1981).

 

[256] 2 Пар 30: 26.

 

[257] Исх 6: 23.

 

[258] Исх 2: 3; Руфь 4: 20–22.

 

[259] Быт 1: 1–2: 4а; Исх 1: 1–7; Левит (целиком); Числ 1: 1-10: 29.

 

[260] Быт 5: 1.

 

[261] Быт 5: 1-28, 30–32; 7: 6; 9: 28–29; 11: 10–26, 32.

 

[262] F. М. Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge: Harvard, 1973), глава «The Priestly Work».

 

[263] Быт 5: 1.

 

[264] Исх 7: 13, 22; 8: 15; 9: 12.

 

[265] Исх 8: 116, 9: 35; 10: 20, 27.

 

[266] Лев 10: 11.

 

[267] Лев 1–7.

 

[268] Лев 23: 40.

 

[269] Неем 8: 17.

 

[270] Ездр 7: 6.

 

[271] Ездр 7: 10.

 

[272] Ездр 7: 6.

 

[273] Ездр 7: 14.

 

[274] 4 Ездр 14: 20–22.

 

[275] Цит. по Е. М. Gray, Old Testament Criticism (New York: Harper, 1923).

 

[276] Втор 31: 10–11.

 

[277] Быт 3: 24.

 

[278] Исх 20: 8-11.

 

[279] Втор 5: 12, 15.

 

[280] Так называемый девтерономический свиток «Всех душ», сокращенно обозначаемый 4QDeut^b.

 

[281] Подробнее об этой структуре см. в: R. Е. Friedman, “Sacred Literature and Theology: The Redaction of Torah, ” in R. E. Friedman, ed., The Creation of Sacred Literature (Berkeley: University of California Press, 1981).

 

[282] F. М. Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge: Harvard, 1973), “The Priestly Work.”

 

[283] E = Втор 34: 1–6, P = Втор 34: 7–9, Dtr¹ = Втор 34: 10–12.

 

[284] Исх 31: 12–17.

 

[285] Лев 26: 39–45.

 

[286] Подробнее о мотивах редактора см. в: R. Е. Friedman, “Sacred Literature and Theology: The Redaction of Torah, ” in R. E. Friedman, ed., The Creation of Sacred Literature (Berkeley: University of California Press, 1981).

 

[287] Быт 3: 5.

 

[288] Исх 19: 18.

 

[289] Исх 24: 16–17.

 

[290] Исх 33–34.

 

[291] Быт 18: 23–33

 

[292] Числ 14: 13–20.

 

[293] Исх 32: 7-14; 33: 11.

 

[294] Числ 11: 11, 15.

 

[295] Втор 3: 23–26.

 

[296] Втор 1: 3, 9; 6: 22; Исх 7: 6; 39: 32.

 

[297] Втор 30: 11–14.

 

[298] Исх 34: 6–7.

 

[299] Исх 32: 7-14.

 

[300] Числ 14: 13–20.

 

[301] Исх 21: 24; Лев 24: 20; Втор 19: 21.

 

[302] Из комментария Бонфиса на Быт 12: 6.

 

[303] Andreas Masius, Commentariorum in Josuam Praefato (1574); цит. по E. M.Gray, Old Testament Criticism (New York: Harper, 1923).

 

⇐ Предыдущая78910111213141516

Поделиться: