Стыдясь себя, иллюзорная энергия Господа не претендует на превосходство, но те, кто введен ею в заблуждение, постоянно болтают вздор, поглощенные мыслями: «Это я, это мое».

 

КОММЕНТАРИЙ: Неодолимая иллюзорная энергия – третья энергия Личности Бога, олицетворяющая неведение, способна ввести в заблуждение все живые существа в творении, но она не настолько сильна, чтобы предстать перед Верховным Господом. Неведение всегда прячется за спиной Личности Бога: там оно достаточно могущественно, чтобы вводить живые существа в заблуждение, и главная отличительная черта тех, кто пребывает в заблуждении, - это то, что они болтают вздор. Ведические писания не поощряют бессмысленную болтовню, и самая большая нелепость - заявлять: «Это я, это мое». Вся жизнь атеистического общества основана на этих ложных представлениях, и люди этого общества, не имеющие ни малейшего понятия о Боге, либо поклоняются лжебогам, либо объявляют Богом себя, вводя в заблуждение тех, кто и без того сбит с толку иллюзорной энергией. Однако на тех, кто предстал перед лицом Господа и предался Ему, действие иллюзорной энергии не распространяется, поэтому они свободны от ложных представлений «это я, это мое», не признают лжебогов и не пытаются поставить себя на один уровень с Верховным Господом. Этот стих очень точно описывает положение человека, введенного в заблуждение иллюзорной энергией.

 

 

Стих 14

द ् र व ् य ं क र ् म च क ा ल श ् च स ् व भ ा व ो ज ी व ए व च ।
व ा स ु द े व ा त ् प र ो ब ् र ह ् म न ् न च ा न ् य ो ऽ र ् थ ो ऽ स ् त ि त त ् त ् व त ः ॥ १ ४ ॥

дравйам карма ча калаш ча свабхаво джива эва ча
васудеват паро брахман на чанйо 'ртхо 'сти таттватах

 

дравйам - элементы (земля, вода, огонь, воздух и небо); карма их взаимодействие; ча - также; калах - вечное время; ча - также; сва-бхавах - интуиция или природа; дживах - живое существо; эва - несомненно; ча - и; васудеват - Васудевы; парах - отдельные части; брахман - о брахман; на - никогда; ча - также; анйах - отдельная; артхах - ценность; асти - есть; таттватах - поистине.

 

Пять стихий, из которых состоит творение, взаимодействия, в которые, повинуясь вечному времени, вступают эти стихии, а также интуиция, или природа индивидуальных живых существ, - все это различные неотъемлемые части Личности Бога, Васудевы, и только в этом их действительная ценность.

 

КОММЕНТАРИЙ: Воспринимаемый чувствами мир является безличным проявлением Васудевы, поскольку элементы творения, их взаимодействия и живое существо, наслаждающееся плодами этих взаимодействий, созданы внешней и внутренней энергией Господа Кришны. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.4 - 5). Земля, вода, огонь, воздух и небо, так же как и концепция материального «я», разум (интеллект) и ум являются порождением внешней энергии Господа, а живое существо, наслаждающееся взаимодействиями перечисленных выше грубых и тонких элементов, в которые они вступают под влиянием вечного времени, представляет собой разновидность внутренней энергии, которая наделена свободой выбора между материальным и духовным миром. В материальном мире живое существо находится под влиянием чар вводящего в заблуждение неведения, но в духовном небе оно пребывает в своем естественном, свободном от иллюзий состоянии духовного бытия. Живое существо называют пограничной энергией Господа. Однако при всех обстоятельствах ни материальные элементы, ни духовные частицы не являются независимыми от Личности Бога, Васудевы, так как все составные части этого мира, к какой бы энергии Господа они ни принадлежали - внешней, внутренней или пограничной, - суть проявления сияния Господа, подобно тому как огонь проявляется в форме света, жара и дыма. Свет, жар и дым неотделимы от огня, и все это вместе взятое называют огнем. Аналогичным образом, все воспринимаемые чувствами объекты этого мира, а также сияние тела Васудевы представляют собой проявления Его безличного аспекта, а Сам Он вечно пребывает в Своей трансцендентной форме, называемой сач-чид-ананда-виграхах, которая отлична от всех перечисленных выше материальных элементов.

 

 

Стих 15

न ा र ा य ण प र ा व े द ा द े व ा न ा र ा य ण ा ङ ् ग ज ा ः ।
न ा र ा य ण प र ा ल ो क ा न ा र ा य ण प र ा म ख ा ः ॥ १ ५ ॥

нарайана-пара веда дева нарайанангаджах
нарайана-пара лока нарайана-пара макхах

 

нарайана - Верховного Господа; парах - служат причиной и предназначены для; ведах - знания; девах - полубоги; нарайана - Верховного Господа; анга-джах - помощники; нарайана - Личности Бога; парах - для; локах - планеты; нарайана - Верховного Господа; парах - только чтобы удовлетворить Его; макхах - все жертвоприношения.

 

Ведические писания созданы Верховным Господом и предназначены для Него. Полубоги призваны служить Господу как части Его тела, многочисленные планеты тоже существуют для Него, а различные жертвоприношения проводятся, только чтобы удовлетворить Его.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Веданта-сутрах» (шастра-йонитват), Верховный Господь является автором всех священных писаний, которые предназначены для того, чтобы люди могли постичь Его. Слово веда значит «знание, приводящее к Богу». Веды созданы только для того, чтобы дать возможность обусловленным душам возродить свое изначальное, забытое ими сознание, и потому преданные нарайана-пара отвергают любое произведение, целью которого не является возрождение сознания Бога. Знание, содержащееся в таких книгах, целью которых не является Нарайана, по сути дела, даже нельзя назвать знанием. Такие книги - место паломничества ворон, которых привлекают отбросы этого мира. Любая книга знаний (научная или художественная) должна приводить к постижению Нарайаны, в противном случае она должна быть отвергнута. Таков путь познания. Высшим объектом поклонения является Нарайана. Поклонение полубогам второстепенно и должно быть связано с поклонением Нарайане, поскольку полубоги являются Его помощниками в управлении делами вселенной. Как царским чиновникам оказывают почести только потому, что они состоят на службе у царя, так и полубогам поклоняются только потому, что они связаны с Господом. Поклонение полубогам, не связанное с поклонением Господу, не санкционировано Ведами (авидхи-пурвакам), и заниматься им так же нелепо, как поливать листья и ветви дерева, не поливая его корней. Итак, полубоги тоже зависят от Нарайаны.

Локи, различные планеты, привлекательны постольку, поскольку на них можно встретить разные формы жизни и испытать различные виды наслаждений, которые являются частичным проявлением сач-чид-ананда-виграхи. Все стремятся к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. В материальном мире до некоторой степени понять, что такое вечная жизнь, исполненная блаженства и знания, можно только на высших планетах. Но когда человек попадает туда, у него возникает желание двигаться дальше по пути, ведущему обратно к Богу. Чем выше находится планета, тем дольше длится на ней жизнь, и, соответственно, у тех, кто живет на ней, больше возможностей испытать блаженство и обрести знание. На некоторых планетах продолжительность жизни составляет тысячи и миллионы лет, но ни на одной из них нет бессмертия. Однако тот, кто попадает на высшую планету (планету Брахмы), может надеяться достичь планет духовного неба, где жизнь вечна. Таким образом, конечной целью того, кто поднимается с одной планеты на другую, является достижение верховной планеты Господа (маддхамы), жизнь на которой вечна, исполнена блаженства и знания. Все жертвоприношения проводятся только для того, чтобы умилостивить Господа Нарайану в надежде достичь Его, и в век Кали лучшим из них является санкиртана-йаджна - главная опора преданного служения, которым занимается преданный нарайана-пара.

 

 

Стих 16

 

न ा र ा य ण प र ो य ो ग ो न ा र ा य ण प र ं त प ः ।
न ा र ा य ण प र ं ज ् ञ ा न ं न ा र ा य ण प र ा ग त ि ः ॥ १ ६ ॥

нарайана-паро його нарайана-парам тапах
нарайана-парам джнанам нарайана-пара гатих

 

нарайана-парах - только чтобы постичь Нарайану; йогах - сосредоточение ума; нарайана-парам - только чтобы достичь Нарайаны; тапах - аскезы; нарайана-парам - только чтобы увидеть образ Нарайаны; джнанам - углубление трансцендентного знания; нарайана-пара - путь к спасению приводит в царство Нарайаны; гатих - путь.

 

Все виды медитации и мистицизма суть средства постижения Нарайаны. Цель всех аскез - достичь Его. Трансцендентные знания приобретают только для того, чтобы на мгновение увидеть образ Нарайаны, и, наконец, обрести освобождение - значит вступить в царство Нарайаны.

 

КОММЕНТАРИЙ: Существует две системы медитационной йоги - аштанга-йога и санкхйа-йога. Аштанга-йога - это метод концентрации ума, который позволяет человеку с помощью медитации, сосредоточения, сидячих поз, а также остановки внутренней циркуляции воздуха и т.д. прекратить всякую деятельность. Посредством же санкхйа-йоги человек учится отличать истинное от эфемерного. Но в конечном счете цель этих систем состоит в том, чтобы осознать безличный Брахман, представляющий собой частичное проявление Нарайаны, Личности Бога. Как уже отмечалось выше, сияние безличного Брахмана - это всего лишь часть Личности Бога. Безличный Брахман покоится на Верховной Личности Бога и представляет собой ослепительное сияние Личности Бога. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите» и в «Матсйапуране». Слово гати значит «конечная цель» или «высшая ступень освобождения». Слияние с безличным брахмаджйоти - это еще не высшая форма освобождения. Возвышенное общение с Личностью Бога на одной из бесчисленных духовных планет в небе Ваикунтхи - гораздо более высокая форма освобождения. Таким образом, высшей целью всех систем йоги и всех форм освобождения является Нарайана, Личность Бога.

 

 

Стих 17

 

त स ् य ा प ि द ् र ष ् ट ु र ी श स ् य क ू ट स ् थ स ् य ा ख ि ल ा त ् म न ः ।
स ृ ज ् य ं स ृ ज ा म ि स ृ ष ् ट ो ऽ ह म ी क ् ष य ै व ा भ ि च ो द ि त ः ॥ १ ७ ॥

тасйапи драштур ишасйа кута-стхасйакхилатманах
срджйам срджами сршто 'хам икшайаивабхичодитах

 

тасйа - Его; апи - несомненно; драштух - наблюдателя; ишасйа - повелителя; кута-стхасйа - Того, кто по уму превосходит всех; акхила-атманах - Сверхдуши; срджйам - то, что уже создано; срджами - я открываю; срштах - созданное; ахам - я; икшайа - взглядом на; эва - точно; абхичодитах - вдохновленный Им.

 

Вдохновляемый Им одним, я под наблюдением всепроникающей Сверхдуши лишь проявляю то, что уже создано Им [Нарайаной], и сам я тоже создан Им.

 

КОММЕНТАРИЙ: Даже Брахма, создатель вселенной, признает, что не является истинным творцом вселенной, но, вдохновляемый Господом Нарайаной, создает под Его наблюдением то, что уже сотворено Им, Сверхдушой всех живых существ. Даже величайший авторитет во вселенной признает, что в живом существе пребывают две личности - индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша - это Верховный Господь, Личность Бога, а индивидуальная душа - Его вечный слуга. Господь вдохновляет индивидуальную душу на сотворение того, что уже создано Им, и так по милости Господа тот, кто открывает что-либо в материальном мире, заслуживает славу первооткрывателя. Известно, что Колумб открыл Западное полушарие, но открытая им часть суши была создана не Колумбом. Этот огромный континент, созданный всемогущим Верховным Господом, существовал задолго до того, как Колумб открыл его, но, поскольку Колумб в прошлом служил Господу, Господь наградил его лаврами первооткрывателя Америки. Аналогичным образом, никто не может создать что бы то ни было без дозволения Господа, поскольку каждый творит лишь в пределах своих способностей, которыми наделяет нас Верховный Господь в соответствии с нашим желанием служить Ему. Поэтому каждый должен стремиться служить Господу, и Господь наделит его могуществом в той мере, в какой он предался Его лотосным стопам. Господь Брахма - великий преданный Господа, и потому Господь уполномочил и вдохновил его на создание этой вселенной. Точно так же Господь вдохновил Арджуну сражаться на поле битвы Курукшетра, сказав ему:

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва
джитва шатрун бхункшва раджйам самрддхам
майаиваите нихатах пурвам эва
нимитта-матрам бхава савйасачин

Б.-г., 11.33

Битва на Курукшетре, так же как и все остальные происходившие когда-либо битвы, произошла по воле Господа, потому что без дозволения Господа никто не в силах организовать массовое уничтожение людей. Когда приспешники Дурйодханы надругались над великой преданной Кришны Драупади, она обратилась с мольбой о помощи к Господу и ко всем, кто молчаливо наблюдал за происходящим. Тогда Господь велел Арджуне сражаться и покрыть себя славой, так как сторонникам Дурйодханы по воле Господа все равно была уготована гибель. Поэтому Господь посоветовал Арджуне стать орудием в Его руках и стяжать славу победителя, убив таких великих воинов, как Бхишма и Карна.

 

В ведических писаниях, в частности в «Катха-упанишад», Господа называют сарва-бхута-антаратма, что значит «Личность Бога, пребывающая в теле каждого и направляющая деятельность того, кто предался Ему». Заботу о душах, не желающих предаться Господу, берет на себя материальная природа (бхрамайан сарвабхутани йантрарудхани майайа), поэтому им разрешается действовать на свой страх и риск и пожинать плоды своей деятельности. Однако такие преданные, как Брахма и Арджуна, ничего не делают самовольно. Как полностью предавшиеся Господу души, они всегда ждут Его указаний и потому берутся за то, что обыкновенному человеку представляется невыполнимым. Одно из имен Господа - Урукрама, что значит «Тот, кто действует удивительным, непостижимым для живого существа образом», поэтому поступки преданных Господа, исполняющих Его волю, иногда кажутся поразительными. Выступая в роли свидетеля всех действий живого существа, трансцендентный Господь наблюдает за тем, что происходит в уме каждого, начиная с Брахмы, самого разумного живого существа во вселенной, и кончая ничтожным муравьем. И разумный человек, который способен исследовать свою психическую деятельность, то есть анализировать свои мысли, эмоции и желания, может ощутить неуловимое присутствие Господа.

 

 

Стих 18

स त ् त ् व ं र ज स ् त म इ त ि न ि र ् ग ु ण स ् य ग ु ण ा स ् त ् र य ः ।
स ् थ ि त ि स र ् ग न ि र ो ध े ष ु ग ृ ह ी त ा म ा य य ा व ि भ ो ः ॥ १ ८ ॥

саттвам раджас тама ити ниргунасйа гунас трайах
стхити-сарга-ниродхешу грхита майайа вибхох

саттвам - гуна благости; раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ити - все эти; ниргунасйа - Трансцендентного; гунах трайах - три качества; стхити - сохранение; сарга - созидание; ниродхешу - разрушение; грхитах - принял; майайа - внешней энергией; вибхох - Всевышнего.

 

Верховный Господь - форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя гуны материальной природы - благость, страсть и невежество.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь повелевает внешней энергией, которая проявляется в форме трех материальных гун: благости, страсти и невежества, - поэтому на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение энергии. Однако дживы, живые существа, склонны попадать под влияние гун материальной природы и испытывать на себе их воздействие. Этим они отличаются от Господа. Живые существа подвержены влиянию гун, хотя изначально качественно подобны Господу. Иначе говоря, гуны материальной природы, порожденные энергией Господа, несомненно, связаны с Ним, но эта связь напоминает отношения господина и слуг. Верховный Господь повелевает материальной энергией, а живые существа, запутавшиеся в материальном мире, не могут ни подчинить ее себе, ни управлять ею. Напротив, эта энергия подчиняет себе живых существ и управляет ими. На самом деле Господь вечно пребывает в Своей внутренней, духовной энергии, подобно солнцу, сияющему в ясном небе, но временами Он создает материальную энергию, так же как Солнце иногда создает в ясном небе облако. Крошечное облако не в состоянии закрыть Солнце, и точно так же ничтожное облако материальной энергии, время от времени появляющееся в брахмаджйоти, бескрайнем сиянии Господа, не в силах оказать никакого влияния на безграничного Господа.

 

 

Стих 19

 

क ा र ् य क ा र ण क र ् त ृ त ् व े द ् र व ् य ज ् ञ ा न क ् र ि य ा श ् र य ा ः ।
ब ध ् न न ् त ि न ि त ् य द ा म ु क ् त ं म ा य ि न ं प ु र ु ष ं ग ु ण ा ः ॥ १ ९ ॥

 

карйа-карана-картртве дравйа-джнана-крийашрайах
бадхнанти нитйада муктам майинам пурушам гуннах

 

карйа - следствие; карана - причина; картртве - в деятельности; дравйа - материального; джнана - знания; крийа-ашрайах - проявляющееся в таких признаках; бадхнанти - обусловливают; нитйада - вечно; муктам - трансцендентное; майинам - попавшее под влияние материальной энергии; пурушам - живое существо; гунах - материальные гуны.

 

Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вечно трансцендентные живые существа занимают промежуточное положение между внутренней и внешней энергией, поэтому их называют пограничной энергией Господа. По сути дела, живые существа не созданы для того, чтобы находиться под властью материальной энергии, но из-за своего ложного стремления господствовать над ней попадают под ее влияние, и тогда их обусловливают три гуны материальной природы. Чистое знание вечно присуще живому существу, но внешняя энергия Господа застилает это знание, и ее покров так плотен, что кажется, будто живое существо всегда пребывает в невежестве. Таково непостижимое действие майи, внешней энергии, которая проявляется так, как будто является порождением материи. Ученый-материалист, находясь под влиянием внешней энергии, скрывающей его изначальное знание, видит только материальные причины, но на самом деле за всеми материальными проявлениями стоит деятельность адхибхуты, адхйатмы и адхидаивы, которая остается невидимой для обусловленной души, находящейся под влиянием гуны невежества. Адхибхута удерживает душу в круговороте рождений и смертей, обрекая ее на старость и болезни, адхйатма обусловливает духовную душу, а адхидаива представляет собой систему внешнего контроля. Адхибхута, адхйатма и адхидаива - это материальные проявления закона причин и следствий, который определяет меру ответственности обусловленных душ за свою материальную деятельность. В конечном счете все это - разные формы обусловленности, и освобождение из обусловленного состояния является высшим совершенством, которого может достичь душа.

 

 

Стих 20

 

स ए ष भ ग व ा ं ल ् ल ि ङ ् ग ै स ् त ् र ि भ ि र े त ै र ध ो क ् ष ज ः ।
स ् व ल क ् ष ि त ग त ि र ् ब ् र ह ् म न ् स र ् व े ष ा ं म म च े श ् व र ः ॥ २ ० ॥

са эша бхагавал лингаис трибхир этаир адхокшаджах
свалакшита-гатир брахман сарвешам мама чешварах

сах - Он; эшах - этот; бхагаван - Личность Бога; лингаих - признаками; трибхих - тремя; этаих - всеми этими; адхокшаджах - Верховный трансцендентный наблюдатель; су-алакшита - безусловно невидимое; гатих - движение; брахман - о Нарада; сарвешам - каждого; мама - мой; ча - также; ишварах - повелитель.

 

О брахман Нарада, три упомянутых гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного Наблюдателя, трансцендентного Господа, но тем не менее Он управляет всеми, в том числе и мной.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.24 - 25) Господь ясно говорит, что имперсоналист, который придает большее значение трансцендентному сиянию Господа (брахмаджйоти) и считает, что Абсолютная Истина в конечном счете безлична и принимает форму только в случае необходимости, сколько бы он ни изучал «Веданту», менее разумен, нежели тот, кто привязан к личностному аспекту Абсолютной Истины. Дело в том, что такие имперсоналисты находятся под покровом упомянутых выше трех гун материальной природы и потому не способны приблизиться к трансцендентной Личности Бога. Достичь Господа может далеко не каждый, поскольку Его скрывает пелена Его энергии, йогамайи. Однако из этого не следует делать ошибочный вывод, будто ранее Господь был непроявлен, а теперь проявил Себя в образе человека. Ложные представления о бесформенности Верховной Личности Бога возникают потому, что Господь скрыт завесой йогамайи, и она может быть удалена только по воле Всевышнего, когда обусловленная душа предастся Ему. Преданным Господа, трансцендентным к трем гунам материальной природы, открывается исполненный блаженства трансцендентный образ Господа, поскольку они смотрят на мир сквозь призму любви, приходящей к живому существу в процессе чистого преданного служения.

 

 

Стих 21

क ा ल ं क र ् म स ् व भ ा व ं च म ा य े श ो म ा य य ा स ् व य ा ।
आ त ् म न ् य द ृ च ् छ य ा प ् र ा प ् त ं व ि ब ु भ ू ष ु र ु प ा द द े ॥ २ १ ॥

калам карма свабхавам ча майешо майайа свайа
атман йадрччхайа праптам вибубхушур упададе

 

калам - вечное время; карма - судьба живого существа; свабхавам - природа; ча - также; майа - энергии; ишах - повелитель; майайа - энергией; свайа - Своей; атман (атмани) - в Себя; йадрччхайа - независимо; праптам - погружает; вибубхушух - выглядящие по-разному; упададе - получили для нового творения.

 

Таким образом, Господь, повелитель всех энергий, с помощью Своей потенции создает вечное время, судьбу всех живых существ и их индивидуальную природу, ради которой они были сотворены, а затем Сам же, независимо ни от кого, поглощает их.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир, в котором Верховный Господь предоставляет обусловленным душам возможность действовать, подчиняясь Его внешней энергии, всякий раз после того, как его уничтожают, создается вновь. Материальное творение подобно облаку в бескрайнем небе. Истинное небо - это духовное небо, вечно залитое сиянием брахмаджйоти; часть этого безграничного неба покрыта махат-таттвой - облаком материального творения, где обусловленным душам, стремящимся, вопреки воле Господа, господствовать над миром, позволено под контролем внешней энергии Господа играть те роли, которые они хотят. «Бхагавад-гита» (8.19) также подтверждает, что по воле Господа материальный мир снова и снова создается и разрушается, подобно тому как каждый год наступает и кончается сезон дождей. Таким образом, Господь периодически создает и уничтожает материальный мир только для того, чтобы дать обусловленным душам возможность играть избранные ими роли и самим творить свою судьбу, всякий раз воплощаясь в новом теле, соответствующем тем независимым желаниям, которые были у них в момент уничтожения вселенной. Следовательно, творение начинается в определенный момент времени, и ему может быть приписана историческая дата (как мы обычно поступаем с любыми процессами, которые имеют начало). Сам процесс созидания и уничтожения материального мира называют анади - не имеющим точки отсчета во времени, то есть не существует даты начала первого цикла творения, так как продолжительность даже неполного цикла творения составляет 8 640 000 000 лет. Однако закон созидания, о котором говорится в ведических писаниях, гласит, что материальный мир создается и через определенные промежутки времени вновь уничтожается по воле Господа. Весь материальный и даже духовный мир представляет собой проявление энергии Господа, так же как свет и тепло огня суть различные проявления его энергии. Таким образом, этот мир, как проявление энергии Господа, представляет собой безличную форму Его существования, и все творение покоится на Его безличном аспекте. Однако, являясь пурнам (полным), Господь в то же время отличен от Своего творения, и потому было бы ошибкой считать, что Господь вообще не имеет личностного аспекта только на том основании, что Он проявляет Себя в форме Своего безграничного безличного аспекта. Безличная экспансия Господа - это проявление Его энергии, но Сам Он, несмотря на существование бесчисленного множества безличных безграничных экспансий Его энергий, всегда существует в Своем личностном аспекте (Б.-г., 9.5 - 7). Человеческому разуму очень трудно понять, каким образом творение покоится на экспансии энергии Всевышнего, однако в «Бхагавад-гите» Господь объясняет это на одном очень удачном примере: хотя воздух и атомы находятся в безграничных просторах неба, которое вмещает в себя все сотворенное в материальном мире, тем не менее само небо не смешивается с ними и не попадает под их воздействие. Аналогичным образом, с помощью Своей энергии Верховный Господь поддерживает все творение, но Сам при этом всегда остается в стороне от него. Это признает даже Ранкарачарйа, рьяный защитник теории безличной природы Абсолюта. Он говорит: нарайанах паро 'вйактат - Нарайана существует отдельно, будучи трансцендентным к безличной созидательной энергии. После уничтожения материального мира все мироздание погружается в тело трансцендентного Нарайаны, а когда начинается новый цикл творения, вновь появляется из Него вместе с неизменными категориями судьбы и индивидуальности. Поскольку индивидуальные живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, их иногда называют атмами, имея в виду, что они качественно подобны Ему по своей духовной природе. Однако присущая живым существам склонность прельщаться материальным творением, которая влияет на их деятельность и личные качества, отличает их от Верховного Господа.

 

 

Стих 22

क ा ल ा द ् ग ु ण व ् य त ि क र ः प र ि ण ा म ः स ् व भ ा व त ः ।
क र ् म ण ो ज न ् म म ह त ः प ु र ु ष ा ध ि ष ् ठ ि त ा द भ ू त ् ॥ २ २ ॥

калад гуна-вйатикарах паринамах свабхаватах
кармано джанма махатах пурушадхиштхитад абхут

калат - от вечного времени; гуна-вйатикарах - преобразование гун в процессе их взаимодействия; паринамах - преобразование; свабхаватах - от природы; карманах - деятельности; джанма - творение; махатах - махат-таттвы; пуруша-адхиштхитат - благодаря воплощению Господа в форме пуруши; абхут - возникли.

 

После того как Господь воплощается в форме первого пуруши [Каранарнавашайи Вишну], возникает махат-таттва - совокупность начал материального творения, затем проявляется время, а вслед за ним появляются три качества. Природа представляет собой проявление трех качеств, которые преобразуются в деятельность.

 

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря всемогуществу Верховного Господа все материальное творение эволюционирует, проходя в своем развитии через ряд последовательных преобразований и взаимодействий, и по Его же высшей воле все объекты материального мира вновь уничтожаются один за другим, погружаясь в тело Всевышнего. Кала (время) - это синоним природы. Оно представляет собой преобразованное проявление совокупности элементов материального творения, поэтому калу можно считать первопричиной творения, а преобразования природы порождают разнообразную деятельность материального мира. Такую деятельность можно считать проявлением врожденных инстинктов каждого живого существа (и даже неодушевленных предметов), и в результате этой деятельности возникают разнообразные объекты и побочные продукты, имеющие единую природу. Изначальной причиной всего этого является Верховный Господь, поэтому «Веданта-сутры» и «Бхагаватам» начинаются с определения Абсолютной Истины как источника всех творений (джанмадй асйа йатах).

 

 

Стих 23

म ह त स ् त ु व ि क ु र ् व ा ण ा द ् र ज ः स त ् त ् व ो प ब ृ ं ह ि त ा त ् ।
त म ः प ् र ध ा न स ् त ् व भ व द ् द ् र व ् य ज ् ञ ा न क ् र ि य ा त ् म क ः ॥ २ ३ ॥

махатас ту викурванад раджах-саттвопабрмхитат
тамах-прадханас тв абхавад дравйа-джнана-крийатмаках

махатах - махат-таттвы; ту - но; викурванат - от преобразования; раджах - материальная гуна страсти; саттва - гуна благости; упабрмхитат - из-за усиления влияния; тамах - гуна невежества; прадханах - преобладая; ту - но; абхават - возникла; дравйа - материя; джнана - материальное знание; крийа-атмаках - преимущественно материальная деятельность.

 

Материальная деятельность возникает в результате возбуждения махат-таттвы. В первую очередь трансформации подвергаются гуны благости и страсти, затем - благодаря гуне невежества - появляется материя и знание о ней, а также многообразные проявления материального знания в деятельности.

 

КОММЕНТАРИЙ: Любое материальное творение в той или иной мере обязано своим существованием действию гуны страсти (раджаса). Махат-таттва представляет собой основу материального творения, и когда она по воле Всевышнего приходит в возбуждение, сначала в ней преобладают гуны страсти и благости, но затем благодаря разнообразной материальной деятельности начинает доминировать гуна страсти, и таким образом живые существа все глубже и глубже погружаются в невежество. Брахма олицетворяет гуну страсти, Вишну - гуну благости, а отец материальной деятельности, Господь Шива, - гуну невежества. Материальную природу называют матерью, а Господь Шива, стоящий у истоков материальной жизни, является отцом. Таким образом, все, что живые существа создают в материальном мире, берет начало в гуне страсти. С течением времени в каждую йугу (эпоху) деятельность различных гун претерпевает постепенную эволюцию. В век Кали, отмеченный преобладанием гуны страсти, люди под предлогом совершенствования человеческой цивилизации занимаются многообразной материальной деятельностью, все больше и больше забывая свое истинное «я» - свою духовную природу. Тот, кто хотя бы в ничтожной степени развивает в себе качество благости, может получить некоторое представление о духовной природе, но преобладающая гуна страсти оскверняет гуну благости. Это лишает человека возможности вырваться за пределы материальных гун, и потому в век Кали даже тем, кто благодаря различным формам духовной практики находится под преобладающим влиянием гуны благости, очень трудно познать Господа, всегда трансцендентного к гунам материальной природы. Иначе говоря, грубоматериальные проявления этого мира называют адхибхутам, их поддержание - адхидаивам, а того, кто является причиной материальной деятельности, называют адхйатмам. Эти три аспекта - природные богатства, их систематическое пополнение и использование природных богатств для создания всевозможных материальных вещей ради удовлетворения чувств заблудших живых существ - составляют основу деятельности материального мира.

 

 

Стих 24

स ो ऽ ह ङ ् क ा र इ त ि प ् र ो क ् त ो व ि क ु र ् व न ् स म भ ू त ् त ् र ि ध ा ।
व ै क ा र ि क स ् त ै ज स श ् च त ा म स श ् च े त ि य द ् भ ि द ा ।
द ् र व ् य श क ् त ि ः क ् र ि य ा श क ् त ि र ् ज ् ञ ा न श क ् त ि र ि त ि प ् र भ ो ॥ २ ४ ॥

со 'ханкара ити прокто викурван самабхут тридха
ваикарикас таиджасаш ча тамасаш чети йад-бхида
дравйа-шактих крийа-шактир джнана-шактир ити прабхо

 

сах - то же самое; аханкарах - эго; ити - таким образом; проктах - сказано; викурван - преобразовавшись; самабхут - проявилось; тридха - в трех аспектах; ваикариках - в гуне благости; таиджасах - в гуне страсти; ча - и; тамасах - в гуне невежества; ча - также; ити - таким образом; йат - что; бхида - разделено на; дравйа-шактих - силы, развивающие материю; крийа-шактих - толчок к созиданию; джнана-шактих - разум, который этим управляет; ити - таким образом; прабхо - о господин.

 

Так сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три начала - гуну благости, гуну страсти и гуну невежества - и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную деятельность. Ты, о Нарада, вполне способен понять это.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материальное эго, то есть отождествление себя с материей, сосредоточено только на себе, и потому в нем отсутствует сколько-нибудь ясное представление о существовании Бога. В эгоцентризме материалистичного живого существа кроется причина его обусловленности другими атрибутами материи и его материального рабства. Этот эгоцентризм подробно описан в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 24 - 27). Не имея ясного представления о Личности Бога, эгоцентричный имперсоналист приходит к выводу, что Личность Бога принимает некую материальную форму, возникающую из Ее изначального безличного духовного бытия, только чтобы исполнить определенную миссию. Эгоцентричные имперсоналисты держатся за эти ложные представления о Верховном Господе, даже несмотря на свой интерес к таким ведическим писаниям, как «Брахма-сутры» и другие глубокие философские трактаты. Причиной непонимания имперсоналистами личностного аспекта Господа является их невежество, вызванное смешанным влиянием различных гун. Это невежество лишает имперсоналиста возможности постичь вечную духовную форму Господа, исполненную вечного знания, блаженства и бытия. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданному, который, даже тщательно изучив «Бхагавад-гиту», из одного упрямства продолжает оставаться имперсоналистом. Его упрямство - следствие влияния йогамайи, личной энергии Господа, которая, действуя в качестве Его адьютанта, лишает упрямого имперсоналиста способности видеть истинную природу вещей. Такого сбившегося с пути человека называют мудхой - дремучим невеждой, поскольку он не способен постичь трансцендентную форму Господа, нерожденного и неизменного. Если допустить, что Господь, будучи изначально безличным, принимает форму или материальное тело, это значит, что Он рождается и изменяется, превращаясь из безличного в личность. Но Он неизменен, и, в отличие от обусловленной души, никогда не рождается. Обусловленная душа, связанная законами материальной природы, снова и снова рождается в этом мире. Однако эгоцентричные имперсоналисты, даже досконально «изучив» «Веданту», в силу своего дремучего невежества и эгоцентризма полагают, что Господь является одним из них. Пребывая в сердце каждого индивидуального живого существа, Господь знает, к чему стремились эти обусловленные души в прошлом, к чему стремятся теперь и будут стремиться в будущем, но заблудшая обусловленная душа практически не способна постичь Господа в Его вечной форме. Поэтому, даже постигнув такие Его аспекты, как Брахман и Параматма, имперсоналист по воле Господа остается в неведении о Его вечном личностном аспекте предвечного Нарайаны, трансцендентного к материальному творению.

Основной причиной глубокого невежества материалистов является то, что они все время искусственно увеличивают свои материальные потребности. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен с помощью преданного служения очистить свои материальные чувства. Гуна благости, или, иначе говоря, брахманическая культура, рекомендуемая в ведических писаниях, способствует постижению духовной природы, поэтому в эволюции обусловленной души ступень джнана-шакти находится выше двух других - дравйа-шакти и крийа-шакти. Вся материальная цивилизация представляет собой огромное скопление материальных запасов, то есть промышленного сырья, и промышленные предприятия (крийа-шакти) существуют только потому, что люди практически ничего не знают о духовной жизни. Чтобы исправить этот порок материальной цивилизации, основанной на принципах дравйа-шакти и крийа-шакти, необходимо встать на путь преданного служения Господу и следовать принципам карма-йоги, которые описаны в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал, - делай это как подношение Мне».

 

 

Стих 25

त ा म स ा द प ि भ ू त ा द े र ् व ि क ु र ् व ा ण ा द भ ू न ् न भ ः ।
त स ् य म ा त ् र ा ग ु ण ः श ब ् द ो ल ि ङ ् ग ं य द ् द ् र ष ् ट ृ द ृ श ् य य ो ः ॥ २ ५ ॥

тамасад апи бхутадер викурванад абхун набхах
тасйа матра гунах шабдо лингам йад драштр-дршйайох

 

тамасат - из тьмы ложного эго; апи - несомненно; бхутаадех - материальных элементов; викурванат - вследствие трансформации; абхут - возникло; набхах - небо; тасйа - его; матра - тонкая форма; гунах - качество; шабдах - звука; лингам - характеристики; йат - как; драштр - наблюдатель; дршйайох - наблюдаемого.

 

⇐ Предыдущая103104105106107108109110111112Следующая ⇒

Поделиться: