Внутренняя и внешняя тренировка двух сухожилий

 

(Когда) пройдет 100 дней практики, ци будет полной и обильной. Подобно воде, достигшей уровня грунта и верхушки плотины. Если вал слегка поврежден, она хлынет через верх, ни одного скрытого места она больше не сможет достичь, потому что больше она не ограничена руслом. В этот момент не следует использовать И для направления ее к конечностям. Кроме массажа, не следует использовать деревянный молоток для нанесения ударов или пестик для разминания. Если направишь ее (даже) слегка, (она) войдет в конечности и станет внешней храбростью и больше не вернется. (В этом случае ци ), передающаяся в кости и мясо, не становится внутренней силой.

 

В отличие от западного календаря, каждый месяц китайского календаря вместо 30 или 31 дня содержит 28. Следовательно, четыре месяца практики составят только 112 дней. Если вы будете регулярно заниматься в течение всего этого времени, вы накопите ци в области желудка и распространите ее в грудную клетку. На этом этапе ци ощущается такой полной, как вода, переливающаяся через плотину, и если в ней окажется малейшая брешь, она хлынет через нее сплошным потоком. Это наиболее важный период практики. Вы должны защитить накопившуюся ци, как если бы вы были маленьким ребенком. Необходимо ограничить половую активность и не терять накопившуюся ци. В это время вы можете направить ци вглубь своего тела, где она превратится в нэй чжуан.

Необходимо помнить, что, достигнув этой стадии, нельзя выполнять тяжелых физических упражнений, поднимать тяжести, разминать или наносить удары по конечностям. Если вы будете делать что-либо подобное, вы направите накопившуюся ци к конечностям и она превратится в вай чжуан и не вернется к центру вашего тела для того, чтобы вы могли развивать нэй чжуан. Следующий отрывок учит тому, как направлять накопившуюся ци вглубь тела для создания нэй чжуан.

 

(Для направления) внутрь используй мелкую гальку и помести ее в мешочек, начинай от устья сердца (солнечного сплетения) к концам ребер. Разминай плотно, используй также массаж и похлопывания. (Продолжай) подобным образом долго, тогда накопившаяся ци последует (по пути) и войдет в кости (ребра). (Если) сделаешь это, (ци ) не перетечет через край и в конечном счете превратится во внутреннюю силу. Внутреннее и внешнее здесь делится на две части. Необходима большая осторожность и умение различать. При неправильном использовании или невнимательном использовании различных позиций (то есть методов) (ци ) хлынет к внешнему и никогда не вернется к внутреннему. Будь осторожен, будь осторожен!

 

Для того чтобы направить ци внутрь тела, следует область «центра» (область желудка) похлопывать мешочком, заполненным мелкой галькой. Начинайте от солнечного сплетения и перемещайтесь к боковым поверхностям ребер. Кроме того, используется массаж, разминание и нанесение ударов. Когда вы выполняете эти процедуры, помните, что всегда следует начинать от солнечного сплетения и перемещаться к бокам, а не какими-то другими путями. Правильно выполненная процедура поможет соответственно направить ци так, чтобы она поступила в ребра. С этого начинается направление ци в тело для накопления нэй чжуан.

Этот период считается наиболее ответственным в практике ицзинь-цзина. Вы накапливаете нэй чжуан (Инь ) для уравновешивания вай чжуан (Ян ). Если вы не поймете того, как это происходит, и воспользуетесь не теми методами, накопившаяся ци будет направлена в конечности и вы не сможете накопить в своем теле нэй чжуан. Поэтому до тех пор, пока вы не завершите этот период практики, вы не должны делать никаких тяжелых физических упражнений или заниматься практиками Большой циркуляции вайдань или нэйдань, так как это может способствовать направлению ци в конечности.

 

Метод тренировки

 

(Когда) пройдет 100 дней практики, (от) сердца вниз к бокам к концам ребер, уже использовал мешочки с камнями для нанесения ударов и массажа. Это место соединения костей и мяса, и в этом месте разделяется внутренняя сила и наружная сила. (Если) не направлять и не посылать к бокам, накопившаяся ци войдет в промежутки между костями (ребрами). Ци движется по пути нанесения ударов. Нанесение ударов следует начинать от устья сердца (солнечного сплетения) к шее. Кроме того, наносятся удары по сухожилиям от концов к плечам. Закончив, начни сначала. Нельзя менять направление нанесения ударов на обратное. Три раза в день, всего (должны) сгореть шесть ароматических палочек, и не прекращать. Подобным образом 100 дней, тогда ци будет полной спереди тела, Сосуд Зачатия будет полным и ци (в нем) будет в изобилии, тогда цель будет наполовину достигнута.

 

Этот отрывок очень похож на предыдущий, только теперь вы должны продолжать массаж, разминание и нанесение ударов до тех пор, пока не будет охвачена вся передняя поверхность тела.

Из этих двух отрывков видно, что второй период практики вайдань-ицзинь-цзина включает те же техники, что и первый, только теперь они применяются ко всей передней части тела. Самый ответственный момент для этого периода — научиться создавать нэй чжуан в результате практики вай чжуан.

В этот период обычно обучаются Малой циркуляции из ицзинь-цзина. Эти техники мы рассмотрим ниже.

 

Ь. Нэйдань  

Необходимо также практиковать нэйдань, чтобы ваша практика ицзинь-цзина проходила успешно. Для этого существует несколько причин:

1. Практика нэйдань обеспечит вам прочную основу и изобилие внутренней ци, необходимые для практики вайдань. Под внутренней ци (нэй ци ) подразумевается ци, которая генерируется внутри в результате практики нэйдань, а внешняя ци (вай ци ) — это ци, генерируемая в результате внешнего стимулирования, или практики вайдань. Без этого фундамента внутренней ци ваша практика вайдань-ицзинь-цзина  останется на уровне вай чжуан.

2. Практика нэйдань является иньской, а вайдань — янской. Без занятий нэйдань тело становится слишком Ян и равновесие между Инь и Ян утрачивается. Это может вызвать проблемы, связанные с перегревом и рассеянием энергии.

3. Практика нэйдань-ицзинь-цзина более эффективна для пополнения ци в Сосуде Зачатия и Сосуде Управления и последующего направления этой ци к каналам. Тогда как в вайдань основное внимание уделяется физическому телу, нэйдань-ицзинь-цзин концентрируется на снабжении ци.

 

В зависимости от конкретного человека, процесс завершения Малой циркуляции может занимать от 90 дней до многих лет. Лучше всего ее закончить до начала второго года практики. Тогда вы сможете работать над Большой циркуляцией, и параллельно с практикой вайдань сможете распространить циркуляцию ци на свои конечности. Согласно графику, приведенному в цитировавшихся документах, вы должны завершить Малую циркуляцию за восемь месяцев. Если этого времени вам недостаточно, мы советуем вам продолжать эту практику одновременно с практикой вайдань до тех пор, пока она не увенчается успехом. В этом случае, когда вы на второй год практики приступите к тренировке конечностей, у вас будет достаточное количество внутренней ци для поддержания практик вайдань для конечностей.

Обычно, когда ученик обучается ицзинь-цзину у учителя, у него не возникает проблем с завершением Малой циркуляции. Но если у вас нет квалифицированного учителя, отнеситесь к этому спокойно и не проявляйте поспешности. Поспешность — не лучший способ изучения цигуна.

 

С. Девятый — двенадцатый месяцы

Эти последние четыре месяца — завершающий этап 300 дней, или одного года практики ицзинь-цзина для тела. Теперь мы переходим к тренировке спины и Сосуда Управления с помощью методов вайдань, продолжая в то же время Малую циркуляцию нэйдань.

 

а. Вайдань  

Об этом периоде в цитируемом тексте сказано:

 

Тренируйся до 200 дней, ци спереди грудной клетки будет полной и Сосуд Зачатия будет полным и изобилующим, потом нужно перейти к позвоночнику со стороны спины, чтобы наполнить Сосуд Управления. Перед этим ци достигла плеч и шеи, теперь используй тот же метод нанесения ударов от шеи до плеч, а также примени технику массажа. Верхнюю часть до Нефритовой подушки, центральную до цзяцзи (точка «узкого места спины») и снизу до вэйлюй (копчика). Наноси удары всюду, закончи и повтори сначала. Нельзя менять (путь) на обратный. Для массирования мягких мест рядом с позвоночником используй кисть руки, кроме того, для нанесения ударов при желании воспользуйся деревянным молотком или пестиком. Каждый день должно сгорать шесть ароматических палочек, и тренировки должны проводиться три раза в день. Вверх или вниз, влево или вправо массируй и наноси удары циклически. Так (продолжай) 100 дней, ци позади позвоночника станет полной, способной предотвратить сотни болезней, и Сосуд Управления будет полным и изобилующим. Как только закончишь один цикл нанесения ударов, тщательно помассируй рукой, (это) сделает ци плавной.

 

Когда вы закончите второй период практики вайдань-ицзинь-цзина, Сосуд Зачатия и передняя часть тела должны изобиловать ци. После этого вы переходите к тренировке спины и Сосуда Управления. При этом вы в целом используете те же методы, что и раньше: массаж, разминание и нанесение ударов, пока ци со стороны спины также не будет обильной.

 

Ь. Нэйдань  

В этот период вы должны продолжать свою практику Малой циркуляцией нэйдань. Завершив Малую циркуляцию, не переходите сразу к Большой. Еще продолжается воздействие на ваше тело практики вайдань, а Большая циркуляция направит ци к конечностям, лишая Сосуд Управления его источника ци как раз в то время, когда вы над ним работаете. Если вы завершили Малую циркуляцию, продолжайте ее практиковать для увеличения источника ци.

Однако, если вы к концу этого периода не завершите Малую циркуляцию нэйдань, вы не должны приступать к следующему периоду. Вместо этого продолжайте Малую циркуляцию нэйдань и в то же время не прекращайте тренировки вайдань, чтобы побольше накопить внешней ци.

 

Второй год практики

К концу первого года практики ицзинь-цзина вы должны завершить практику вайдань для тела и Малую циркуляцию нэйдань. Теперь в вашем теле ци будет в изобилии, как изнутри, так и снаружи. Вы должны помнить, что не следует начинать практику по программе второго года, пока вы не завершите практику вайдань и нэйдань первого года. Благодаря им вы сможете развить как нэй чжуан, так и вай чжуан.

Второй год практики ицзинь-цзина преследует следующие цели:

A. С помощью методов вайдань и нэйдань распространить накопленную в теле ци в конечности. Это позволит вам завершить Большую циркуляцию, в результате чего откроются все двенадцать основных каналов ци, что окажет благотворное воздействие на внутренние органы.

B. Уплотнить мышцы, сухожилия и кости конечностей. Этот вид тренировки особенно важен для тех, кто занимается боевыми искусствами, так как роль конечностей в борьбе очень велика.

C. Увеличить силу и работоспособность мышц. Именно на этом этапе вы научитесь создавать более сильный И. Это важно как для здоровья, так и для практики боевых искусств, потому что именно И  направляет ци. При сильном И циркуляция ци будет плавной и сопротивляемость болезням возрастет. Мастера боевых искусств, обладая сильным И, могут направлять больше ци к мышцам, увеличивая их силу и работоспособность.

D. Приступить к размягчению тела. Физическая тренировка, подвергая тело воздействию силы, делает его напряженным, тело становится более янским. Завершив тренировку физического тела, вы должны начать постепенно укреплять свою внутреннюю ци и добиться того, чтобы тело опять стало мягким и расслабленным. Если вы этого не сделаете, мышцы и сухожилия останутся напряженными. Это состояние чрезмерного Ян приводит к ускорению разрушения и старения вашего тела. Когда вы станете старше, ваши перенапряженные мышцы и сухожилия быстрее потеряют свою гибкость и эластичность, чем это происходит естественным путем, и у вас могут возникнуть проблемы, связанные с «рассеиванием энергии». Поэтому в этот период практики вы должны не забывать о восстановлении естественной гибкости и эластичности своих мышц и сухожилий, продолжая в то же время тренировать фасции с помощью внутренней ци для того, чтобы увеличить их способность накапливать ци. Вы должны быть похожи на хорошо надутый мяч. Ваша ци внутри должна двигаться плавно, без застоев; снаружи вы должны отбрасывать назад любую предпринятую против вас атаку.

Е. В этот период важнее всего начать также практику сисуй-цзина  . Прежде чем вы сможете направить ци вглубь своего тела к костному мозгу, вы должны научиться быть расслабленным и мягким как изнутри, так и снаружи. Если вы будете продолжать напрягать свое тело, ци будет застаиваться в мышцах и сухожилиях, и это помешает перенести ци к поверхности тела, а также вглубь к костному мозгу.

Как следует из приведенных пунктов, целью второго года практики ицзинь-цзина является размягчение тела при одновременном уплотнении конечностей. В этот период работы над Большой циркуляцией практику опять можно разделить на вайдань и нэйдань.

 

a. Вайдань  

i. Туловище

Продолжать похлопывания. Однако теперь тренировки направлены на размягчение физического тела и использование изобилующей внутренней ци для того, чтобы заставить отскакивать наносимые шлепки. Постепенно вы обнаружите, что вы можете легко отбрасывать удары, не напрягая мышц и сухожилий.

 

ii. Конечности

Для обработки рук от плеч до ладоней и ног от бедер до ступней опять используется массаж, разминание, похлопывания и нанесение ударов. В то же время вы приступаете к выполнению комплекса упражнений ицзинь-цзина. Начинаете с Комплекса упражнений для кулака и работаете над ним, пока не освоите все упражнения. Затем продолжаете выполнять эти упражнения еще три месяца. После этого следующие шесть месяцев посвящаете Комплексу для ладони. Если вы, кроме того, хотите нарастить свои мышцы и сухожилия, вам следует воспользоваться грузами или специальными приспособлениями для того, чтобы усилить и ускорить тренировки.

 

b. Нэйдань  

 

i. Продолжаете накапливать ци и обеспечивать ее циркуляцию через Сосуды Зачатия и Управления.

ii. Учитесь направлять ци к конечностям, в частности к точкам лаогун на ладонях и юнцюань на подошвах ног. Эти четыре точки — ворота, через которые внутренняя ци может сообщаться с окружающей ци. Во время этих упражнений все ваше тело должно оставаться расслабленным. Для направления ци используете дыхание и сознание.

 

 

Третий год практики

Задачи третьего года практики:

A. Продолжать накапливать ци изнутри для поддержания практики сисуй-цзина. В этот год вы постепенно переносите основной упор своей практики с ицзинь-цзина на сисуй-цзин. Ицзинь-цзин считается янским, а сисуй-цзин — иньским. На этом этапе вы постепенно отказываетесь от внешней практики вайдань-ицзинь-цзина и так же постепенно заменяете их внутренней практикой нэйдань-ицзинь-цзина. Вы продолжаете накапливать ци в Сосуде Зачатия и Сосуде Управления, а также в конечностях, что необходимо для практики сисуй-цзина. Это позволит продолжить накопление Ян, требуемого для сисуй-цзина.

B. Размягчить мышцы и сухожилия в конечностях. В этот период практика вайдань-ицзинь-цзина постепенно вытесняется практикой нэйдань-ицзинь-цзина. Мышцы и сухожилия начинают размягчаться и не остаются все время напряженными, что имело место тогда, когда основное внимание уделялось практике вайдань-ицзинь-цзина. Это помогает предотвратить проблемы, связанные с «рассеиванием энергии».

C. Распространить ци к поверхности тела и за его пределы. Этот вид практики носит название «ти си » (телесное дыхание) или «фу си » (кожное дыхание). В этот период вы также учитесь направлять ци к каждой клеточке своего тела. Кроме того, одновременно вы должны тренировать дыхание через канал Инь-ци и Ян-ци, о котором мы рассказали в предыдущем разделе. Когда вы достигнете этого этапа, ваше тело станет прозрачным для ци и вы завершите создание прочного фундамента для практики сисуй-цзина. Теперь вы сможете вырастить «Шэнь -младенца» и в конечном счете достичь просветления.

За эти три года вы должны завершить курс практики ицзинь-цзина. Все оставшееся время жизни вашего физического тела вы должны поддерживать рост ци с помощью нэйдань-ицзинь-цзина и использовать эту ци для промывания костного мозга и питания головного. Без фундамента, созданного с помощью ицзинь-цзина, практика сисуй-цзина не может быть успешной.

 

 

Прочие соображения

Теперь, если вы поняли теорию и методы практики ицзинь-цзина, осталось рассмотреть еще несколько понятий. Как я уже говорил в начале Второй части, существует еще много кусочков составной картинки-головоломки, которые ждут, чтобы их собрали вместе. Я совершенно уверен, что многие неясные кусочки этой картинки ицзинь-цзина начнут проясняться после того, как вы накопите некоторый практический опыт.

Здесь мне хотелось бы привести перевод одного отрывка из старинного документа, в котором обсуждается, что делать в том случае, если ваше тело в результате практики ицзинь-цзина стало слишком янским. Эта техника может оказаться очень полезной всегда, когда вы почувствуете, что ваше тело слишком янское.

 

Уменьшение гун  Огня

 

Когда делаешь массаж в самом начале (тренировки), (это) может усилить Огонь снаружи, (если) принимаешь травы внутрь, и (кроме того) ци накапливается в центре, (когда) там собираются вместе три ци, тогда (внутренний) Огонь начинается автоматически. Когда начинает двигаться внутренний Огонь, в ушах шумит и щеки припухают. Когда этот объединенный Огонь переносится (в тело), на теле появляется ядовитая сыпь и внезапная слабость. (Когда) внутренний Огонь сгорает, ночью теряется Ян -Огонь (сперма), ты спишь и думаешь о разных странных явлениях, разных переменах (то есть переключаешься с одного сновидения на другое). Если у тебя есть эти расстройства, скрести ноги и сядь лицом на восток. Руки держи крепко или помести рядом с талией и вдыхай воздух, чтобы наполнить брюшную полость. Сделай три, семь или девять подобных дыхательных циклов. Чем больше, тем лучше. Плотно удерживай «Путь Зерна» (то есть анус), затем хорошо выгони воздух. Подожди немного, опять вдохни чистый воздух в брюшную полость, повтори в том же порядке.

 

В начале своей практики ицзинь-цзина вы делаете массаж для того, чтобы вызвать образование ци снаружи, и одновременно принимаете внутрь травы, чтобы увеличить внутреннюю ци. Когда эти две ци встречаются с той ци, которая уже есть в вашем теле, они все вместе могут образовать сильную ци, и ваше тело станет слишком янским. Существует ряд симптомов, которые свидетельствуют о том, что это произошло, например: шум в ушах, покраснение лица, головокружение или красная сыпь на теле. У вас также могут появиться ночные поллюции, и вы вдруг обнаружите, что ваш ум неустойчив и вы видите во сне многие странные вещи. Если у вас появились подобные симптомы, вы должны уметь охладить Огонь в своем теле. Это можно сделать, если вы сядете скрестив ноги, лицом на восток, соединив руки в зажим перед животом или держа их на талии по бокам своего тела. Успокойте свой ум. Глубоко вдохните, направив вдох в брюшную полость и как можно дольше задержите дыхание, потом дайте воздуху медленно выйти. Повторите три раза, пять раз, семь раз или, если нужно, девять раз. Чем больше раз вы это проделаете, тем лучше вам удастся направить ци внутрь, чтобы охладить свое тело и сделать его больше Инь. При этом очень важно удерживать анус и точку хуэйинь. В этом заключается хитрость направления ци внутрь к костному мозгу. Об этом мы подробнее поговорим в разделе, посвященном сисуй-цзину. «Путь зерна» означает анус.

 

 

Заключение

Прежде чем закончить описание практики ицзинь-цзина, мне хотелось бы привести перевод отрывка, написанного даосом Цзы Нином, который рассказывает о том, что древний мастер думал о практике ицзинь-цзина.

 

Комментарий к Ицзинь-цзину  

Даос Цзы Нин

 

Я прочел перевод смысла ицзинь-цзина (и) повторил еще три раза. Я увидел нравственное совершенствование и достижения в нем, связанные вместе одной теорией. Когда я закрыл свиток, мне оставалось только сказать: «(Какое) величие скрыто в этой книге! (Это) драгоценный плот на пути к настоящему бессмертию и волшебству». Однако с древних времен и до наших было много тех, кто искал Дао, но на протяжении поколений (мы) не можем увидеть даже одного, кто вошел в Дао. Это не потому, что Дао находится слишком высоко, чтобы его достигнуть, просто это подобно вхождению в воду на лодке без умения грести, восхождению на гору без знания тропы. Несмотря на желание достигнуть другого берега и подняться на вершину, это сделать трудно. Поэтому общество буддистов использует мудрость как альтернативу вхождения в дверь. Даже Лао-цзы говорил, что, как только знания получены, (ум) может быть спокойным и устойчивым.

Если говорить коротко, для достижения эффективности вначале нужно разобраться в методах практики. Если не можешь понять методов, то в процессе практики запутаешься и не сможешь отличить (правильный путь). Если сначала практика, а понимание — потом, то, потеряв из виду начало, будешь надеяться на конец. Тренировки должны проходить позже, потому что, если поспешишь поскорее начать, возникнет проблема продвижения прыжками. (Поскольку это так), как можно списывать все это на трудности вхождения в Дао и утверждать, что именно поэтому не найдено преемников среди многих поколений?

Следовательно, для того чтобы измерить, холодные или теплые Небеса и Земля, нужно обдумать и исследовать погоду. Чтобы увидеть полноту и пустоту Солнца и Луны, нужно проверить и обратить внимание на свет. Поскольку (мы) беспокоимся о том, слишком длинные или слишком короткие инструменты, широкие или узкие, легкие или тяжелые, острые или тупые, и трудно получить соответствующие размеры, то (мы) устанавливаем правила стандартизации размеров. Учитывая, высокие они или низкие, когда применяешь (их), (знаешь) преимущества и недостатки. Тогда (мы) боимся потерять их преимущества. Думая выбрать самую благородную и самую лучшую траву, следует также побеспокоиться, чтобы она была в соответствующем количестве. Когда она используется для обмываний и тренировок, существует опасность, что люди утратят контроль. (Следовательно), для них приведенные предписания должны быть стандартом. (Если существуют) слабые отличия, (они) подробно разъясняются.

Что же касается всего тела, сверху донизу, внутри и снаружи, слева и справа, спереди и сзади, ничего не пропуская, кожу и фасции, сухожилия и кости, кровь и ци, цзин и ло и подобные вещи, подробно и полностью объясняется тренировка всего этого, поверхностная и глубокая и (ее) последовательность. Когда откроешь свиток и прочтешь, (все это станет) ясно, как твоя ладонь и пальцы. Следуя порядку и неотступно соблюдая его, сможешь спокойно войти в святую область и еще останется достаточно места. Следовательно, ци будет обильной, а ли сильной. Кости будут крепкими и фасции упругими. Чудесные мужчины и женщины способны использовать это святое ученичество и воинские результаты (то есть укрепление тела) для таких великих дел, как поднятие Неба и повышение Земли (то есть поднятие духа и улучшение тела), это сделать (так же просто, как) опустить свои руки. Когда (мы) говорим о развитии обычной личности и нравственных достижениях, (не существует) другого пути, кроме использования единой (теории), чтобы соединиться с ними.

После этого (этапа), чем больше будешь продвигаться вперед, тем больше будешь совершенствовать достижения. Тогда, войдя в воду, не намокнешь, войдя в огонь, не сгоришь. Небо и земля (то есть природа) не смогут причинить (тебе) вреда, не будешь страдать от холода и жары. Я смогу строить свою собственную жизнь, не ограничиваясь таким пределом, как Небо. Подумай, о чем говорит великий учитель Да Мо, используй это (ицзинь-цзин ) в качестве основы, чтобы стать буддой и бессмертным, это не ложь. Господа из следующих (поколений), верьте этому и превзойдите (нас) в изучении. Благодаря этому вы завершите великое достижение и добьетесь полной эффективности. Поэтому (они) не стыдились этого наследства святых людей, которое должно вести людей к Дао. (Поэтому) я не могу не возлагать твердых надежд (на вас).

 

Часть III

ЦИГУН ПРОМЫВАНИЯ КОСТНОГО И ГОЛОВНОГО МОЗГА (сисуй-цзин )

 

Глава 7

Теория и принципы

 

 

Введение

Как уже говорилось в первой части, сисуй-цзин включает в себя две основные практики, позволяющие увеличивать продолжительность жизни и, возможно, даже достичь просветления. Первая практика заключается в том, чтобы направить достаточное количество ци в костный мозг и поддерживать его чистым, здоровым и правильно функционирующим; вторая практика позволяет обильно подпитывать ци головной мозг.

Хотя практики религиозного цигуна более тысячелетия хранились в тайне, большинство из них к настоящему времени в той или иной степени открыты общественности. Однако для сохранения в секрете сисуй-цзина предпринималось намного больше усилий, и почти все непосвященные считали, что эта практика утеряна. Так продолжалось вплоть до нашего столетия, когда были опубликованы данные о нем, а людей начали открыто ему обучать. Однако тексты по практике сисуй-цзина все еще скудны, особенно по сравнению с обилием доступной информации о практике ицзинь-цзина и других форм цигуна. В первой части мы обсуждали причины того, почему многие практики цигуна долгое время хранились в тайне. Давайте теперь проанализируем, почему практика сисуй-цзина сохранялась в большей секретности, чем любая другая практика. Вообще говоря, было несколько причин:

1. Теория сисуй-цзина намного сложнее для понимания, чем теория ицзинь-цзина или любой другой практики цигуна. Обычно она преподавалась лишь ученикам при монастырях и монахам, достигшим высокого уровня понимания.

2. Эти упражнения сложны, а окончательной цели очень трудно достичь. Те, кто занимается ицзинь-цзином или другой практикой цигуна, могут отметить результаты практики намного быстрее, обычно уже после одного-трех лет тренировок. Однако для получения результатов практики сисуй-цзина может потребоваться более десяти лет правильных тренировок.

3. Достижение высокого уровня в практике сисуй-цзина требует, чтобы ваш разум был хладнокровным и спокойным. Это означает отстранение от эмоциональных возмущений повседневной жизни, возможно, даже превращение в отшельника. Большинству людей очень трудно принять такие условия.

4. Чтобы достичь высокого уровня в практике сисуй-цзина, необходимо вначале освоить практику ицзинь-цзина, позволяющую вырабатывать достаточные объемы ци. Хотя многие люди опускают этот первый шаг и достигают определенных результатов в увеличении срока своей жизни, они сталкиваются с огромными трудностями в достижении окончательной цели просветления.

5. В практике сисуй-цзина для повышения количества Водной ци (Прежденебесной, пренатальной или изначальной ци ), и усовершенствования эффективности преобразования семени — цзин в ци стимулируются половые органы. В консервативном китайском обществе обучать этому было сложно, и эти секреты преподавались только проверенным ученикам.

Хотя общественности было открыто огромное число секретов практики сисуй-цзина, достижение окончательной цели все еще остается столь же трудным. Остается множество вопросов. Например, как можно определить «просветление»? Как можно объяснить просветление с научной точки зрения? Как становится возможным то, что люди, занимающиеся отдельными практиками сисуй-цзина, способны впадать в «спячку», подобно некоторым животным? Как дух способен покидать физическое тело? Чтобы решить вопросы такого рода, нам следует обратиться к тем, кто обладает этими знаниями, и попросить их открыться и поделиться ими с нами. В то же время мы сами должны оставаться скромными, открытыми и использовать ограниченные знания современной науки в качестве помощи в наших исследованиях. К сожалению, я еще не слышал о ком-либо, кто достиг просветления и при этом остался в мирском обществе, а не укрылся в уединенном месте.

Прежде чем перейти к серьезному освоению практики сисуй-цзина, следует проанализировать свои намерения и цели. Вы можете доверять самому себе и быть жестким по отношению к себе, только если осознаете цель своей практики; цели следует выбирать до того, как вы начнете достигать их. Традиционно в практике сисуй-цзина выделяются три различные цели. Первая представляет собой здоровье и долголетие. Вторая заключается в совершенствовании мастерства в боевых искусствах, а третья — в просветлении, или «буддовости». Эта книга подробно рассказывает о том, как достичь первой цели, а третьей касается лишь поверхностно из-за недостатка документов. Вторая цель будет подробнее описана в другой книге, которая будет называться «Цигун — здоровье и боевые искусства». Вероятно, большинство людей интересуются первой целью — вопросом здоровья и долголетия. Для достижения этой цели вам следует понять теорию и практические методы. Однако еще более важными требованиями являются терпение и настойчивость. Хотя эта подготовка сложна, вы можете увидеть в ней привлекательный вызов и постепенно придете к лучшему пониманию смысла своей жизни.

В течение курса обучения следует ясно понять различие между практиками ицзинь-цзина и сисуй-цзина. Необходимо также знать, как они соотносятся друг с другом; это требуется для уравновешивания Кань и Ли. Как упоминалось выше, если вы хотите достичь более высокой эффективности своей практики, вам следует вначале достичь определенного уровня в ицзинь-цзине и лишь потом приступать к занятиям сисуй-цзином. Хотя многие люди опускают этот первый шаг и накапливают свою ци исключительно путем стимуляции половых органов, их ци не получает достаточной поддержки, и они способны достичь лишь ограниченного успеха. Самой большой проблемой такого «ускоренного» подхода является то, что эти люди не учатся регулировать свой разум, что является важным результатом практики ицзинь-цзина, и, когда они стимулируют свои половые органы, они увеличивают также свои сексуальные желания. Отрегулированный разум является главным ключом к направлению ци в костный и головной мозг. Если вы приступаете к практике сисуй-цзина без необходимого самообладания, то можете оказаться в ловушке мира сексуальных фантазий.

Часть подготовки, требуемой от буддистов, заключается в использовании разума и определенных техник для направления ци в костный и головной мозг. Это была основная методика, которую монахи использовали для подавления сексуального желания. Поскольку направление ци в головной мозг поднимает шэнь, оно является частью подготовки к просветлению и для буддистов, и для даосов. Хотя практика сисуй-цзина возникла среди буддистов, она разделилась на буддистский и даосский стили. Поскольку нам доступно больше даосских документов по этой практике, мы сосредоточимся, в основном, на их стиле подготовки, а буддистскую методику обсудим только в целях сравнения.

Эта глава будет посвящена теориям и принципам практики сисуй-цзина. Для увеличения глубины вашего понимания этой практики мы сначала проведем обзор того, как с ней соотносятся восемь сосудов ци. За этим последует обсуждение общей теории сисуй-цзина. Следующий раздел подведет итоги по концепциям этой практики, а в последнем разделе мы обсудим четыре шага процесса занятий.

После того как вы уловите ключевые моменты и общие положения практики, в восьмой главе мы поговорим о методике занятий. Эта глава начнется с ряда важных соображений, например с вопроса о том, кто может заниматься этой практикой, после чего вы ознакомитесь со списком правил занятий. В четвертом разделе вам будут предложены переводы и комментарии существующих документов о методике практики сисуй-цзина. Наконец мы обсудим в четырех отдельных разделах четыре основные тренировочные процедуры.

 

 

7–2. Восемь сосудов и практика сисуй-цзин-цигуна  

Мне бы хотелось начать с обзора некоторых существенных моментов, связанных с целью практики цигуна.

1. Чтобы поддерживать в своем теле здоровье и обрести долгую жизнь, вам следует научиться тому, как согласовывать Кань и Ли таким образом, чтобы Инь и Ян вашего организма были уравновешены и взаимодействовали гармонично. Сторона Ян является вашим физическим телом, а сторона Инь — телом разума и духа. Эти два тела взаимосвязаны и соединяются посредством ци. Таким образом, ци является центром и корнем здоровья всего тела.

2. Чтобы понять, как ци способна воздействовать на Инь и Ян вашего тела, необходимо вначале понять систему циркуляции ци. Существует двенадцать основных каналов[40]ци, связанных с органами тела; они считаются подобными рекам, распределяющим ци по всему организму. Существует также восемь сосудов[41]ци, подобных резервуарам, хранящим и регулирующим ци, которая циркулирует по двенадцати основным каналам. Есть, кроме того, миллионы малых ручьев[42]ци, благодаря которым ци циркулирует от основных каналов к поверхности тела и за ее пределы, а также в костный мозг, очищая его.

3. Чтобы поддерживать плавную циркуляцию ци, сосуды (резервуары) должны быть в изобилии наполнены ци. Практика сисуй-цзина обучает тому, как достичь этой цели. Вам необходимо знать, как работают эти сосуды, как они связаны с двенадцатью основными каналами и как они соотносятся между собой.

В одном из документов существует раздел, который гласит:

 

Проведи (ци по) чудесным каналам (т. е. по двенадцати основным каналам), пройди сквозь восемь сосудов, и каждая часть тела встретится с источником (ци ). Чем больше оттачиваешь свою подготовку, тем дальше продвигаешься (и в будущем) войдешь в дверь Большого Дао.

 

Этот отрывок ясно говорит о том, что путь движения к Дао заключается в изучении того, как проводить ци по двенадцати каналам и восьми сосудам. Это означает, что ци должна плавно циркулировать во всех каналах и сосудах, чтобы они могли поддерживать друг друга.

Представьте, что ци в вашем теле подобна воде, текущей по сети, состоящей из множества рек (основных каналов ци ) и ручьев (малых каналов ци ) и питающей ваше тело. Чтобы эта вода текла плавно, реки и ручьи должны быть чистыми и не иметь застоявшихся участков. Вам необходимо обеспечить обилие воды, чтобы поток был непрерывным и плавным. Для этого необходимо держать наполненными резервуары, которые хранят и регулируют поток рек и ручьев.

К сожалению, несмотря на существование множества текстов, описывающих восемь сосудов, относительно их все еще существует много неясных вопросов. Вот почему эти сосуды часто называются «Загадочными Сосудами» (ци цзин ба май ). На Западе их обычно именуют «Чудесными Сосудами». В этом разделе мы сперва обратимся к существующим документам, чтобы подвести краткий итог описаниям предназначения и функций каждого сосуда, после чего побеседуем в том, как они соотносятся друг с другом, и о том, как они связываются и регулируют каналы ци. Если вы захотите достичь более глубокого понимания работы восьми сосудов, обратитесь к любой связанной с этой темой книге по акупунктуре.

 

Восемь Чудесных Сосудов

 

1. Сосуд Управления (ду май )

Сосуд Управления состоит из четырех отделений и является местом слияния всех каналов Ян; по этой причине и говорится, что он ими «управляет». Поскольку он контролирует все каналы Ян, его называют «океаном янских каналов». Это вполне очевидно связано с его положением, поскольку он расположен на срединной линии спины, в области Ян, и в центре по отношению ко всем янским каналам (за исключением канала Желудка, пролегающего в передней части тела). Сосуд Управления управляет всеми янскими каналами; это означает, что его можно использовать для увеличения энергии Ян в организме.

Поскольку Сосуд Управления является «океаном янских каналов» и контролирует заднюю сторону тела, эта область наиболее богата защитной ци (вэй ци ) и, кроме того, ответственна за циркуляцию защитной ци в организме, что предохраняет его от вредных внешних воздействий. Циркуляция защитной ци начинается с точки фэнфу (Gv-16) и продолжается вниз, к Сосуду Управления, к точке хуэйинь (Со-1).

Согласно китайской медицинской науке, защитная ци является Ян-ци и, таким образом, представляет собой «Огонь» организма. Ее ускоренная и повсеместная циркуляция поддерживает в организме течение Огня и контролирует расход тепла в теле. Защитная ци, кроме того, неразрывно связана с жидкостями, протекающими вне каналов, в коже и плоти. Следовательно, посредством дыхания (под управлением Легких), защитная ци управляет раскрытием и запечатыванием пор, а также потоотделением.

Сосуд Управления отвечает, кроме того, за питание пяти «родовых» органов, в число которых входят головной и спинной мозг. Это один из способов, которыми, как принято считать в китайской медицине, Почки «управляют» головным мозгом.

По причине их важности для здоровья, Сосуд Управления и Сосуд Зачатия считаются двумя наиболее важными сосудами ци, которые следует развивать с помощью цигуна, особенно методами нэйдань. Практика, связанная с этими двумя сосудами, включает упражнения, позволяющие:

1) наполнять их ци так, чтобы ее было достаточно для регуляции двенадцати каналов;

2) раскрывать застойные области в этих двух сосудах, чтобы поток ци был плавным и сильным;

3) эффективно управлять ци для питания мозга и подъёма шэнь;

4) эффективно управлять ци в двенадцати каналах и питать ею органы тела;

5) использовать поднятый шэнь для направления защитной ци к коже и укрепления щита защитной ци, покрывающего тело.

В практике нэйдань-цигун, после того как вы наполнили эти два сосуда ци и умеете эффективно управлять циркуляцией ци в них, достигается «Малая циркуляция». Чтобы добиться этого, вам следует знать, как преобразовывать в ци семя-цзин, хранящееся в Почках, как управлять циркуляцией ци в Сосудах Управления и Зачатия и, наконец, как направлять ци к голове, чтобы питать ею головной мозг и шэнь (дух).

Сосуд Управления пересекает фэнмэнь (В-12) и соединяется с Сосудами Зачатия и Поддерживающим Сосудом в точке хуэйинь (Со-1); с Сосудом «Хранителем Ян» в точках ямэнь (Gv-15) и фэнфу (Gv-16); и с Пяточным Ян-Сосудом — в точке фэнфу  (Gv-16).

 

Рис. 7–1.  Сосуд Управления ( ду май )

 

2. Сосуд Зачатия (жэнь май )

Слово «жэнь » означает в китайском языке «направление, ответственность». Жэнь май, «Сосуд Зачатия», играет главную роль в циркуляции ци, направляя ее и управляя ею во всех иньских каналах (а также в канале Желудка).

Этот сосуд включает два отдела, которые питают матку (один из пяти родовых органов) и всю половую систему. В книге Нэй-цзин сказано, что Сосуд Зачатия и Поддерживающий Сосуд содержат как кровь, так и семя-цзин, поднимают их вверх, к лицу, и проводят вокруг рта.

В Сувэнь [43] говорится, что как Сосуд Зачатия, так и Поддерживающий Сосуд контролируют жизненные циклы, которые традиционно считаются равными: для женщин — семи годам, а для мужчин — восьми. Именно те изменения, которые происходят в этих сосудах через указанные периоды времени, являются причиной важнейших поворотов нашей жизни.

Кроме того, Сосуд Зачатия контролирует распределение и «рассеивание» защитной ци по всей брюшной полости и грудной клетке посредством множества малых «ручьев» ци (они называются ло ). Этот сосуд играет также важную роль в распределении телесных жидкостей в брюшной полости.

Как уже упоминалось, в традиции цигуна этот сосуд и Сосуд Управления считаются наиболее важными из всех каналов и сосудов ци, и их развитием следует заниматься в первую очередь. Считается, что в Сосуде Зачатия обычно не возникает существенных застоев ци. Однако очень важно увеличивать тот объем ци, который вы способны сохранять, — это повышает вашу способность регулировать работу иньских каналов.

Сосуд Зачатия пересекается с чэнци (S-1) в канале Желудка и соединяется с Сосудом Управления в точках иньцзяо  (Gv-28) и хуэйинь (Со-1), с Сосудом «Хранителем Инь » в точках тяньту (Со-22) и ляньцюань (Со-23), а с Поддерживающим Сосудом — в точках хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Со-7).

 

Рис. 7–2.  Сосуд Зачатия ( жэнь май )

 

3. Поддерживающий Сосуд (чун май )

Этот сосуд состоит из пяти отделов. Одной из важнейших функций Поддерживающего Сосуда является соединение, сообщение и взаимная поддержка с Сосудом Зачатия. Благодаря такой взаимопомощи в обмене ци, оба сосуда способны эффективно регулировать ци в канале Почек. Почки являются обителью изначальной ци и считаются одним из наиболее важных для жизни иньских органов.

Поддерживающий Сосуд считается одним из важнейших и имеющих решающее значение для практики цигуна сосудов, особенно для практики сисуй-цзина, что объясняется множеством причин. Прежде всего, этот сосуд пересекает две полости Сосуда Зачатия: хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Со-7). Хуэйинь означает «встреча с Инь »; это акупунктурная точка (или, как говорят китайские врачи, «полость»), куда переносятся Ян-ци и Инь-ци. Иньцзяо означает «соединение Инь »; она расположена чуть выше точки цихай (Со-6), которая называется в цигуне нижним Даньтянем. В этой полости изначальная ци (Водная ци, или Инь-ци ) взаимодействует с Огненной ци, получаемой из пищи и воздуха. Поддерживающий Сосуд соединяется также с одиннадцатью полостями на канале Почек. Почки считаются обителью «изначального семени» (юань цзин ), которое преобразуется визначальную ци (юань ци ).

Вторая причина важности Поддерживающего Сосуда для практики цигуна заключается в том, что он непосредственно соединяется с костным мозгом спинного мозга и достигает через него головного мозга. Основная цель практики сисуй-цзин-цигуна заключается в том, чтобы направить ци в костный мозг и затем далее, к голове, для подпитывания головного мозга и духа (шэнь ).

И, наконец, третья причина открывается при реальной практике цигуна. Существует три наиболее распространенных пути практики: Путь Огня, Путь Воздуха и Путь Воды. В цигуне Огня основное внимание уделяется циркуляции Огня, или Ян-ци, в Сосуде Управления и, следовательно, укреплению физической силы мышц и органов тела. Путь Огня является главным направлением работы с ци в практике ицзинь-цзин-цигуна. Однако Путь Огня может также привести к тому, что в теле станет слишком много Ян, что может ускорить процесс старения. Чтобы уравновесить Огонь на должном уровне, необходимо практиковать сисуй-цзин-цигун. Эта практика использует Путь Воды, в котором ци отклоняется от маршрута Пути Огня в полости хуэйинь (Со-1), входит в спинной мозг, поднимается вверх и, наконец, достигает головы. Путь Воды обучает тому, как применять изначальную ци для охлаждения тела и как использовать эту ци для питания головного мозга и развития духа. Наука о согласовании в организме циркуляции Огненной ци и Водной ци называется Кань-Ли, что означает «Вода-Огонь». Отсюда становится понятным, что Поддерживающий Сосуд играет чрезвычайно важную роль в практике цигуна.

Поддерживающий Сосуд пересекается с каналом Почек в точках хэнгу  (К-11), дахэ (К-12), цисюэ (К-13), сымань (К-14), чжунчжу  (К-15), хуаншу  (К-16), шанцю (К-17), шигуань (К-18), иньду (К-19), тунгу  (К-20) и юмэнь (К-21), а с каналом Желудка — в точке цичун (S-30). Кроме того, он соединяется с Сосудом Зачатия в точках хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Со-7), а с Сосудом Управления — в точке хуэйинь (Со-1).

 

Рис. 7–3. Поддерживающий Сосуд ( чун май )

 

4. Опоясывающий Сосуд (дай май )

Основным назначением Опоясывающего Сосуда является регулирование ци в Желчном Пузыре. Он отвечает также за горизонтальный баланс ци. Если этот баланс нарушается, человек как умственно, так и физически теряет уравновешенность и способность к сосредоточенности.

С точки зрения цигуна, Опоясывающий Сосуд отвечает, помимо прочего, за физическую силу в области поясницы. Когда ци много и она циркулирует плавно, исчезают боли в пояснице. Кроме того, поскольку рядом расположены Почки, этот сосуд ответствен за циркуляцию ци в области Почек и поддерживает их здоровье. Важнейшим же в отношении Опоясывающего Сосуда является то, что в этой области расположен нижний Даньтянь. Чтобы направлять изначальную ци от Почек к нижнему Даньтяню, поясничная область должна быть здоровой и расслабленной. Это означает, что течение ци в поясничной области должно быть плавным.

Опоясывающий Сосуд пересекается с каналом Желчного Пузыря в точках даймай  (GB-26), ушу (GB-27) и вэйдао  (GB-28).

 

Рис. 7–4. Опоясывающий Сосуд ( дай-май )

 

5. Пяточный Ян -Сосуд (янцяо май )

Описанные выше четыре сосуда (Сосуд Управления, Сосуд Зачатия, Поддерживающий Сосуд и Опоясывающий Сосуд) расположены в туловище, тогда как Пяточный Ян -Сосуд и остальные три сосуда проходят по туловищу и ногам (кроме того, оставшиеся четыре сосуда можно сгруппировать парами). В течение миллионов лет человек использует ноги для ходьбы, и они принимают на себя намного более тяжелую физическую нагрузку, чем руки. Я уверен, что именно поэтому в ногах в процессе эволюции постепенно возникли эти сосуды, обеспечивающие поддержку ци и регуляцию ее течения в каналах. Если это так, то может случиться, что со временем, в следующие несколько миллионов лет, по мере того как человек все меньше и меньше будет использовать свои ноги, эти сосуды так же постепенно исчезнут.

Наполняющая эти сосуды ци поступает главным образом благодаря упражнению ног, которые преобразуют цзин из пищи, или жир, откладывающийся в ногах. Затем эта ци направляется вверх и питает янские каналы. Поскольку этот сосуд также связан с головным мозгом, в цигуне используются определенные упражнения для ног. Головная боль вызывается избытком ци в голове; поэтому упражнения для ног оттягивают эту ци вниз, к мышцам ног, и снижают ее давление голове.

Основной практикой, связанной с Пяточным Ян-Сосудом, являются методы вайдань. Считается, что методы вайдань-цигуна относятся к Ян и специализируются по работе с янскими каналами, тогда как методы нэйдань-цигуна связаны с Инь и поэтому уделяют больше внимания иньским каналам.

Пяточный Ян -Сосуд пересекается с каналом Мочевого Пузыря в точках цзинмин (В-1), фуян (В-59), пушэнь (В-61) и шэньмай (В-62); с каналом Желчного Пузыря в точках фэнчи (GB-20) и цзюйляо (GB-29); с каналом Тонкого Кишечника в точке наошу (SI-10); с каналом Толстого Кишечника в точках цзяньюй (LI-15) и цзюйгу (LI-16); и с каналом Желудка — в точках чэнци (S-1), цзюйляо (S-3) и дицая (S-4). Кроме того, он непосредственно соединяется с Сосудом Управления в точке фэнфу (Gv-16) и связывается с Сосудом «Хранителем Инь » по каналу Мочевого Пузыря в точке цзинмин (В-1), а с Сосудом Зачатия — по каналу Желудка в точке чэнци (S-1).

 

Рис. 7–5. Пяточный Ян -Сосуд ( янцао май ) и Пяточный Инь -Сосуд ( иньцао май )

 

6. Пяточный Инь -Сосуд (иньцяо май )

Пяточный Инь -Сосуд пересекается с каналом Почек в точках чжаохай (К-6) и цзяосинь (К-8), а с каналом Мочевого Пузыря — в точке цзинмин (В-1). Он непосредственно сообщается с Пяточным Ян -Сосудом на канале Мочевого Пузыря (В-1). Этот сосуд поднимается прямо к головному мозгу. Одним из основных источников ци в этом сосуде является преобразование цзин Почек в ци. В традиции цигуна считается, что вторым важным источником ци для этого сосуда является семя-цзин внешних Почек (яичек). Одна из методик сисуй-цзин-цигуна заключается в стимуляции яичек, повышающей их гормональную деятельность и усиливающей преобразование цзи н в ци. В то же время необходимо научиться направлять ци из этого сосуда к голове для питания головного мозга и духа (шэнь ). Благодаря такой подпитке возможно достичь «буддовости», или просветления. С точки зрения здоровья и долголетия, возвышенный дух может эффективно управлять ци всего организма и поддерживать в теле здоровье.

 

7. Сосуд «Хранитель Ян » (янвэй май )

Этот сосуд пересекается с каналом Мочевого Пузыря в точке цзиньмэнь (В-63); с каналом Желчного Пузыря в точках бэньшэнь (GB-13), янбай (GB-14), головная-линьци (GB-15), мучуан (GB-16), чжэньин (GB-17), чэнлин  (GB-18), наокун (GB-19), фэнчи (GB-20), цзяньцзин (GB-21) и янцзяо (GB-35); с каналом Трех Обогревателей в точке тяньляо (ТВ-15); и с каналом Тонкого Кишечника — в точке наошу (SI-10). Кроме того, он непосредственно соединяется с Сосудом Управления в точках ямэнь  (Gv-15) и фэнфу (Gv-16) и сообщается с Сосудом «Хранителем Инь » по каналу Желудка в точке тоувэй (S-8), а с каналом Желчного Пузыря — в перечисленных выше полостях пересечения.

По этим связям можно увидеть, что Сосуд «Хранитель Ян » регулирует ци в основном в Ян -каналах: в каналах Мочевого Пузыря, Желчного Пузыря, Трех Обогревателей, Тонкого Кишечника и Желудка. Этот сосуд и Пяточный Ян -Сосуд не очень выделяются в практике цигуна, за исключением методов «Железной Рубашки», развивающих эти два сосуда и Сосуд Управления.

 

Рис. 7–6. Сосуд «Хранитель Ян » ( янвэй май ) и Сосуд «Хранитель Инь » ( иньвэй май )

 

8. Сосуд «Хранитель Инь » (иньвэй май )

Этот сосуд пересекается с каналом Почек в точке чжубинь (К-9); с каналом Селезенки в точках чунмэнь (Sp-12), фушэ (Sp-13), дахэн (Sp-15) и фуай (Sp-16); и с каналом Печени — в точке цимэнь (Li-14). Он непосредственно соединяется с Сосудом Зачатия в точках тяньту (Со-22) и ляньцюань (Со-23) и сообщается с Сосудом «Хранителем Ян » по каналу Желудка и каналу Желчного Пузыря. В практике цигуна этому сосуду не уделяется большого внимания.

 

Связи между Сосудами

По приведенным выше описаниям можно заметить, что, за исключением Опоясывающего Сосуда, соединяющегося с остальными сосудами посредством канала Желчного Пузыря, все остальные семь сосудов ци соединяются друг с другом либо непосредственно, либо через «ворота» каналов. Эти ворота обычно используются сосудами для регуляции течения ци в каналах. Сосуды всегда обеспечивают друг другу поддержку в тех случаях, когда в каком-либо из них снижается уровень ци. Таким образом, в практике цигуна можно сначала выбрать лишь некоторые сосуды (обычно выбираются Сосуды Зачатия и Управления) и сохранять в них всю ци, вырабатываемую в процессе занятий; тогда эта ци будет автоматически перетекать к остальным сосудам.

На рис. 7–7 показано, как сосуды соединяются друг с другом. Сплошная линия указывает на существование прямой связи между сосудами, а пунктирная обозначает те связи, которые осуществляются по каналам посредством ворот ци.

 

Рис. 7–7. Связи между сосудами

 

Изучение этой диаграммы приводит к нескольким важным выводам:

1. Полость хуэйинь  (Со-1) является главной точкой пересечения трех основных сосудов: Сосуда Управления, Сосуда Зачатия и Поддерживающего Сосуда. Естественно, эта полость является ключевой точкой в согласовании течения ци между этими тремя сосудами. Хуэйинь является одной из ключевых полостей и в этом качестве именуется сюань гуань, или «магическими воротами». В китайском цигуне (особенно в методах нэйдань ) считается, что если эта полость настроена точно, можно эффективно управлять Кань и Ли и, следовательно, регулировать Инь и Ян в организме.

2. Поддерживающий Сосуд соединяется с Сосудом Зачатия не только в хуэйинь (Со-1), но и в иньцзяо (Со-7). Иньцзяо означает «соединение с Инь »; считается, что в этом месте соединяются Инь и Ян. Иньцзяо расположена чуть выше полости нижний Даньтянь, или цихай (Со-6), которая является обителью Водной ци. Именно эта полость используется в цигуне для согласования Кань и Ли в ци и, следовательно, для регуляции Инь и Ян в организме.

3. Существует еще одна полость под тем же названием иньцзяо (Gv-28). Хотя их названия произносятся одинаково, это разные иероглифы, и значение иньцзяо (Gv-28) отличается от упомянутой выше иньцзяо  (Со-7). Иньцзяо (Gv-28) представляет собой место соединения Сосудов Управления и Зачатия. В практике цигуна этой полости не уделяется большого внимания.

4. Полость фэнфу (Gv-16) в Сосуде Управления расположена в задней части головы и является точкой пересечения Сосуда Управления, Пяточного Ян -Сосуда и Сосуда «Хранителя Ян ». Таким образом, посредством этой полости происходит взаимная поддержка этих трех сосудов.

5. Сосуд «Хранитель Инь » непосредственно соединяется с Сосудом Зачатия, и они регулируют друг друга.

6. Сосуд «Хранитель Ян » и Сосуд «Хранитель Инь » не соединяются непосредственно, однако связываются друг с другом посредством каналов Желудка и Желчного Пузыря.

7. Пяточный Ян -Сосуд и Сосуд «Хранитель Ян » соединены посредством Сосуда Управления, но, кроме того, используют для взаимодействия друг с другом канал Тонкого Кишечника.

8. Пяточный Ян -Сосуд и Сосуд Зачатия соединены каналом Желудка. Пяточный Ян -Сосуд взаимодействует также с Пяточным Инь -Сосудом посредством канала Мочевого Пузыря.

Давайте теперь рассмотрим общую диаграмму на рис. 7–8, показывающую взаимосвязи восьми сосудов и двенадцати каналов. На этой иллюстрации ясно видно, как сосуды ци регулируют каналы ци. В верхней части диаграммы показаны шесть Инь -каналов, а в нижней — парные Ян -каналы. К примеру, канал Сердца относится к Инь, а среди Ян -каналов ему соответствует канал Тонкого Кишечника. В средней линии перечислены восемь сосудов. Из этой диаграммы можно вывести несколько важных заключений.

 

Рис. 7–8. Взаимосвязи восьми сосудов и двенадцати основных каналов

 

1. Вас может удивить, что ни один из сосудов не соединяется с каналами Сердца, Перикарда и Легких. Внимательное размышление позволит понять, почему это так. Сердце и Перикард являются двумя самыми важными жизненными органами тела, и уровень ци в них должен быть очень точным. Если бы они соединялись с сосудами, то в тех случаях, когда организму приходится реагировать на чрезвычайные ситуации, их мог бы переполнять избыточный поток ци, а это вызвало бы значительные нарушения функций этих органов. Следовательно, уровень ци в этих двух каналах регулируется посредством соответствующих им Ян- каналов (каналов Тонкого Кишечника и Трех Обогревателей), которые соединены с Сосудом «Хранителем Ян » и Пяточным Ян-Сосудом. Поскольку парные каналы уравновешивают друг друга, то, когда поток ци в одном из них слишком силен или слишком слаб, второй канал его регулирует. Таким образом, уровень ци в каналах Сердца и Перикарда опосредованно регулируется Сосудом «Хранителем Ян » и Пяточным Ян -Сосудом.

Далее, если вас удивляет отсутствие связи между каналом Легких и сосудами, следует задуматься о функции Легких. Легкие являются органом, поглощающим ци из воздуха. Это центр снабжения организма ци, следовательно, в нем никогда не возникает проблемы недостатка ци. Кроме того, уровень ци в этом канале также может регулироваться соответствующим Ян -каналом, т. е. каналом Толстого Кишечника.

2. Поддерживающий Сосуд, Сосуд «Хранитель Инь » и Пяточный Инь -Сосуд непосредственно связаны с Почками. Почки являются обителью изначальной Сущности. Если уровень ци в каком-то из этих сосудов становится низким, изначальная Сущность в Почках преобразуется в изначальную ци и пополняет этот сосуд. Двумя основными сосудами в практике сисуй-цзина являются

Поддерживающий Сосуд и Пяточный Инь -Сосуд. В результате занятий ци направляется из Пяточного Инь -Сосуда вверх по каналу Почек к Поддерживающему Сосуду и, далее, к головному мозгу.

 

 

Теория

В этом разделе мы обсудим фундаментальную теорию сисуй-цзин-цигуна. Мы рассмотрим эту теорию в двух частях. Первая часть будет посвящена тому, как практика сисуй-цзина питает и очищает костный мозг, а вторая — тому, как она промывает головной мозг.

 

Сисуй-цзин и костный мозг

Прежде чем мы перейдем к обсуждению того, как практика сисуй-цзина очищает костный мозг, мне хотелось бы вкратце рассказать о взаимосвязи между костным мозгом и нашим здоровьем. Затем мы обсудим отношения между практикой сисуй-цзина и костным мозгом.

 

Костный мозг и здоровье

А. Костный мозг является фабрикой кровяных телец

Чтобы понять, как костный мозг связан с нашим здоровьем, следует сначала осознать ту роль, какую он играет в нашей жизни. Сегодня нам известно, что костный мозг является живой фабрикой, вырабатывающей большую часть красных и белых кровяных телец. Для эффективной работы этой фабрике необходимо обильное снабжение ци. Когда человек молод и продолжает расти, снабжение ци вполне достаточно, и костный мозг вырабатывает огромное количество новых и здоровых кровяных телец, полностью удовлетворяющее потребности организма. Кровяные тельца переносят питание и кислород по всему телу и являются основным источником питания организма. Когда кровяные тельца здоровые, тело функционирует нормально и продолжает расти. Человеческий организм подобен автомобилю: для нормального передвижения ему нужно хорошее топливо. Когда человек становится старше и возникает недостаток снабжения ци, часть костного мозга превращается в жир. Костный мозг начинает функционировать медленнее и вырабатывает все больший процент нездоровых кровяных телец. Когда эти тельца циркулируют по организму, его органы и мышцы начинают вырождаться.

С точки зрения китайской медицины, кровяные тельца являются также основным носителем ци. Ци в кровяных тельцах не только поддерживает в них жизнь, но и переносится к каждой части тела. Считается, что причина того, что поранившийся ребенок излечивается намного быстрее, чем взрослый, заключается в том, что в его костном мозге циркулируют большие объемы ци. Итак, можно понять, что обильное снабжение костного мозга ци необходимо как для поддержки его функций, так и для достаточного обеспечения кровяных телец энергией ци.

 

В. Костный мозг является резервуаром ци.

Последние биоэлектрические исследования человеческого организма привели к заключению о том, что костный мозг может являться той плазмой, которая способна хранить большие электрические заряды. Если так, то костный мозг играет роль батареи, т. е. не только вырабатывает кровяные тельца, но и, подобно сосудам, регулирует ци.

Это означает, что, когда в костном мозге возникает недостаток ци, тело начинает стареть и разрушаться.

Из описанных соображений видно, что первым шагом к сохранению здоровья и достижению долголетия является обучение тому, как повысить циркуляцию ци в костном мозге и вновь активировать вырождающийся костный мозг. Эго позволит предотвратить костный мозг от превращения в жир. Естественно, прежде чем заняться этим, необходимо иметь достаточный объем ци. Теперь давайте посмотрим, как практика сисуй-цзин способна промывать костный мозг.

 

2. Как сисуй-цзин промывает костный мозг

В отношении прочистки костного мозга в практике сисуй-цзина существуют два требования. Во-первых, следует вырабатывать намного больше ци, чем обычно необходимо организму. В отсутствие такого излишка ци запасов организма не хватит для прочистки костного мозга. Во-вторых, нужно изучать методы, направляющие ци в костный мозг. Если вы развили достаточный уровень ци, но не знаете, как его использовать, избыточная ци может отклонить ваш организм в сторону Ян и заставить тело вырождаться быстрее, чем обычно. Ранее мы уже упоминали, что для того, чтобы повысить свой уровень ци, следует освоить, помимо практики ицзинь-цзина, и то, как получать больше ци другими методами, например путем стимуляции половых органов. Такие занятия повысят ваш уровень ци, но одновременно начнут отклонять ваш организм в сторону Ян. Сисуй-цзин является практикой, которая позволяет использовать избыточность ци и направлять тело в сторону Инь, что уравновешивает Ян. Повышение уровня ци посредством ицзинь-цзина обсуждалось во второй части, а к стимуляции половых органов мы обратимся позже. Далее мы отдельно рассмотрим спинной мозг, костный мозг конечностей и костный мозг ребер.

 

А. Спинной мозг

Прочистка спинного мозга является, вероятно, важнейшей частью практики сисуй-цзина. Поскольку спинной мозг непосредственно соединяется с головным мозгом, эта практика обучает тому, как направлять ци из нижних частей тела вверх, к голове, и при этом прочищать спинной мозг. Подробнее мы обсудим это в разделе «Как сисуй-цзин питает мозг».

 

В. Костный мозг конечностей

В целом, существует две основные техники прочистки костного мозга конечностей. Однако эти техники можно использовать и для других частей тела. Если вы понимаете теорию и принципы методики, то можете применять эти знания в отношении других частей тела.

 

а. Костное дыхание  

Техника костного дыхания классифицируется как нэйдань-сисуй-цзин. В цигуне считается, что существует два пути, которыми ци может войти в костный мозг при костном дыхании. Один путь — проникновение через суставную часть костей. Поскольку центр сустава является самой слабой частью кости, считается, что ци легче всего войти через нее (рис. 7–9). Второй путь — проникновение ци в кости сбоку, через миллионы малых каналов ци (рис. 7-10).

 

Рис. 7–9. Проникновение ци в кость через суставную часть

 

Рис. 7-10. Проникновение ци в кость сбоку через малые каналы ци  

 

Считается, что фасции между костью и мышцами являются ключом к питанию костного мозга. Чем больше ци сохраняется в фасциях, тем обильнее снабжение костного мозга.

В методе костного дыхания вы обучаетесь тому, как использовать И и дыхание для направления ци из основных каналов в глубину костного мозга. В первой части мы объясняли, как следует использовать И и дышать для согласования Кань и Ли. Вдох, представляющий собой Кань, позволяет направить ци глубоко внутрь тела и наполнить его Инь. По этой причине перед началом практики сисуй-цзина вам необходимо вначале накопить ци и сделать свое тело янским.

Во время практики дыхания костей разум должен быть спокоен, устойчив и восприимчив к ощущению глубочайшего проникновения ци в тело. По мере практики глубокого вдоха в сочетании с подниманием хуэйинь и ануса вы постепенно научитесь направлять ци все глубже, пока она не достигнет костного мозга. Эта практика действительно настолько же сложна, как выглядит в описании. Для того чтобы ощущать глубинные процессы организма, необходимо достичь очень высокого уровня в занятиях цигуном.

 

Ь. Стимуляция постукиванием  

Вторым методом снабжения костного мозга ци является практика «постукивания». Это хорошо известное упражнение вайдань, повышающее эффективность обмена ци в костном мозге. Для постукиваний по костям, суставам и мышцам используется специальный пестик или пучок стальной проволоки; это повышает потенциал фасций для запасания ци. Упражнения начинаются с легких постукиваний, но их сила постепенно увеличивается. Постукивание стимулирует циркуляцию ци между костным мозгом и поверхностью тела (рис. 7-11). Не следует прилагать чрезмерные усилия, иначе вы можете пораниться.

Очевидно, что второй метод намного проще. Однако первый считается более эффективным. Нэйданьское Промывание Костного Мозга всегда рассматривалось как жизненно важный ключ к долголетию и просветлению.

 

Рис. 7-11. Костное дыхание при стимуляции постукиванием

 

С. Костный мозг ребер

Для прочистки костного мозга ребер используются те же методы, что и для прочистки костного мозга конечностей. Однако направить ци с помощью костного дыхания нэйдань в костный мозг ребер намного сложнее, чем в костный мозг конечностей. Методы постукивания вайдань остаются эффективными, поскольку ребра расположены очень близко к поверхности тела. Таким образом, рекомендуется продолжать применять постукивание даже по завершении практики ицзинь-цзина.

 

Сисуй-цзин и головной мозг

Прежде чем мы обсудим этот вопрос, поговорим о том, как головной мозг связан с нашим здоровьем.

 

Головной мозг и здоровье

А. Головной мозг является центром всего человеческого существа. Он вырабатывает мысли, которые управляют нашим мышлением, духом и самим полем ци нашего организма. Когда головной мозг дегенерирует, мы стареем, а нормальное функционирование нашего тела нарушается.

В. Головной мозг является главным источником ЭМС (электромагнитной силы), необходимой для циркуляции ци. Чем выше способность человека к концентрации, тем сильнее ЭМС, тем мощнее и плавнее поток ци, управляемый головным мозгом.

С. Когда головной мозг здоров, человек способен возвысить свой дух к более высокому уровню, сохраняя его в духовном центре. Когда это происходит, ментальное и физическое тела человека наполняются энергией, а дух витальности возрастает. Возросший уровень духа витальности является ключом к долгой жизни.

D. Когда клетки головного мозга активируются на более высоком уровне, повышается восприимчивость человека к природе и происходящим вокруг него событиям. Это приносит мудрость и понимание природы. Обычный человек использует примерно 30–35 процентов своего головного мозга. Если научиться использовать большую область головного мозга, чем мы используем сейчас, мы станем сообразительнее, будем более эффективно управлять ци в своем организме и значительно поднимем свой дух. Все эти факторы способствуют здоровью и долголетию.

Давайте обсудим, как можно поднять функционирование головного мозга на более высокий уровень. Это обеспечит нас ключами к пониманию последующего описания практики сисуй-цзина.

 

2. Как сисуй-цзин питает головной мозг и поднимает шэнь  

В цигуне макушка головы (байхуэй ) называется также гушэнь, что означает «дух долины», тогда как верхний Даньтянь («третий глаз») часто именуется шэньгу, то есть «долина духа». Изучая структуру головного мозга (рис. 7-12), можно заметить, что на макушке головы две доли мозга образуют глубокую долину, или желоб. Небесная ци способна достичь головного мозга через макушку головы. Считается, что байхуэй, или гушэнь, является тем местом, или воротами, через которое ци организма сообщается с небесной ци. Используя в качестве питания небесную ци, человек становится мудрее и даже получает новые способности. Теперь обратите внимание на область «третьего глаза», или верхнего Даньтяня, где обитает шэнь: легко заметить, что шэнь обитает у самого входа в долину, образованную двумя долями головного мозга. Лично я считаю, что эта структура в форме желоба образует резонансную камеру энергии, позволяющую нам общаться и ощущать природу более ясно и просто.

 

Рис. 7-12. «Дух долины» ( гушень ) и «долина духа» ( шэньгу )

 

Мастера китайского цигуна считают, что, если настойчиво направлять ци к верхнему Даньтяню, можно полностью открыть «третий глаз», а это приносит человеку намного более высокую восприимчивость к окружающему миру. Этот процесс называется кай цяо, или «открывание замка с секретом». Современная наука обнаружила, что кости являются полупроводниками. Таким образом, если вы обладаете большим объемом ци, или биоэлектричества, вы можете активировать кость в области «третьего глаза», и она станет проводником.

Из этого краткого описания можно понять, что для того, чтобы повысить эффективность головного мозга и открыть ворота верхнего Даньтяня, необходимо предварительно накопить обильное количество ци. Следующий шаг заключается в том, чтобы надлежащим образом направить эту ци к голове. Теперь мы рассмотрим некоторые практики цигуна, помогающие подпитывать головной мозг.

 

А. Улучшение снабжения головного мозга кислородом

Чтобы поддерживать нормальное функционирование головного мозга, необходимо сначала обеспечить его достаточным объемом кислорода. Современная наука говорит, что клетки головного мозга потребляют в десять раз больше кислорода, чем клетки любого другого органа. Это означает, что, если в организме возникает недостаток кислорода, головной мозг становится первым органом, ощущающим это, и у человека начинается головокружение. Если состояние кислородного голодания продолжается, клетки головного мозга повреждаются раньше, чем любые другие клетки. Когда человек стареет, его вдохи становятся обычно все более короткими, а организм страдает от недостатка кислорода. Этим можно объяснить то, что потеря памяти является одним из первых симптомов старения.

Тренировка дыхания является жизненно важным требованием цигуна. Она называется дяо си, то есть «регулирование дыхания». Целью регуляции дыхания является умение повышать приток кислорода, сохраняя при этом расслабленность тела. В продвинутой практике цигуна необходимо также научиться понижать расход кислорода во время медитации. Это достигается погружением сознания в очень глубокое и расслабленное медитативное состояние.

 

В. Активация большего числа клеток головного мозга

Обычно мы используем только 30–35 процентов общего числа клеток головного мозга, т. е. упускаем 65–70 процентов потенциала головного мозга, как если бы мы обладали мощным компьютером, но использовали его только на треть. Практика цигуна помогает увеличивать объем используемой части головного мозга. Это позволит вам чувствовать то, что не способны ощущать обычные люди, воспринимать то, что они не могут воспринимать, а также более ясно видеть и оценивать будущее. Когда головной мозг достигает высших уровней чувствительности, он способен действовать как радиостанция и сообщаться с энергией природы и мозгом других человеческих существ.

Теоретически достичь этой цели очень просто. Если повысить объем ци (или биоэлектричества), протекающей в головном мозге, в работу включится большее число его клеток. Считается, что, если незадействованные ранее клетки были однажды активированы, они продолжают сохранять активность.

Поскольку клетки головного мозга требуют в десять раз больше кислорода, чем другие клетки организма, естественно предположить, что им требуется и в десять раз больше ци. Если это так, то вам необходимо знать, как вырабатывать в организме большие объемы ци.

Считается, что по мере того, как активируется все большее число клеток головного мозга, в нем повышается энергетический уровень. Разумеется, это повышает чувствительность головного мозга, а также возвышает дух. Когда человек достигает высших уровней, он вырабатывает в своем мозгу во время медитаций огромный электрический заряд. Это воздействует на атмосферу вокруг его головы, создавая эффект нимба, заметного в темноте.

Возвысив свой дух до достаточно высокого уровня, можно использовать его для более эффективного управления циркуляцией ци. В этом — главный ключ к долголетию.

Чтобы в изобилии вырабатывать ци и подпитывать и активировать головной мозг, необходимо научиться тому, как сохранять ци и как повышать объемы ее производства, а также знать, как взаимодействуют Инь-ци (Водная ци ) и Ян-ци (Огненная ци ) в полости хуантин (рис. 7-13).

 

Рис. 7-13. Взаимодействие Инь-ци ( Водной ци ) и Ян-ци ( Огненной ци ) в полости хуантин  

 

В даосском цигуне полость хуантин считается тем местом, где создается зародыш эликсира. Обычно, если правильно использовать практику сисуй цзина для того, чтобы накопить ци в хуантин, требуется 100 дней (это называется «сто дней закладывания фундамента»), после чего необходимо десять месяцев повышать уровень ци до необходимой высоты («десять месяцев вынашивания плода»), прежде чем человек сможет направить эту ци к голове и взрастить в верхнем Даньтяне «святого младенца». «Взращивание святого младенца» означает постепенную активацию клеток головного мозга до тех пор, пока они не достигнут достаточно высокого энергетического уровня. В практике сисуй-цзина эта стадия называется «три года вскармливания». Как только головной мозг и дух проходят эту стадию, человек начинает учиться отделять свой дух от физического тела.

 

С. Развитие концентрации для очищения спокойного разума

Современная наука утверждает, что каждую секунду в нашем мозге проносится по меньшей мере двенадцать мыслей, хотя обычно мы осознаем лишь некоторые из них. Разум человека редко сосредоточен в такой степени, чтобы осознавать, о чем он думает, и снижать число излишних мыслей. Большинство людей способны делать это только под гипнозом. Этим объясняется факт, что, когда человек пребывает под гипнозом, его разум способен воспринимать ситуацию на более высоком уровне, чем обычно. Медитация является формой самогипноза и развивает в человеке способность направлять свой разум к высшему медитативному состоянию и достигать высокого уровня концентрации. Считается, что чем выше способность человека концентрироваться, тем выше он способен возвысить свой дух. Нетрудно понять, что, помимо повышения объема ци, необходимого для активации клеток головного мозга, необходимо также учиться концентрации и эффективному использованию активированных клеток. Лишь тогда человек способен поднять свой дух.

 

D. Развитие восприимчивости к себе и к природе

После того как человек в течение трех лет вскармливал своего святого духовного младенца, этот младенец начинает учиться жить самостоятельно. Следовательно, его следует воспитывать. Эта стадия называется «девять лет лицом к стене» и означает девятилетний период воспитания младенца-шэнь. Целью является возвращение духа к самому его источнику (туда, где он пребывал до рождения в человеческой форме) и его обучение чувствованию и ощущению природы. В процессе этого младенец вновь становится самостоятельной формой жизни. Я не обнаружил ни одного сохранившегося текста, в котором бы говорилось, зачем и как нужно делать это. Мне кажется, люди, достигшие этого уровня, просто не хотят затруднять себя описыванием его на бумаге, поскольку они пребывают в эмоционально нейтральном состоянии.

 

 

Принципы практики

В этом разделе мы обсудим общую теорию и принципы, которые используются для проникновения в самое сердце практики сисуй-цзина. Необходимо понимать, что, независимо от того, следуете вы даосскому или буддийскому подходу, вам нужно придерживаться этих фундаментальных теоретических положений и практических процедур. Этот раздел поможет вам выработать твердое понимание практики, которую мы обсудим в следующей главе.

После четырнадцати столетий существования практики сисуй-цзина считается, что для достижения окончательной цели просветления, или «буддовости», нужно придерживаться следующих необходимых шагов:

А. Очищение семени-цзин и его преобразование в ци (юань цзин хуа ци ) — «Сто дней закладывания фундамента» (бай жи цзю цзи ).

В. Очищение ци и ее преобразование в шэнь (юань ци хуа шэнь ) — «Десять месяцев беременности» (ши юэ хуа тай ).

С. Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту (юань шэнь хуань сюй ) — «Три года вскармливания» (саиь нянь бу жу).

D. Сокрушение Пустоты (фэньсуй сюйкун ) — «Девять лет лицом к стене» (цзю нянь мянь би ).

 

Легко заметить, что Дао достижения просветления, или превращения в будду, требует долгих лет практики. Оно включает четыре основные стадии различных практик, которые представляют собой образование «эликсирного младенца» (сто дней основания), которого обычно называют шэн тай («святой зародыш») или лин тай («духовный зародыш»), десять месяцев его вынашивания и развития, три года вскармливания и, наконец, воспитание этого ребенка-духа до тех пор, пока он не окрепнет и не станет самостоятельным. В даосской и буддийской практиках цигуна считается, что для достижения окончательной цели просветления и «буддовости» необходимо сначала создать самостоятельное духовное энергетическое тело. После смерти физического тела это духовное тело продолжает жить вечно и уже не вступает на путь перерождений.

После того как практика сисуй-цзина была открыта всем желающим, в ней произошло определенное изменение. Поскольку окончательная цель просветления и «буддовости» в большинстве случаев перестала быть основной целью занятий, а также потому, что завершающие эту практику шаги были трудными для понимания и выполнения, многие люди, занимающиеся сисуй-цзином и нацеленные только на долголетие, считали, что для достижения их цели достаточно лишь первых трех шагов практики, и опускали последний шаг. По этой причине существует очень мало текстов, которые помогли бы сделать этот завершающий шаг. Сейчас мы обсудим четыре стадии практики более подробно.

 

А. Очищение семени-цзин и его преобразование в ци (юань цзин хуа ци ) — «Сто дней закладывания фундамента» (бай жи цзю цзи )

В Китае даосы обычно представляют достижение просветления в терминах образования «духовного зародыша» (лин тай ) или «святого зародыша» (шэн тай ), его вынашивания, вскармливания и воспитания до тех пор, пока он не станет самостоятельным. Многие люди, занимающиеся практикой сисуй-цзина только ради долголетия, рассматривают это дитя-дух как «эликсирного младенца», ведущего к долгой жизни. Считается, что для образования этого духовного младенца необходимо здоровое и гармоничное взаимодействие Инь-ци и Ян-ци. Инь считается его матерью, а Ян — отцом. Чтобы произошло зачатие, объемы Инь (Воды) и Ян (Огня) должны быть обильными, и отец (Ян ) и мать (Инь ) должны быть достаточно сильными и способными уравновешивать друг друга. Чтобы в организме появилось обильное количество Инь-ци и Ян-ци, необходимо изучить методы создания этих двух форм ци. Для того чтобы Инь и Ян взаимодействовали гармонично, следует научиться согласовывать Кань (Воду) и Ли (Огонь). Поэтому на этой стадии человек направляет Инь-ци и Ян-ци в полость хуантин (рис. 7-13) и приводит их к гармоничному взаимодействию. Этот процесс обычно называют «Кань  и Ли ».

С научной точки зрения это означает сохранение электрических зарядов в полости хуантин, которую можно рассматривать как батарею. Накопив достаточные объемы ци, человек способен активировать большее число клеток головного мозга и последовательно возвысить свой дух до более высокого уровня. Таким образом, «святой зародыш» образуется и созревает в хуантин, после чего направляется в головной мозг для дальнейшего роста.

Как использовать хуантин для накопления ци и вынашивания зародыша? Давайте проанализируем работу хуантин. Эта полость называется также юйхуань-сюэ — «Полость Нефритового Кольца». Название «Нефритовое Кольцо» было впервые использовано в труде Тунжэнь шу сюэ чжэньцзю ту («Схема точек иглоукалывания и прижигания, нанесенная на медный манекен»)[44] медика Ван Вэйи. В даосской книге Ван лу ши юй говорится: «В книге Схема точек иглоукалывания и прижигания записано, что среди полостей тела во внутренностях и кишках[45] существует Нефритовое Кольцо (юйхуань ), (но) мне не известно, что такое Нефритовое Кольцо». Позже даос Чжан Цзыян объяснил, что это то место, которое бессмертные используют для образования Эликсира: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма. Оно охватывает семя-цзин «и очищение всего тела. Это — Нефритовое Кольцо». Дверь жизни впереди означает дверь ци, открываемую спереди и, естественно, запирающуюся сзади. Из этого следует вывод о том, что, если вы решили направить в кольцо Инь-ци и Ян-ци и управлять их взаимодействием, их следует вводить в эту полость спереди.

С точки зрения китайской медицинской науки, хуантин соединяется с Сосудом Зачатия и Поддерживающим Сосудом в точке иньцзяо (Со-7). Кроме того, посредством Поддерживающего Сосуда она сообщается с Сосудом Управления через точку хуэйинь (Со-1). Благодаря таким связям, эта полость способна накапливать огромные запасы ци. Более того, хуантин расположена между солнечным сплетением (средним Даньтянем ), то есть тем местом, где сохраняется Ян-ци (Огненная ци ), и нижним Даньтянем, где хранится Инь-ци (Водная ци ). Таким образом, она является тем центром, где возможно взаимодействие Инь и Ян. Помимо этого, из практики ицзинь-цзина известно, что фасции в области хуантин способны сохранять обильные объемы ци. Это повышает количество ци, доступной «святому зародышу».

Практикуя ицзинь-цзин, вы вырабатываете ци путем преобразования изначальной цзин во внутренних Почках. Однако этот процесс не обеспечивает достаточного для практики сисуй-цзина объема ци. Чтобы восполнить ее недостаток, необходимо привлечь цзин  из внешних Почек (яичек), преобразуя ее в ци путем стимуляции.

С точки зрения современной медицины оздоровительный эффект практики сисуй-цзина частично обусловлен тем, что она использует самостимуляцию для повышения производства гормонов. Гормоны представляют собой секреты эндокринных желез, к которым относятся, в частности, и яички. Эти сложные химические соединения переносятся кровью или лимфой и оказывают мощное и специфическое воздействие на функции организма.

Гормоны способны стимулировать активность, мышление и рост; они непосредственно связаны с мощностью жизненной силы. Гормоны определяют продолжительность жизни человека, его здоровое и больное состояние. Они стимулируют эмоции и поднимают настроение или, наоборот, подавляют человека физически и эмоционально. Гормоны, если достаточно глубоко проанализировать их влияние, представляют собой изначальный источник, стимулирующий человеческие идеи и мышление; они даже создают энтузиазм к энергичной деятельности. Если вам известно, как вырабатывать гормоны, вы можете создавать в себе объемы энергии, недостижимые для обычного человека.

Сегодня многие важные гормоны можно создавать искусственно. Однако следует понимать, что использование синтетических гормонов подобно приему витаминов: это неестественно и непостоянно, но если человек вырабатывает гормоны в своем организме, это естественный и продолжительный процесс. Кроме того, когда мы самостоятельно вырабатываем гормоны, тело способно настроиться на них и приспособиться к постепенному повышению их производства. Однако когда гормоны привносятся в организм извне, тело подвергается внезапным изменениям, а это приводит к побочным эффектам. Многие гормоны можно извлекать из определенной пищи, но этого количества не хватит для того, чтобы наполнить сосуды тела достаточным объемом ци. Даосы говорят: «Для улучшения здоровья полезнее пища, чем лекарства. Но использование ци для улучшения здоровья полезнее, чем пища».

Легко увидеть, что сисуй-цзин-цигун является способом стимуляции увеличения гормонов в организме. Затем гормоны используются для увеличения объемов ци, которая, в свою очередь, используется для питания головного мозга и подъема жизненного духа.

Здоровое духовное дитя можно развить только при достаточном объеме ци. Для образования зародыша необходимо по меньшей мере сто дней надлежащей диеты, точного согласования Кань и Ли, правильной стимуляции половых органов для увеличения количества цзин (семени) и воздержания от секса с целью создания сильного тела ци, сочетающего Инь и Ян. В практике сисуй-цзин-цигуна процесс очищения цзин  (семени) и его преобразования в ци в первый стодневный период считается созданием фундамента. Этот процесс так и называется: «Сто дней закладывания фундамента». Духовный зародыш будет здоровым лишь в том случае, если у него есть такой фундамент.

Цзин (семя) яичек является одним из основных источников человеческой энергии. Когда семя человека полное, он обладает высокой жизненной энергией и мощной жизненной силой. Если человек теряет равновесие между производством и расходом семени, его эмоции также выходят из равновесия; это подавляет тело разума и приводит к быстрому вырождению физического тела. Когда у человека нормальное производство семени или гормонов, у него будет достаточно цзин для стимуляции роста, мышления и повседневной деятельности. В процессе практики сисуй-цзина часть этого цзин  преобразуется в ци, а затем переносится в головной мозг. Эта ци стимулирует головной мозг и мышление и наполняет тело энергией, необходимой для деятельности. Когда человек вырабатывает недостаточное количество семени, его головной мозг не получает необходимого питания ци, а дух слабеет и плохо управляет циркуляцией ци во всем организме. Это приводит к недомоганиям.

Таким образом, первым шагом практики сисуй-цзина является повышение уровня производства семени и изучение способов преобразования семени в ци быстрее и эффективнее, чем организм делает это обычно. У обычного зрелого мужчины количество семени увеличивается без какой-либо внешней стимуляции. Обычно необходимо две-три недели на то, чтобы полностью восполнить опустошенные запасы семени. Когда хранилища семени и спермы наполняются, этот гормон стимулирует головной мозг и вызывает сексуальные желания. Иногда этот гормон способен вызывать у человека прилив энергии и делает его нетерпеливым, подавленным и склонным к несдержанности.

Следует понимать, что время, необходимое для восполнения запасов семени, различно для каждого человека. К примеру, при частых занятиях сексом запасы семени пополняются быстрее. Однако при воздержании от сексуальной активности в течение продолжительного времени яички начинают функционировать медленнее. Если человек занимается сексом слишком часто, то большую часть времени уровень его семени будет низким, а это повлияет на преобразование гормона в ци, которая затем переносится в головной мозг. Помимо этого, большую часть ци, выработанной в результате преобразования семени, получают четыре сосуда ци в ногах. При слишком частых занятиях сексом можно обнаружить, что ноги слабеют; это связано с дефицитом ци в этих сосудах. Таким образом, рекомендуется контролировать свою сексуальную активность.

Тело подрастающего мальчика вырабатывает семя во время сна, с полуночи до утра, потому что циркуляция ци начинается в голове (байхуэй ) и опускается по передней части тела к Сосуду Зачатия и достигает полости хуэйинь в промежности около полуночи (хуэйинь и байхуэй, связанные с Поддерживающим Сосудом, являются двумя важнейшими точками потока ци в полночь). Когда циркуляция ци достигает хуэйинь, она стимулирует гениталии, взаимодействует с изначальной ци из Даньтяня и вырабатывает семенную ци (цзин ци ).

Обычно по утрам мальчики просыпаются с эрекцией, и это начинается очень быстро, сразу после рождения. Конечно, в этом возрасте мальчики еще не вырабатывают сперму и не испытывают полового возбуждения. Китайская медицинская наука считает, что сразу после рождения мальчика его яички начинают непрерывно вырабатывать семя. Оно взаимодействует с изначальной ци (юань ци ), обителью которой является Даньтянь, и образует семенную ци (цзин ци ). Последняя переносится в головной мозг (включая гипофиз) и стимулирует рост ребенка. Если юань ци мальчика здорова и сильна, взаимодействие семени и юань ци тоже эффективно, и ребенок растет нормальным и здоровым. Когда мальчик достигает возраста полового созревания, его яички начинают вырабатывать сперму. Обычно ее производится больше, чем необходимо для роста, поэтому у подростков много ци и они чаще всего здоровы и сильны.

Интересно отметить, что, начиная с полуночи, когда мы спим и все наше тело расслаблено, семенная ци из яичек естественным образом начинает подпитывать головной мозг и восстанавливает в нем энергетическое равновесие. Именно это возвращение к равновесию вызывает сновидения.

В практике сисуй-цзина существуют два основных метода стимуляции производства семени. Один из них — вайдань, метод физической стимуляции, а второй — нэйдань, метод умственной стимуляции. Чем сильнее стимуляция паховой области, тем больше семени вырабатывается и тем дольше этот орган будет функционировать нормально. Следует также научиться тому, как преобразовывать семя в ци более эффективно, чем это происходит обычно при автоматических процессах организма. Если не преобразовывать обильное семя в ци, не направлять ее в головной мозг и не распределять по двенадцати меридианам, избыток семени будет вызывать усиление сексуальных желаний, а ваши эмоции выйдут из равновесия.

Теоретически, метод преобразования цзин в ци очень прост. Человек направляет ци из четырех сосудов в ногах вверх, к полости хуантин, а также в головной мозг. Это вызывает дефицит ци в четырех сосудах, после чего становится необходимым дополнительное преобразование цзин для восполнения запаса ци. В этом случае человек «переваривает» или «поглощает» излишки вырабатываемого цзин. Процесс направления ци вверх называется лянь ци шэнхуа, что означает «тренируя ци, сублимировать ее». Поскольку ци является формой энергии, процесс ее подъема подобен возгонке молекул воды от поверхности льда в виде водных паров. Процесс направления ци вверх и ее использования для питания головного мозга называется хуань цзин бу нао, то есть «возвращение семени-цзин  для питания головного мозга».

Вначале у вас может не получаться эффективное преобразование семени в ци. Однако чем больше вы занимаетесь, тем больших успехов добьетесь. Вообще говоря, существуют два основных стиля преобразования семени: буддийский и даосский. Буддисты уделяют основное внимание процессу преобразования нэйдань, и их стиль в целом более продолжителен, чем даосский, который, помимо нэйдань, использует преобразование вайдань. Буддийским монахам запрещается вступать в брак. Однако у них по-прежнему существуют сексуальные желания, возникающие естественным образом, поскольку организм вырабатывает гормоны и семя. Пытаясь уничтожить свое половое влечение, они открыли способ преобразования семени в ци и использования этой ци для наполнения головного мозга энергией и достижения «буддовости». Ключевыми моментами практики преобразования нэйдань, позволяющими направить ци вверх, являются И и дыхание. В сочетании со специальными позами тела и определенными контролирующими движениями в областях хуэйинь и ануса, ци можно направить вверх, к хуантин и головному мозгу. Мы подробнее обсудим эти практические методы в следующей главе.

В дополнение к практике нэйдань, даосы обнаружили несколько методов преобразования вайдань. Теория остается той же — необходимо поднять ци из сосудов в ногах к хуантин  и головному мозгу. Вообще говоря, методы вайдань приносят результаты быстрее. Как уже упоминалось, даосы используют, прежде всего, методы вайдань, связанные со стимуляцией яичек, с целью повышения производства семени и ускорения преобразования цзин в ци методами вайдань. Упражнение по стимуляции производства семени называется гаовань юньдун («Упражнения с яичками») или чжи лао хуань цзи юньдун («Упражнения для замедления старения и возвращения к нормальному функционированию»). Помните, что только при условии существования достаточных объемов семени вы сможете преобразовывать его в ци эффективнее, чем это делает обычный человек. Чем больше у вас семени, тем большее количество ци вы можете получить.

 

В. Очищение ци и ее преобразование в шэнь (юань ци хуа шэнь ) — «Десять месяцев беременности» (ши юэ хуа тай )

Считается, что через сто дней первой стадии закладывания фундамента в хуантин  образуется духовный зародыш. Это то семя, из которого вырастает младенец. После этого, на второй стадии, человеку необходимо десять месяцев вынашивания плода (в китайском месяце 28 дней). В течение этих десяти месяцев необходимо продолжать обеспечивать зародыш очищенной ци, подобно тому как мать обеспечивает питание и кислород вынашиваемому плоду. В эти десять месяцев следует развивать способность эффективного преобразования семени в ци, поскольку духовный зародыш непрерывно растет. Если процесс преобразования окажется недостаточным, дитя либо умрет до рождения, либо родится больным и будет плохо расти в дальнейшем. На этой стадии вы выращиваете зародыш до уровня настоящего ребенка, который сможет обрести собственную жизнь.

Теоретически, на предыдущей стадии вы должны были научиться тому, как направлять Инь-ци и Ян-ци в хуантин и делать их взаимодействие гармоничным. На второй стадии вы продолжаете наращивать ци в хуантин. Обычно для достижения высшего уровня ци в этой полости требуется десять месяцев. Лишь затем, на третьей стадии практики, у вас будет достаточно ци для того, чтобы активировать незадействованные клетки головного мозга и повысить производительность мозга. Сделав это, вы способны также поднять свой дух на более высокий уровень.

Вынашивая духовный зародыш, вы должны, кроме того, делать очень важную вещь. По мере развития зародыша в нем возрастает и дух. Поэтому на второй стадии практики, помимо питания ци, вам следует направлять в зародыш и свой дух, подобно матери, чей дух должен быть сосредоточен на растущем плоде, чтобы у нее родился духовно здоровый ребенок. На этой стадии привычки матери и то, о чем она думает, передаются ребенку.

Это означает, что на второй стадии, пользуясь помощью со стороны матери, возрастает и собственный дух святого зародыша. Вот почему эта стадия называется «Очищение ци и ее преобразование в шэнь ». Помните, что лишь тогда, когда зародыш обладает собственным духом, он может родиться как здоровое и целостное существо. Даос Ли Цинань сказал: «Шэнь и ци соединяются, чтобы породить сверхдуховное качество. Синь и дыхание взаимозависимы в процессе создания святого зародыша». Это означает, что для того, чтобы вырастить духовный зародыш, необходимо сначала научиться соединять свои шэнь и в полости хуантин. Лишь тогда святой зародыш обретет сверхъестественное, духовное качество. Синь представляет собой эмоциональный разум, а дыхание является стратегией практики. Только когда вы сосредоточите все свои эмоции и соедините их с дыханием, святой зародыш сможет вырасти и окрепнуть.

Многие люди, занимающиеся цигуном, считают, что, как только зародыш образовался, его нужно перемещать для дальнейшего роста в верхний Даньтянь. На самом же деле, не имеет никакого значения, где именно вынашивается зародыш. Сначала следует накопить обильную ци, потом научиться тому, как использовать эту ци для питания зародыша, и, наконец, помочь зародышу выработать его собственный дух. Если вы способны накапливать обильную ци для активации и питания энергией клеток головного мозга и возвышения духа, то, где именно растет зародыш, не имеет значения.

 

С.  Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту (юань шэнь хуань сюй ) — «Три года вскармливания» (сань нянь бу жу )

После того как вы в течение десяти месяцев вынашивали духовный зародыш, он становится достаточно зрелым для рождения. Это означает, что ци, которую вы накопили в хуантин, достаточно сильна, а ваш шэнь помог зародышу создать его собственный шэнь. На этой, третьей стадии практики зародыш необходимо направить для рождения в верхний Даньтянь. По опыту многих людей, верхний Даньтянь, который в западном мире называют «третьим глазом», является тем местом, посредством которого человек способен воспринимать и сообщаться с энергией природы и духовным миром. Как упоминалось ранее, в цигуне это место называется шэньгу («долина духа»), потому что физическая форма этой области выглядит подобно входу в глубокий желоб, образуемый двумя долями головного мозга. Другой причиной является то, что, когда человек воспринимает или общается с энергией природы, это ощущается как нечто, происходящее в глубокой долине, которая проникает в центр мышления и простирается так далеко, как человек способен видеть.

По представлениям современной науки, нам известно менее 10 процентов функций головного мозга. Это означает, что с головным мозгом связано множество тайн, которые современная наука еще не способна объяснить. Я верю, что желоб, образуемый двумя долями мозга, является ключом к вопросу о длине волн мозга. Энергия резонирует в этой долине и передается вовне, подобно волнам, исходящим от антенны радиостанции. Я считаю, что верхний Даньтянь, или «третий глаз», является воротами, позволяющими нам передавать свои мысли другим людям и сообщаться с природой.

Если с помощью цигуна человек способен задействовать больший процент клеток своего головного мозга, то он, вероятно, повышает при этом чувствительность мозга к более широкому диапазону волн. Он сможет воспринимать многие вещи более ясно и выработать в себе невероятно высокую чувствительность к энергии природы. Он сможет даже ощущать волны мозга других людей и видеть то, о чем они думают, без устного общения. На таком уровне, когда у человека огромный объем ци и он обладает высокой концентрацией, возможно также использовать свой разум и свою ци для исцеления других.

Если мое предположение верно, то величайшей трудностью на пути развития в процессе практики, по мере того как человек учится направлять ци для активации клеток головного мозга, является изучение того, как открывать ворота верхнего Даньтяня. С физической точки зрения, в этом месте под кожей скрывается черепная кость, а за ней — лобная пазуха. И кость, и кожа способны поглощать большую часть энергии, излучаемой или получаемой головным мозгом. Вот почему эти ворота считаются закрытыми. Теперь известно, что кости являются полупроводниками. Это означает, что, если через кость проходит достаточно сильный электрический ток, эта область может быть активирована и стать проводником. На высших ступенях духовного цигуна эти ворота называются сюань гуань, что означает «магические ворота». Для того чтобы их открыть, в них путем концентрации сгущается ци; это называют кай цяо, то есть «открывание замка с секретом». По мнению мастеров китайского цигуна, если эти ворота были однажды открыты, они остаются открытыми навсегда.

Еще одни ворота расположены на макушке головы. В акупунктуре они называются байхуэй, а в цигуне — ниваньгун. Иначе эти ворота называются гушэнь, что означает «дух долины». Это еще одно место, посредством которого головной мозг способен сообщаться с энергией природы. Однако китайский цигун не считает эти ворота духовным центром и рассматривает их просто как ворота, позволяющие обмениваться ци с природой. Эти ворота обычно используются для поглощения небесной ци (энергии Солнца и звезд) иземной ци (энергии магнитного поля Земли) и питания ими организма.

Если вы разобрались с описанным выше, то у вас не возникнет трудностей в понимании третьей стадии практики сисуй-цзина. На третьей стадии необходимо направить обильную ци в головной мозг для того, чтобы активировать как можно больше незадействованных клеток головного мозга и повысить производительность работы мозга. Кроме того, обильная ци направляется путем концентрации, фокусирования и медитации на активацию клеток кости в области верхнего Даньтяня для раскрытия этих ворот. Это означает, что духовное дитя рождается в верхнем Даньтяне.

После того как эти ворота открыты и вы даровали жизнь духовному младенцу, его необходимо вскармливать. Вскармливание означает непрерывную заботу, опеку и подпитывание. В сисуй-цзине этот процесс называется ян шэнь, то есть «пестование шэнь ». На этой стадии человек непрерывно заботится о младенце, и тот становится все сильнее и крепче. Иными словами, человек повышает объем ци в этой области, чтобы легче чувствовать природу. Когда человек достигает этой стадии и постоянно направляет свой дух на восприятие природы, дух постепенно привыкает к пребыванию в энергии природы и медленно забывает о физическом теле. Поскольку дух природы незрим, он пуст. Пустота означает также отсутствие эмоциональных ощущений и желаний. Вот почему эта стадия практики называется «Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту». Поскольку наше духовное тело произошло из физической и эмоциональной Пустоты, то в процессе практики мы возвращаемся к Пустоте. Буддисты называют это сы да цзе кун, или «Четыре Больших — Пусты». Это означает, что разум ускользает от Четырех Элементов (Земля, Огонь, Вода и Воздух), и тогда человек становится равнодушным к мирским искушениям.

Когда духовный младенец рождается, необходимо нянчить («пестовать») его по меньшей мере в течение трех лет. Как и обычного ребенка, его следует защищать и питать, пока он не станет самостоятельным. Чтобы выжить, духовный младенец должен оставаться рядом с телом матери, поэтому если он и путешествует, то не заходит далеко. Этот процесс похож на то, как двух-трехлетний ребенок постепенно знакомится с неизвестным ему окружением. Обычно, когда человек достигает этой стадии, он уже совершает первый шаг к просветлению, или «буддовости».

 

D. Сокрушение Пустоты (фэньсуй сюйкун ) — «Девять лет лицом к стене» (цзю нянь мянь би ).

На этой стадии человек начинает видеть духовный мир более реально, чем мир физический. «Сокрушение Пустоты» означает разрушение иллюзии, связующей физический мир с духовным планом. Согласно буддизму, дух не способен полностью отделиться от физического тела, пока он привязан к человеческому миру эмоциональными ощущениями и желаниями. Только если человек способен освободиться от всех оков человеческих эмоций и желаний, его дух сможет отделиться от физического тела и стать независимым. Девять лет медитации предоставляют духу время на то, чтобы испытать мир энергии природы и научиться жить в нем самостоятельно. По завершении этих девяти лет духу исполняется двенадцать лет, и он способен отделиться от физического тела и продолжить жизнь после того, как это тело умрет.

Окончательная цель монаха заключается в том, чтобы достичь просветления, или стать буддой. Чтобы стать буддой, ему следует продолжать развитие своего шэнь, пока тот не станет самостоятельным и не сможет продолжить существование после смерти физического тела. Когда монах достигает такого уровня, его ци способна настолько сильно наполнять головной мозг, что человек начинает взаимодействовать с энергией (электрическими зарядами) воздуха и вокруг его головы возникает свечение. На самом деле, это свечение, или нимб, может возникать и на более ранних стадиях практики. Свечение вокруг головы часто показано на иконах Будды, особенно когда он изображен во время медитации в темноте. Такое же свечение, или нимб, имеется на изображениях западных святых. Я считаю, что если эти картины показывают то, что художник действительно видел, то изображаемые на них люди, несомненно, достигли просветления.

Чтобы достичь такого уровня, духовное дитя должно стать намного сильнее и нейтральнее. Этот процесс называется «Девять лет лицом к стене». Когда человек обращен лицом к стене, его не задевают многие искушения, и так ему легче достичь спокойствия. В течение этих девятилетних медитаций духовное дитя учится тому, как жить в энергии природы и продолжать расти даже после того, как физическое тело у мрет.

Эта стадия называется юань шэнь, или «тренировка духа». В этот период дух обучается у энергии природы. Разумеется, обычно этот процесс занимает намного больше двенадцати лет. На самом деле, буддисты верят, что на это требуется много последовательных жизней. В каждой новой жизни человек укрепляет своего младенца-шэнь, и если он продолжает практику, то в один прекрасный день сможет достичь уровня просветления. Однако существует также множество буддистов и даосов, которые считают, что практика целиком опирается на уровень понимания человека. Они верят, что, если человек способен по-настоящему осознать процесс практики, он может достичь просветления за любой, даже самый короткий срок. Я склонен согласиться с этим мнением. Я обнаружил, что практически в любой сфере занятий человек, понимающий принципы и старательно изучающий их, обязательно найдет способы достичь своей цели намного быстрее, чем тот, кто плохо осознает и понимает, чем он занимается.

В завершение этого раздела мне хотелось бы особо подчеркнуть, что эта книга позволит вам освоить лишь первые две стадии практики сисуй-цзин-цигуна, которые обеспечат вам долгую и здоровую жизнь. Существует множество документов, рассказывающих об этих первых стадиях практики, но о последних двух стадиях достижения просветления написано очень мало. Однако я уверен, что если ваше стремление искренне, а ваш разум сосредоточен на этой окончательной цели, вы сами поймете, что вам необходимо для достижения более высокого уровня. Помните: НИКТО НЕ СПОСОБЕН ПОНЯТЬ ВАС ЛУЧШЕ, ЧЕМ ВЫ САМИ.

 

 

7-5. Методы вайдань и нэйдань в практике сисуй-цзина

Во второй части этой книги мы объяснили общее различие между методами вайдань и нэйдань. В этом разделе нам хотелось бы подробнее описать использование теории вайдань и нэйдань  в практике сисуй-цзина.

Теория относит любые внешние практические методы, связанные с накоплением и перераспределением ци, к вайдань. Это подразумевает, что методы вайдань-сисуй-цзина представляют собой, в первую очередь, физическую стимуляцию, вызывающую вырабатывание и перераспределение ци. Но если производство и перераспределение ци вызываются сосредоточением разума в сочетании с дыханием, то метод классифицируется как нэйдань-сисуй-цзин. Ниже мы для ознакомления кратко перечислим некоторые методы вайдань  и нэйдань. Подробному обсуждению этих практических методов посвящена следующая глава.

 

Вайдань-сисуй-цзин  

 

Стадия 1: Очищение семени- цзин и его преобразование в  ци ( юань цзин хуа ци)  

А.  Физическая стимуляция яичек и пениса для увеличения производства цзин.

В. Прием или передача ци партнеру по занятиям в «Двойном Развитии» с целью достижения нового равновесия ци в организме. Это может включать также методы обмена ци с сексуальным партнером и поглощения его ци для повышения уровня ци в организме.

 

Стадия 2: Очищение  ци и ее преобразование в шэнь ( юань ци хуа шэнь)  

А. Работа с грузом, подвешенным в паху, для направления ци вверх, к хуантин и голове.

В. Надавливание пальцами на хуэйинь для управления воротами, через которые ци выводится на Путь Огня или Путь Воды.

С. Сжатие паха руками для направления ци вверх, к хуантин  и голове.

D. Усиление циркуляции ци в костном мозге путем стимуляции постукиванием.

 

Стадия 3: Очищение  шэнь и его возвращение в Пустоту ( юань шэнь хуань сюй)  

А. «Постукивание в Небесный Барабан» для очищения разума и усиления концентрации.

В. Массирование или разминание верхнего Даньтяня для усиления фокуса силы в этой области.

 

Стадия 4: Сокрушение Пустоты ( фэнъсуй сюйкун)  

Информации о методах вайдань  на этой стадии не имеется.

 

Нэйдань-сисуй-цзин  

Для направления ци к тренируемому месту нэйдань-сисуй-цзин использует И в сочетании с дыханием. Для достижения этого высокого уровня практики нэйдань  человек обычно должен уже в той или иной мере осознать и испытать некоторые из пяти необходимых шагов практики нэйдань: 1) регулирование тела; 2) регулирование дыхания; 3) регулирование разума; 4) регулирование ци; и наконец, 5) регулирование духа. Прежде чем приступить к практике нэйдань-сисуй-цзина, необходимо овладеть практиками регулирования тела, дыхания и разума и иметь определенный опыт в регулировании ци и и духа. Регулирование ци и духа — это главная цель практики нэйдань-сисуй-цзина. В первой книге нашей цигуновской серии, которая называется Корни китайского цигуна, мы подробно обсуждали эти пять шагов практики. Если вы чувствуете, что в вашем понимании этой темы нет полной ясности, вам следует вновь обратиться к соответствующим разделам первой книги.

Далее мы обсудим некоторые существующие методы нэйдань-сисуй-цзина. Известно, что когда человек достигает третьей и четвертой стадий духовного развития, практика нэйдань-сисуй-цзина становится жизненно важным ключом к успеху. К сожалению, мы не сможем предложить очень глубокого обсуждения этого уровня, поскольку существует очень мало документов, описывающих эти стадии. Несмотря на это, я считаю, что те люди, которые стремятся достичь окончательных стадий просветления, смогут осознать последующие шаги без дальнейших внешних указаний. Если вы не можете понять, к какой практике следует обратиться на новых стадиях, это означает, что вы еще не готовы к этим стадиям.

 

Стадия 1: Очищение семени- цзин и его преобразование в  ци ( юань цзин хуа ци)  

А. Метод накачивания ци дыханием. Посредством дыхания и под руководством И можно направлять ци в пах для стимулирования производства семени.

В. Метод полостного дыхания. Полостное дыхание включает дыхание полостей хуантин и хуэйинь. Эта техника также использует И в сочетании с дыханием для направления ци в эти полости. Это прочищает застойные области и повышает эффективность преобразования цзин в ци.

 

Стадия 2: Очищение  ци и ее преобразование в шэнь ( юань ци хуа шэнь)  

А. Дыхание шэнь. На этой стадии дыхание шэнь сосредоточено на духовном младенце в полости хуантин. Оно помогает ребенку обрести собственный дух и направляет его на правильный путь.

В. Костное дыхание. На этой стадии координация И и дыхания используется для направления ци к спинному и костному мозгу для его прочистки и поддерживания в нем надлежащих функций.

 

Стадия 3: Очищение  шэнь и его возвращение в Пустоту ( юань шэнь хуань сюй)  

А. Дыхание шэнь. Это дыхание шэнь развивает дух младенца, пребывающий в верхнем Даньтяне. Духовный младенец должен иметь свой собственный дух, чтобы быть независимым.

В. Тренировка фокусирования шэнь. На этой стадии необходимо питать свой дух и помогать ему расти. Кроме того, следует научиться фокусировать свой дух в крошечную точку и усиливать его до тех пор, пока не откроются «магические ворота». Естественно, важнейшим ключом к успеху в этом является практика регулирования ума.

С. Тренировка разделения духа и физического тела. Когда ворота открываются, дух следует уводить от физического тела. Однако этот дух-дитя пока не способен отдаляться от физического тела слишком далеко.

 

Стадия 4: Сокрушение Пустоты ( фэньсуй сюйкун)  

А. Тренировка шэнь. На этой стадии человек воспитывает свой дух и все больше отдаляет его от тела.

В. Практика «спячки». Чтобы позволить духу покинуть физическое тело, человеку необходимо уметь достигать глубокой медитации. Сердцебиение замедляется, а потребление кислорода сводится к минимуму. Только когда физическое тело достигло такой стадии Инь, дух способен покинуть его. Для этого необходима практика «спячки». Говорят, что, как только монах достиг этого уровня, его дух способен покидать физическое тело на несколько месяцев, а затем вновь возвращаться в тело и пробуждать его.

В завершение этого раздела нам хотелось бы напомнить вам, что для того, чтобы достичь высокого уровня в практике сисуй-цзина, важны как методы нэйдань, так и методы вайдань. Они представляют собой Инь и Ян. Обе группы методов должны помогать и уравновешивать друг друга. Как уже упоминалось, практики ицзинь-цзина и сисуй-цзина являются одним целым, и их не следует разделять. Практика ицзинь-цзина есть Ли, сисуй-цзина — Кань. Занимаясь и тем, и другим, вы сможете уравновесить Инь и Ян в своем организме.

 

Глава 8

Практика сисуй-цзин-цигуна

 

 

Введение

Предыдущая глава должна была дать вам основы теории и принципы практики сисуй-цзин-цигуна. Хотя некоторые из этих теоретических положений и принципов очень глубоки, и большинство людей испытывают сложности в их понимании, многие практические методы очень просты. В древнем Китае ученика сначала обучали тому, как выполнять практические упражнения. Почему их нужно выполнять, он узнавал намного позже, если это вообще преподавалось. Чаще всего рассуждения о том, что кроется за практическими методами, были занятием исключительно мастеров.

Сегодня никто не может назвать эту теорию и принципы большим секретом. Если у вас есть желание погрузиться в них, вы обязательно сможете обнаружить реальное значение и теоретическое обоснование практики сисуй-цзина. Как только вы уловите ключевые моменты и осознаете теорию, вам станет легче следовать процессу практики.

В этой главе я расскажу о методах практических занятий, описанных в существующих буддийских и даосских документах, и, по мере возможности, буду добавлять к ним теоретические объяснения. Прежде чем продолжить чтение, следует понять, что в основе буддийской и даосской версий этой практики кроются одни и те же теория и принципы, хотя подход к практическим занятиям может выглядеть несколько различным.

В первой части этой книги мы указали основное различие между буддийской и даосской практикой ицзинь-цзина и не будем вновь говорить об этом здесь. Однако нам хотелось бы напомнить вам о том, что обычно буддийская практика более консервативна, мягка, постепенна, медленна; она больше сосредоточена на духовных свершениях, чем на физическом развитии. Даосская практика более открыта, напориста, ускоренна; она стремится к быстрым результатам. Это особо справедливо в отношении процесса преобразования цзин в ци, для которого даосы используют физическое стимулирование.

Большая часть упражнений, обсуждаемых в этой книге, взята из даосских документов, хотя первоначально они могли возникнуть в буддийском направлении. Когда это будет возможным, я буду переводить и комментировать исходные стихи, фрагменты или песни, которые связаны с упражнениями. Я надеюсь, что благодаря этому вы сможете понять и по-настоящему почувствовать самое сердце этой практики. Как уже упоминалось, практика сисуй-цзин-цигуна является для меня новой областью и, хотя я чувствую, что осознал большую часть ее ключевых моментов и принципов, в этой книге все еще существуют большие пробелы. Такова природа личного опыта. Таким образом, я надеюсь, что те немногие, кого можно считать опытными мастерами практики сисуй-цзина, поделятся с нами своим опытом и заполнят эти пробелы. Естественно, ни один мастер цигуна не способен объяснить все неясности в одиночку. Искусство цигуна является результатом экспериментирования в течение более чем тысячи лет, и для полного объяснения этого опыта требуется работа многих, очень многих настоящих мастеров.

В этой главе мы сначала обсудим, кто может практиковать сисуй-цзин. Чтобы заложить основы дальнейшего обсуждения самих упражнений, я приведу переводы и комментарии двух важнейших текстов, взятых их различных источников. Наконец я опишу четыре основных тренировочных процесса сисуй-цзина, и это обсуждение завершит данную главу.

 

 

⇐ Предыдущая16171819202122232425Следующая ⇒

Поделиться: