Такова в священной «Малини виджайа тантре» седьмая глава (именуемая) «глава о мудрах».

 

Восьмая глава.

 

(Шива сказал):

Теперь поведаю о жертвоприношении, дающем (исполнение) всех желаний, благодаря познанию которого (садхака) станет равным йогини./1/

Вначале следует подготовить место для жертвоприношения в чистой местности, радующей ум, вместе с круглой огненной ямой; /2/

Для почитания, разделенное на 25 равных частей с центральной частью, окруженной со всех сторон четырехугольной оградой, украшенной парвауштхеной (т.е. передней частью агникунды)./3/

Затем совершается омовение. Побеждая двойственность омовением элементами, знающий мантру пусть совершает его шесть видов, начиная с омовения в пепле. Омываясь от грязи при омовении пеплом, заговоренным семь раз великой астра (биджей) следует натереть (им) тело в обратном порядке (с головы до ног). Затем вначале следует покрыть голову 5 членными видьями. (Затем) совершается омовение (водой) с шестичленной мула мантрой./4-6/

Затем в прекрасной одежде или без одежды, следует очистить руки и стопы. Совершив ачаману, следует выполнить марджану (кропление), с видьей и множеством варн./7/

Выполнив ньясу, затем (совершается) общая агхамаршана, (затем) упастхана, (затем) следует произнести на четках односложную (мантру)./8/

При омовении водой и глиной, заговоренной 7 раз астра (биджей), жертвуя, как и ранее (собственное) тело, следует совершить омовение для (очищения) от загрязнения./8-9/

Как и ранее, это омовение совершается с водой, как подобает. Одновременно омываясь и произнося трижды видья (мантру) пусть знающий мантру выльет себе на голову воду, с омывающей мантрой. Пусть совершит так же омовение пространством, навозом, ветром. Произнося великую астра (биджу), пусть пройдет, созерцая 7 шагов. Пусть снова пройдет, размышляя над парапара (видьей)./10-12/

Этот (путь) считается равным году тапаса, божественной йоги. Пусть произносящий мантру созерцает (уровень) пара, как поток амриты./13/

Поднимая огонь от основания больших пальцев (стоп) пусть он сожжет (свое тело) астра (биджей). Затем следует омыть свое тело амритой пара./14/

Поднеся мантру солнцу и другим (богам), памятуя астра (биджу), следует отправится в место жертвоприношения, очищенное астра (биджей). Пусть он войдет (туда) чистым и возвышенным./15/

Почтив там для устранения препятствий, покровителей врат, произнося астра (биджу) следует поместить (туда) цветы, созерцая огонь. Следует войти в место жертвоприношения, подобно огню и держа огонь./16/

Следует выполнить ограждение десяти направлений астра (биджей). Войдя с востока или с лунного направления (с севера) следует приступить (к выполнению) ньясы с астра мантрой и огнем вечности (каланала). Следует созерцать, начиная с больших пальцев ног, превращающееся в пепел тело облаченное в броню ветра. Следует созерцать себя единым с Шивой и бинду. Затем следует соединиться с Его Шакти. «Она есть Я» (СА’ХАМ) есть непобедимая мантра./17-20/

Затем следует добавить к этой мантре, образу Видьи, о Шанкари, «шаг палки», «великую прану», «выросшую палку», с «пупом» и «ягодицами». После них – «левую грудь», после нее – «горло», «левую вершину», украшенную «левой мудрой», бинду, полумесяц, небо украшенное надой, шакти и бинду. Это лучшая пинда (мантра), о Деви именуется девятисложной.(по всей видимости имеется в виду наватма мантра: Х Р КШ М Л В Й Н УМ) /21-23/

Творящая все совершенства, произносимая втайне. Ниже этой трещащей мантры следует разместить по порядку шаданга (Ньясу), начиная с сердца с шестью долгими гласными. В начале следует разместить «уста», с биджами: КША, РА, ВА, ЛА, украшенными сияющими бинду. Начиная с уст и (далее по порядку). Затем следует разместить в каждой части тела начиная со лба: /23-26/

(Гласная) А (размещается) на лбу, на рот следует поместить вторую (гласную АА). На глаза – И и ИИ. На оба уха У и УУ. На ноздри – Р и РР, на щеки – Л и ЛР. На верхние и нижние зубы (помещаются) Э и АЙ. Слоги О и АУ - на губы./24-27/

На макушке следует разместить (анусвару) АМ, висаргу – на языке, на правую дельту, плечо, предплечье, кисть и ноготь большего пальца следует поместить КА- варгу. Слева (на левую руку следует поместить) по порядку (ЧА Варгу) начиная с ЧА. Две Варги начинающихся с ТА ТА следует разместить начиная с ягодиц./29-30/

На стопы, на оба бока, на спину, на живот и сердце по порядку, на линию кожи, крови, мяса, следует поместить ЙА- варгу./31/

(Полугласные), начиная с ША помещаются в пятерку: кости, жир, семя, прана, и отверстия (тела). Разместив части тела мурти, пусть мудрый призовет Шиву./32/

Над «праной» следует поместить «пуп», сверху него – «правый большой палец», «левое ухо» - это постигаемый, дающий все совершенства Шива. Это - Великая Сущность Бхайравы, Великого Духа. При помощи этой (мантры) выполняются действия над частями тела как (было описано) ранее в соответствии с разделением гласных./33-34/

Мурти ньяса (ньяса наватмамантры вместе с анга ньясой), сришти ньяса (матрика ньяса), три таттва ньяса (ньяса Шива таттвы, Видьи, и Атмы) ньяса восьми частей мурти, Шива вместе с ангами - именуется шестичастная Шива Ньяса./35/

После нее следует выполнить шакта ньясу. Слушай, как (это следует сделать). Следует поместить в Мурти парапара (мантру) и ее «уста», (затем) малини. Затем следует (разместить) Ньясу начиная с пара в трех (местах): макушке, сердце и стопах. Восьмерку видий, начиная с Агхори и видьянгу как и ранее (следует разместить) на макушку, рот горло, сердце, пупок, «тайное место», бедра и стопы. Затем следует призвать Шакти, почитаемую всеми йогинами./36-38/

Джива пребывающая посреди ограждения, сияющая, подобно огню уничтожения, Пресветлая, с украшенной левой ногой, с головой увенчанной бинду. /39/

Она связана с правым коленом, вмещает все сонмы матерей. Ею (они) все удовлетворяются, (она) дает желанный плод./40/

Это именуется высшей сущностью Матерей, поэтому, их (мантры) произносящий мантру желающий совершенства должен произносить./41/

Вечно пребывает единство Рудры и Шакти. Из него происходит Высшая Шакти, именуемая (пребывающей) в отдельности./42/

Поскольку все совершенства в основе (пребывают) в ней, ею они творятся. Следует разместить ее части тела вместе с гласными, как ранее (в шаданга ньясе)./43/

Мурти с устами, Шакти, видья- третья, восьмерка, начиная с Агхори, и видьянга (ньяса)- пятая. Вместе с частями тела это именуется Ньясой Высшей Шакти шести видов. За этой парой (ньяс) следует ньяса, дающая все совершенства./44-45/

Правило левого ткачества (т.е. тантры левой руки) должно выполнятся через различение варны и мантры желающими плода освобождения или, отдельно, желающими (другого) плода./46/

Для каждого вида (мантр), разделяемых на Шамбху, Шакти и Ану (мантры), выполняется своя ньяса пяти видов./47/

Это – внешняя (Ньяса) включает также анга (ньясу). Шестая (вьяпака ньяса) (выполняется) повсюду (т.е. по всему телу). Так происходит очищение (тела)./48/

Не прерывая своего пребывания в размышлении о сущем и не- сущем, мудрым следует подготовить подобающие компоненты жертвоприношения./49/

Затем следует установить сосуд аргхьи, представляющий сущее и не-сущее. Затем следует зажигание огня и омовение водой Шакти для очищения./50/

Либо очищение выполняется другими элементами. Таким путем следует действовать знающему./51/

Ни какой предмет не следует считать нечистым. Благодаря этому, все (становится) чистым, даже нечистое (станет) чистым./52/

Водой наполнив сосуд и выполнив анга ньясу и амритакарну, этой водой следует очистить все компоненты./53/

Почтив Атман, следует выполнить внутреннее (поклонение). Поведаю теперь Тебе (дальнейшее), о Почитаемая всеми сонмами йогов! /54/

Вначале (следует созерцать) на четыре ангулы ниже пупка поддерживающие (адхара) шакти: Дхару, Суроду, Поту и Канду, четвертую./55/

(Точка на) четыре ангулы (ниже пупка) является истоком трезубца. В его рукояти следует представить Налу и Ананту./56/

Выше Ламбики (индра-йони чакра, между носом и горлом), вверху трезубца – «яблоко». Им пробивается, о Махадева, великий океан сети оков./57/

Без него человек не достигает единства с Шивой (Шива йоги). (Вокруг него), по промежуточным направлениям, начиная с юго-восточного, произносящий мантру должен созерцать Дхарму, Джнану, Вайрагью и Айшварью – четвертую. По четырем (основным) направлениям, начиная с востока, он должен памятовать четырёх слонов- земледержцев./58-59/

Выше «яблока», ниже трезубца созерцается четверка. Ее именуют видья таттвой, вместе с тремя ее покровами./60/

Эту таттву следует созерцать между КА- КХА (т.е. треугольником А-КА-КХА) и Ламбикой. Пусть мудрый созерцает могущественную КА и КХА таттву в форме лотоса; /61/

Наделенного венчиком и тычинками, вместе с раскрывающимся белым семенем. Начиная с восточного лепестка (в нем) следует разместить девятку, начиная с Вамы./62/

Вама, Джьештха, Раудри, Кали, Калавикарани, Сарвабхутадамани и Манонмани в центре- следует разместить по ходу солнца./63-64/

В обратном порядке следует разместить другую девятку, начиная с Вибху: Вибху, Джнани, Крия, Чештва, Вагиши, Джвалини, Вама, Джьештха, Раудри, все сияющие как огонь конца времен. Сначала размещаются шакты: Брахма, Вишну и Хара./65-66/

В середине, венчике в лепестках мандал пребывают эти владыки. Следует созерцать их, обозначаемых Речью, Солнцем, Луной и огнем./67/

Ишвара, Махапрета, Сияющий, вместе с умом, обладающий телом (сияющим) как десять миллионов огней вечности – место пребывания их всех./68/

Из его пупка вырастает Шакти. Ее следует созерцать как три зубца трезубца. Трехконечный КА-КХА упирается в двадашанту./69/

Следует созерцать в его зубцах три лотоса Шакти. Белый, всеподдерживающий- такова асана Пара (шакти)./70/

На ней следует созерцать образ, именуемый Видьей, в ней –Атман, в него (выполняется) пурва ньяса, наполненная Шивой./71/

Затем в середину между двумя (зубцами), северным и южным (помещается) высшая Шакти, в форме Парапара, великосильная, красного цвета./72/

Следует созерцать ее как Грозную, принимающую форму Воли, неустрашимую. В левом зубце- Апара, Красно- черная, устрашающая./73/

Деви, принимающая форму Воли, Почитаемая, Уничтожительница бед, Высшая (Пара) Проникающая Деви, Сияющая как миллиард солнц./74/

В шакти шести видов следует созерцать эти образы. Затем следует разместить части тела пятерки видий, начиная с юго-востока./75/

В направлениях Агни, Ишы, Ракши, Ваю, и Юга, по порядку, следует созерцать как подобает, части тела Шакти, и части тела Шивы./76/

(Так же и) По направляениям, начиная с Шакры с астра мантрой. В середину (размещается) «глаз». Следует созерцать (по этим направлениям)восьмерку, начиная с Агхоры, вместе с восьмеркой, начиная с Агхори./77/

Снаружи равномерно, по порядку (размещаются) локапалы. Созерцая их всех вместе с их собственными мантрами, следует затем приступить к джапе./78/

(Созерцая, как они) становятся растворенными в изначальной форме, каждого следует созерцать десятикратно. Созерцая сияющее пламя огня, следует в конце произнести СВАХА./79/

Пусть произносящий мантру сделает так один раз, (созерцая) одного за другим, ради успеха в обряде хомы. Это именуется ментальным жертвоприношением самудаяка./80/

Так (выполняется) установка тришулы с одной рукоятью, и тремя Шакти. Так (испрашивается) повеление у трезубца, о Прекрасноликая! /81/

Приняв кхечари мудру, не следует отрываться от поверхности земли. Это именуется шамбхава (дхьяна), после восьмой (чакры) она называется шакта./82/

После четвертой она известна как анава. Такова тришула. Отдельно от обряда жертвоприношения следует созерцать шакти чакру./83/

Благодаря этому, приняв кхечари (мудру) йогин сможет оторваться от поверхности земли. Затем, произнося мантру с махастрой 10 раз, следует разбросать по всем сторонам света деньги, созерцая (как они сгорают) словно от пламени огня. Созерцая дом (жертвоприношения) лишенным препятствий, следует повернуться на северо-восток (удалив их)./84-85/

Затем пусть мудрый сделает паньча гавью из пяти компонентов. (Это): коровья моча, навоз, молоко, простокваша и масло./86/

Следует произнести мантру шаданга (ньясы) сверху и вокруг, (используя) воду и траву куша. Выполнив амрита (карана) мудру над компонентами (жертвоприношения), следует созецать его сущность./87/

Пусть затем выполнит жертвоприношение васту (пуруше), произнося малини. /88/

Сложив руки в анджали (мудру) и произнося (слоги), начиная с ПХА (ХА), созерцая адхву закнчивающующуся на Шакти и после слога НА следует бросить (подношение)./89/

Следует почитать Ганешу, поднося благовония, курения и прочее. На асану помещаются сверху (подношения) с шестью прозношениями пранавы./90/

(Произнося слог) ГАМ, следует жертвовать Вигнеше благовония, курения и прочее. Его Анга (Ньяса) выполняется с шестью долгими гласными./91/

Произнося тринетру, и созерцая Гаджу, в образе Вамы. Отпуская (следует произнести): Да будет совершенно. Так следует почитать великое оружие./92/

Следует разместить Ананту, Дхарму, Джнану и Вайрагью и Айшварью в венчике. Такова асана, (имеющая) шесть опор./93/

Выше нее следует разместить, созерцая, (Шиву), держащего меч и цветок кетаки, устрашающего, с огромными клыками, с лицом украшенным сросшимися бровями, наделенного шестью его частями, окруженного по сторонам света Матерями, освященного собственными шестью частями Ревы, и слогом ПХАТ./95/

Созерцая такую форму, следует затем почитать восьмерку Матерей. В восточном лепестке, следует созерцать Индрани вместе с ваджрой./96/

(В юго-восточном лепестке следует созерцать) Агнеи, держащую в руках копье, (в южном лепестке) Ями держащую в руках палку. Следует также созерцать Найрити, Варуни, Ваяви, вместе с их (оружием), мечем, силком и флагом, о Возлюбленная! А также Каубери, держащую в руках молот и Ишани вместе с трезубцем./97-98/

Почтив, их благовониями, цветами и прочим следует совершить свободно хому. Вначале следует подготовить калашу, заговоренную мантрами более тысячи раз. /99/

Затем следует выполнить хому тысячу раз, (затем), выполнив джапу, следует произвести висарджану. Выполнив полностью (джапу) сто восемь раз, следует приступить к жертвоприношению./100/

В начале устанавливается сосуд сделанный из золота и прочего, со всеми мантрами целебными травами внутри, наполненный ароматной водой./101/

С ветками манго (размещенными) в горлышке, с белой нитью перевязанной по горлышку, отмеченный тилакой для устранения злых духов, завернутый в два куска белой ткани. /102/

Почитаемый муламантрой, повторенной сто восемь раз. Затем он почитается с астра мантрой Вардхани; /103/

Поднесением старательно асане пригоршней (подношений) как было описано. Затем следует почтить Индру и прочих (богов, расположенных) по сторонам света с произнесением гласных./104/

Разделив землю, следует поднести (подношения) Вардхани. Обведя калашу, следует произнести такую мантру Владыки мира (Индры): /105/

О, о, Шакра, в направлении твоей обители, ради устранения препятствий да будет тщательно совершен обряд по Воле Шивы! /106/

Перенеся туда прежде сидение, следует поместить сосуд, представляющий мурти. С правой (южной) стороны от него следует разместить Вардхани./107/

По окончании почитания его в образе Атмана, следует разместить (ее) в сосуде. Благовониями, цветами и прочим следует затем почитать в нем Вардхани./108/

Сделав старательно благовониями мандалу, (представляющую) область Брахмана (священное пространство) следует почитать Шестерку, Тройку или единицу./109/

(Затем следует) расчерчивание жертвенной ямы, ее разделение, умащение, (затем черчение) перекрестка, ограждение, установка ваджры. /110/

(Затем) производится выстилание (огненной ямы) травой куша и раскладка дров. Все это выполняется с астра (мантрой), затем следует добавить видья (мантру), и ОМ и ХРИМ./111/

Затем, совершая почитание, добавляется два (слова) ШИВА и ОМ. В сосуд или в стрелу следует призвать Джатаведаса (Огонь)./112/

Созерцая Шиву, как семя, следует поместить его в лоно Видьи. Затем, (выполняя) пять ахути следует выполнить хому Видье, вместе с ее частями тела./113/

Затем (выполняется) обряд рождения и прочего, затем выполняются все необходимые обряды. Созерцая параапара (видью) следует поднести пурнахути./114/

Следует почтить мать огня и его отца, а затем отпустить. Используя возлияние масла, следует затем разжечь огонь./115/

Вбирая с дыханием огонь мысленно через левую (ноздрю) и задержав его в сердце, следует (затем) выпустить его через правую (ноздрю)./116/

Затем, как и ранее, следует поднести пурна (ахути). Таково низшее правило огня Шивы. Созерцая Его, как форму Шивы и Свой Атман, пусть произносящий мантру выполнит по порядку внутренне (поклонение). Выполнив внутреннее поклонение, следует приступить к хоме. Выполнив сто раз с мула (мантрой) тарпану с ее частями и шаданга (ньясой), оставшейся десятой частью от мантры (выполняется) тарпана. Затем следует привести ученика, чистого телом и сытого./118-119/

Поклонившись, согласно порядку, Владыке богов, пребывающему на перекрестке, следует

поднести панчагавью, тепленное масло и полоскание для зубов./120/

С семикратным произнесением хридая мантры, маслом, молоком и рисом следует разбросать их, разделенных на шесть частей в равных пропорциях между богами, огнем, гуру, учениками, Вардхани и сосудом. Затем следует поднести зубочистку сделанную и кшираврикши./121-122/

Место, куда она упадет, (если оно) на западе, севере, северо-востоке и вверху, является (благоприятным). Прочие – неблагоприятны, (для их искупления) должна (быть сделана) восьмисоткартная хома./123/

Затем учителю следует выполнить внешний обряд, по всем направления (произнося) мантру ОМ КШАХ КШАХ САРВАБХУТЕБХЙАХ СВАХА. /124/

Выполнив ачаману, совершив Ньясу и почтив Шанкару (текст поврежден) становится чистым в доме. /125/

Выполнив Ньясу на ученике и, особенно, на себе, выполнив на рассвете ежедневные обряды следует исследовать сны./126/

Благой сон следует растолковать, а на неблагой совершить хому. Если во сне видятся плоды цветы и прочее, женщины, облаченные в прекрасные одежды, преодоление бедствий, нахождение в прекрасном месте, питье вина, отсечение головы, отказ от вкушения мяса, видение божеств, пребывание (с ними) и умащение (божеств), то (садхака) обретет желанные сиддхи./127-129/

Подобно этим описываются дурные сны. (Увидев во сне) приготовление мяса и его вкушение, падение в яму и прочее; /130/

Как сказано в тантрах, совершив недозволенное действие, от которого теряется положение дваждырожденного, мудрому следует совершать почитание богов, огня, гуру и Деви./131/

Не следует вкушать ничего не предложенного. Следует избегать имущества Бога, имущества гуру, имущества Деви./132/

Знающий мантру не должен беспокоится о том, (является ли она) бесплодной даже один час. Следует быть занятым практикой йоги или практикой мантры./133/

Таким образом, дав мантру или выслушав ее, следует выполнить висарджану. Затем (учителю) следует выполнить омовение Бога богов, ученика или себя из сосуда Шивы устраняющего все грехи. Итак, обряд самаи поведан вкратце./134-135/

 

Десятая глава.

 

Теперь (поведаю) о лакхах (ста тысячах джап), наделяющих успехом в садхане. (Садхака должен обладать) знанием шастр, уравновешенностью, мудростью, неуязвимостью, правдивостью, стойкостью./1/

Испытав садхаку (на эти качества) гуру должен укрепить (их). Совершив как подобает почитание Парамешвары как и раньше; /2/

Вторым (делом он должен установить), как и ранее, сосуд, сделанный из золота и прочего, без повреждений. Во всем (лотосе) в середине лотоса, или в южном лепестке, /3/

Следует почитать Наяков, с отдельной мантрой цветами и прочим. Выполнив тясячекратную тарпану, следует совершить абхишеку./4/

В благоприятной бхадра питхе, у почитаемого дерева шрипарна, поместив (ученика? ) лицом на восток или на север, омытого, украшенного цветами и прочим, /5/

Сотворенное тело мантры, производит благопритные (признаки). Звуки раковины барабана, и прочего, - известны как благоприятные звучащие признаки./6/ 

С всеми царскими упачарами выполнив над ним абхишеку, созерцая его равным Садашиве, следует его украсить./7/

Почтив вновь Владыку богов, пусть мудрый даст ему мантру. Пусть поместит (в его тело Ишвару, выполняя абхишеку) водой, цветами, зернами и маслом./8/

Все это он должен вылить на голову ученику, приняв (образ) Дакшина мурти. Выполняя абхишеку с астра мантрой он должен явить Рудра Шакти./9/

Благодаря им, объединившись с этой (мантрой), следует совершить тарпану тысячу раз. Тогда, настпупит начало, утверждение и объединение с нею./10/

Без учителя, абхишеки, (текст поврежден) без правила мантры, как можно (выполнять) адхивасу (текст поврежден). /11/

Обретя это труднодостижимое положение не достижимое самостоятельно, садхака, ради (обретения) совершенства в мантре (мантра сиддхи) должен следовать обету мантры./12/

Совершив так названную абхишеку, совершив омовение, следует произносить джапу царственной видьи (мантры) сто тысяч раз. Десятую часть от этого (числа) следует совершить тарпану./13/

Выполнив, как раньше, абхишеку, следует произносить джапу мантра шираса. Став наполненным обозначенным ею, следует (произносить джапу) два лакха (200 000), несмыкая глаз (без сна)./14/

Две лакши (именуются) Рудрани, четыре – Пуруштута, пять лакхов, о Деви (именуются) Пашупата их следует произносить; /15/

Облачившись в белые, красные, желтые черные и пестрые одежды. Затем садхака защищенный мантрами примет образ (почитаемого божества)./16/   

Безмолвное произнесение (дает уничтожение) всех грехов усиление силы мантры. Приняв обет ее выпонения, желая практиковать ее; /17/

Поднеся аргхью, следует благоговейно произносить джапу девять лакхов. После хомы с высшей дравьей (следует выполнить) тарпану десятой частью (от этого числа)./18/

(Подносится) мясо, которое именуют Великим владыкой земли, а также другие высшие дравьи, в середине (обряда), выполняя это два раза, три раза и или меньше./19/

Масло гунгула (наделяет ) благосклонностью (любовью) женщин, равным ему считается великое мясо (человечина). Молоко, бильва, семена лотоса именуются несравненными на земле./20/

Дхатри и дурва равны амрите, им же равным считается масло.  

Следует выполнить затем (обряд) с маслом и прочим, 9, 6, 3 раз по порядку./21/

Выполнив это прежде, пусть мудрый ради успеха (сиддхи) поднесет аргхью. Поднеся аргхью, пусть произносит джапу (в зависимости от того, ) сколько он желает совершенств (сиддхи). /22/

Благодарая одному лакху, Владыка земли приносит силу поддержания. Благодаря двум (лакхам), о Деви (садхака) обретет владычество и привлечение./23/

Благодаря трем (лакхам) достигается умиротворение, благодаря четырем - достигается сила. Благодаря пяти –вся мудрость, благодаря шести –сонм гандхарвов./24/

Благодаря семи –семь миров, благодаря десяти он станет равен им. Благодаря пятидесяти, он достигнет (состояния) за непроявленным, о Махешвари! /25/

За Майей, с шестью лакхами, за ишварой с восьмидесятью, благодаря десяти миллионам джап он обретет границу сакалы./26/

Затем является сознание Виры, выполнив его. Все (все джапы) как было описано, в темную (половину месяца) днем или ночью, следует выполнять. (Таково) это правило./27/

Выполнив описанное выше жертвоприношение, совершив наилучшее возлияние дравьи, пусть произносящий мантру выпрямив туловище, произносит джапу, не пошевелившись, (сидя) лицом на север; /28/

Выполняя (ее) до тех пор, пока не (проявится) целиком могущество йоги. (Когда он) выполнит (ее), (явится) беспорядочный шум, ужасный и чрезвычайно сильный./29/

(Кто) упав на землю сможет подняться и устоять- тот Владыка садхаков. Выполнив для них поклон, отделив левую часть тела./30/

И поднявшись к ним, поднеся аргьхю, станет равным им. Даже наставник должен выпоянть (джапу) каждый день сохраняя молчание в течении шести месяцев; /31/

(Практикуя) десять и пять мантр, которые были раньше названы мной Тебе; связанный предыдущей Ньясой, выполняя трижды (в день)огненный ритуал./32/  

Следует созерцать описанный выше трезубец, соблюдая брахмачарью, выполнив описанное выше жертвоприношение в окружении трех Шакти. /33/

Пусть учитель выполнит абхишеку над ним и над собой в начале и в конце. Став принявшим обет, он станет лучшим среди знающих мантру./34/

Выполняющий обряды благословения и проклятия, он не может быть уязвим. Для его очищения следует поместить мула мантру, три раза по три./34/

В левом большом пальце, ладони, глазах, указательных пальцах, в астре, с мечём А, КША ХРИМ, следует разместить шабдараши (алфавит)./36/

(С мантрами) НА, ПХА, ХРИМ (размещаются) старательно образ Шакти. Обратная, махамудра, прайога и мула (мантра); /37/

В своих местах тела. Это именуется саманья ньясой.

 

Одиннадцатая глава.

Теперь поведаю о дикше, самой труднодостижимой. Творящей наслаждение и Освобождение, творящей прямое видение./1/

Для нее не нужны никакие мандалы, жертвенные ямы и прочее. Перед ней не (выполняется) ньяса и прочее, а омовение – по желанию./2/

Войдя в место жертвоприношения, хорошо умащенное, почитаемое, обратившись лицом на восток или на север облаченный в прекрасные цветы./3/

Созерцая сияющую Шакти от стоп до головы, следует созерцать сгорающее тело посредством махамудры./4/

В порядке анулома следует созерцать малини, являющую амриту, ради нисхождения ее в тело. Эта дхьяна выполняется в уме./5/

Затем следует созерцать, как было описано ранее, очищение адхв в теле. Затем, очистив предметы, следует вести (Кундалини) Шакти к амрите./6/

Во всех обрядах знающий ритуал должен жертвовать Малини, пребывающей в середине высшей сферы, или всей высшей (сфере) целиком, о Возлюбленная! /7/ 

В начале следует почитать Ганешу для устранения препятствий. Затем, приступив к (почитанию) своего гуру, следует почитать семью гуру./8/

После Ганеши следует почтить все множество мантр, их владыкам следует поднести аргхью. /9/

По окончании следует почитать Видью. Эта Видья есть Махешвари. После (почитания) мантры, видьи и Ганеши следует наполниться кула Шакти./10/

На восточном, южном и северном направлении почитаются четыре Махешвари и прочие: находящиеся, начиная с востока и заканчивая северо-востоком, Индрани и прочие./11/

Выше следует почитать Бога в форме кута (КША), и Ану мантры, дживу в форме палки, дживу пребывающую в вверху трезубца./12/

Правый большой палец внизу, затем левая грудь, после него живот, горло, украшенные левым зубцом./13/

Затем Шива и язык, над ним – верхняя челюсть. Так образуется царь над йогини чакрами./14/ (Описывается мантра, к сожалению, не удалось расшифровать)

Благодаря его произнесению является высшее сознание. Затем следует жертвовать, согласно правилу, восьмерке героев вместе с (их) Шакти./15/

Желая различных могуществ, следует представить вначале образ Шри, вплоть до стоп, вместе с гандхой, дхупой и прочим./16/

Затем, призвав ученика многократно и хорошо испытанного, окропив (при помощи) Рудра Шакти, следует поместить его перед божеством./17/

Оглядев свои ладони следует освятить их рудра Шакти. Затем следует поднести цветы с рук с благовониями по сторонам света./18/

Созерцая их безопорно, следует созерцать их как наполненные Шакти. Сжав их с шакти мантрой и нетрой, следует (поднести)их к глазам, как и ранее./19/

Следует поместить (в них) цветок. Это – Шакти пребывающая в руке. Куда упадет цветок, там будет обозначена Кула./20/

Затем его следует поднести к лицу и бросить к ногам (ученика). Затем у его головы почитая чакру (образованную) руками, знающий йогу пусть пропустит Шакти (через руки), пока она не войдет в голову (ученика). Это именуется правилом «руки Шивы», творящим прямое видение./21-22/

Затем следует поднести горшок, наполненный плодами миробала и т.д.. Сделав тело поддерживаемым Шакти, следует поставить перед собой ученика./23/

Одновременно с бросанием цветов правой рукой и произнесением мантры, следует взять горшок, пребывая умом в созерцании./24/

Посредством «руки Шивы», следует подняв поднести ее к лицу. С этим ритуалом подносится (сосуд), сделанный из дерева баньян./25/

Следует поднести зубочитску, о Деви, размером 16 ангул. Из всего приходящего произносящий мантру (гуру) не раздумывая должен выбрать (разновидность) шактипату; /26/

Который подразделяется на медленный, умеренный и пр. Мудрый (должен выбрать разновидность): медленный, умеренный и др. Это именуется самая дикшей, производимой описанным выше утвердившимся (в ней). /27/

Когда желающий получить дикшу, жертвует (все) в уме, желая этого, как и раньше по порядку, йогин, почтив Владыку Кулы должен с нежность вглядеться и осмотреть ученика, созерцая усердно Шакти от стоп до головы; /28-29/

Размещая очищаемые адхвы, созерцая проникновение во все адхвы, посредством описанной ранее шакти таттвы и прочего. Войдя в него, следует выполнить этот обряд. Посредством очищения корня, начинается очищение светом огня Шакти./30-31/

(Затем) следует соединить очищаемое с чистым, пребывая умом в созерцании. Так все (адхвы) очищаются, сжигаемые несравненным (огнем)./32/

Следует созерцать как они растворяются в Шиве, нишкале или в сакале. Посредством йоги соединяясь на пути со своим почитаемым источником./33/

Выполняется сжигание цветка, отделенного от своего источника. Благодаря этому, великомудрый, очищается мышление ученика./34/ 

Следует отметить признаки погружения (сознания) ананда и др посредством почитания. (Это) - ананда, удбхава, камйа, нидра и гхурни – пятая./35/

Наделенный (такими видами) шакти (паты) подразделяемыми на медленную, умеренную и т.д. он может сбросить оковы и принять оковы по своему желанию./36/

Приняв их, он может их разъединить для особого наслаждения. Ни для кого иного не является эта «одержимость». /37/

Посредством шакти он сможет сжечь их снаружи и внутри. Они сжигаются в нем, как дерево с отсеченными корнями./38/

 

Двенадцатая глава.

 

Затем с воодушевлением выслушав эту речь Бога богов, чрезвычайно ясную, творящая блаженство миру; /1/

Довольная, удовлетворенная, бессмертием Деви, почитаемая сонмом богов, поклонившись Уничтожителю слепоты, вновь сказала Бхарати: /2/

Прежде Тобой было сказано, что йогин должен практиковать йогу. Как же совершается эта практика? Поведай о Губитель Трипуры! /3/

На сказанное так Владычицей вселенной, Бхарава, устранитель страха, сказал глубоко удовлетворенный такую мудрую речь: /4/

Услышь (истину) о практике йоги, поведанную мною ранее. Устойчиво пребывая в ней, в этом мире йогин обретет сиддхи./5/

В пещере или землянке, в беззвучном радующем ум (месте), лишенном всех помех, йогин должен практиковать йогу./6/

Победивший асану, победивший ум, победивший прану, победивший чувства, победивший сон, победивший гнев, победивший порывы и пребывающий (в этом состоянии)/7/

Владыка йоги должен практиковать посредством различения всех объектов, различения ума, (различения таттв) начиная с земли и заканчивая Шакти./8/

Различение пространства, символа (виграха), бинду, варны, бхуваны и адхвы- таковы шесть различений, как о них наставляется./9/

Различение внутреннего внешнего, и соединяющее (их)- так именуются три вида пространства (вйома). Бинду именуется десятеричным./10/

Кадамбаголакара, сияющая светом мерцающей звезды, подразделяемая на белый прочие (цвета)- такова единая десятеричная бинду./11/

Колокольчик, чиравака и т.д.- таков звук, десятерично подразделяемый. Виграха – собственное «я» (ану), пребывающее в двойственности, хотя оно множественно./12/

У миров нет числа, число варн – полсотни. Что-то одно для практики следует выбрать, для соединения с этим. /13/

Другое к плодам не приводит. Это именуются ведущим к разделенности. У него один плод – в нем разделение ума./14/

Душа, очищенная хомой и дикшей обученная относительно вхождения (самавеша), желающая обрести йогу должна вначале выполнять (эту практику)./15/

Поместив на обе руки высшую биджу, пусть мудрый, посредством махамудры, в обратном порядке созерцает Шакти; /16/

Сияющую, как пламя огня, от кончиков стоп до макушки. Затем следует выполнить намаскар. Так созерцается в сердце огонь./17/

В изначальной форме следует созерцать высшую биджу, чрезвычайно яркую. Ее следует созерцать три матры, исходящую из трех КА и КХА./18/

Затем, после ста тала, йогин обретет вхождение (в нее) за семь дней, даже если он –убийца брахмана. (Так) он должен практиковать ежедневно./19/

С телом, наделенным такой авешей, следует совершить это правило как было описано./20а/

Как было (описано) учителем, выполняется последовательно правило авеши.

Псоредством созерцания васан, следует приступить к овладению ступенями (йоги).

Поклонившись Гананатхе, следует созерцать последовательность трех гуру, тогда его тело охватывается (этим сотсоянием). Следует созерцать, с умом не отклоняющимся ни на что иное, в своем теле, сияющий как золото четырехугольник, наделенный ваджрами./22/

Затем обретется тяжесть (гарима) за двадцать семь дней. За семь дней он победит его (тела) инертность./23/

За шесть месяцев он станет победившим болезни с текучим телом. За три года (он обретет) ваджрное тело, за девять превзойдет нагов./24/

Поведана Тебе чистая притхиви дхарана. Теперь как прежде, о Деви, поведаю тебе о ее пятеричном подразделении./25/

Слева и справа следует созерцать тело, сияющее подобно расплавленному золоту, пребывающее в четырехугольной мандале, украшенной ваджрами./26/

За семь дней оно обретет тяжесть. За месяц оно освободится от болезней. За шесть месяцев йогин, пребывающий внутри земли, воистину, будет знать все./27/

За три года он получит все наслаждения на земле, окруженной семью океанами. Второе различение поведано, теперь услышь о третьем./28/

Следует созерцать тело, как есть, но лишенное деятельности. (Тогда йогин) обретет плод описанный ранее, вместе с паталой./29/

При четвертом (различении), следует созерцать (тело) пребывающее в сердце размером в двенадцать ангул, с первой варной в собственной форме, слева и справа неусыпно./30/

Обретя все, описанное ранее, он станет владыкой паталы. Он достигнет этой устойчивости в недеянии. В пятом (разделении); /31/

(Созерцается тело) желтое сияющее как солнце. При шестом- черное и массивное. При седьмом следует тщательно созерцать его плещущимся/32/

Затем он устойчиво будет знать три (мира): бхур, бхувар и свар, и другие (миры), за описанное прежде количество лет./33/

(Следует созерцать) Сакалу пребывающую внутри сердца и Себя (Атман) цвета золота, самосияющего, излучающего весь свет изнутри тела./34/

Разделение на правое и левое и семь миров, как и прежде, мудрый устойчиво познает внаслаждении в этом, девятом разделении. /35/

Следует созерцать солнечный диск, желтый как прежде. Так он обретет мир Брахмана, описанным выше путем./36/

Затем следует созерцать его свет, сияющий, желтый как и прежде. (Тогда), став равным Мне, он достигнет Моего мира./37/

Следует созерцать свет, желтый, все освещающий внутри и снаружи. (Тогда он) обретет господство на Шатарудрами./38/

Так практикуется пятнадцатиричное созерцание притхиви таттвы йогинами, ради совершенства в йоге желающими ее плодов./39/

Созревание готовности (к ней) зависит от васан. С ней следует стартельно установить соединение во время дикши./40/ 

Кто соединен с этой таттвой, тот не возращается из нее. Обретя все ее плоды, соединенный с Шивой не разъединится. /41/

Даже не соединенный, благодаря очищению свыше обретет владычество над мирами. Благодаря очищению он обретет природу Шивы, сожгя оковы самсары./42/

 

Тринадцатая глава.

 

Теперь поведаю Варуни дхарану. Посредством успеха в ней, (йогин) становится владыкой вод./1/

Следует созерцать (свое) тело, пребывающее среди воды, белое, прохладное, круглое. Ничто иное внутри и снаружи йогин не должен созерцать./2/

Благодаря этой практике он за семь дней он обретет мягкость. За месяц он непременно станет преодолевшим болезнь желчи (желтуху)./3/

За год владыка йоги обретет нежное тело, нежный взгляд, развевающуюся на ветру шевелюру, за три года (станет) подобным облаку./4/

Это именуется первой, чистой Варуни дхараной. Теперь вновь поведаю о ее подразделениях./5/

Следует созерцать, как и раньше, свое тело слева и справа, белое, пребывающее над водой, о Деви, пребывающей внутри (йогина)./6/

За семь дней (йогин) освободится от всех болезней, происходящих от желчи. За шесть месяцев появится устойчивость, если они пребывает в единстве с нею (водой)./7/

За три года появится знание окружения воды, он не будет затронут разделениями, повсюду (пребывая) подобно Варуне (воде). Он достигнет варуна таттву, если будет практиковать постепенно (эти) уровни. Следует, как прежде, (созерцать) себя, пребывающего в середине горла (размером) 12 ангул./8-9/

Созерцающий владыку таттвы воды, непременно быстро узрит (его). Это видение будет устойчивым. В пятом (уровне наступит) пребывание в своей изначальной форме./10/

Во втором подразделении, став устойчивым, наделенным (светом) лунного диска, он затем достигнет единства с ним, затем (единства) с формой сакалы./11/

Следует созерцать как тело наполняется сиянием, белого цвета. Затем оно становится устойчивым. Затем наступает пребывание в чрезвычайной устойчивости./12/

Затем следует созерцать свет груды жемчуга и лунного диска. Преодолев неустойчивость, вторым он обретет устойчивость./13/

Затем следует созерцать белый свет этого сияния. (Благодаря этому, йогин) обретет положение видйешвары, происходящее из окружения воды./14/

Созерцая свое тело наполненным им, пребывающим в белом свете, (йогин) обретет всевластие, чрезвычайно устойчиво пребывая в чрезвычайной устойчивости./15/

Единство с созерцаемой таттвой (обретается) на третьем уровне. На втором происходит осознание ее владыки./16/

Или же на втором (уровне) знающий йогу станет устойчиво единым с ней. На шестом он обретет всевладычество, но если (задержится) на втором, то (обретет) гибель. Таковы все подразделения таттвы (составляющие) 15 сущностей, разнообразно постигаемых, знающими правила, наделяющими совершенствами пяти плодов./17-18/

Благодаря этому происходит внутренний плод о котором говорилось и (снова) говорится. Познаваемое, которое является плодом единства с ней, есть все, без сомнения./19/  

Эта именуется варуни (дхараной), подразделяемой на пятнадцать. Ради совершенства йогинов в йоге услышь об агнеи (дхаране)./20/

Следует созерцать в теле треугельник, содержащий красное пламя. (благодаря этому) за семь дней, о Деви, (у йогина) появится острота./21/

За месяц садхака избавится от всех (болезней), происходящих от ветра и слизи. Он станет лишенным сна, многоедящим, производящим много кала и мочи./22/

По прошествии трех месяцев, он по желанию сможет переварить любую вещь. За три года, став единым с огнем, он сможет играть с огнем./23/

Разгневанный, он сможет все сжечь вместе с лесами горами по желанию. Следует созерцать себя, пребывающего в треугольной мандале./24/

Старательно, слева и справа и повсюду. За семь дней, (йогин) станет лишенным болезней, за шесть месяцев единым с огнем./25/

За три года он полностью сможет видеть таттву огня. В зависимости от того, какова способность (шакти), каково видение, в таком пребывании он будет устойчив./26/

Созерцая себя как прежде пребывающим в небе, цвета пламени, увидит по порядку владык таттвы огня./27/

Созерцающий в центре огонь, являющийся в окружении дыма, обликом подобный солнечному диску, станет единым с владыкой таттвы огня./28/

Следует созерцать сакалу, светом устраняющего сеть тьмы, сияющего подобно огню без дыма, (тогда йогин) достигнет владычества над ним./29/

Следует созерцать образ дневного света и огня а в нем – огонь. Тогда он обретет подобие ему. В нем он пребудет недвижимо./30/

Там он должен сиять блеском, подобно блеску драгоценностей. Пребывая в единстве с ним йогин обретет положение мантреши./31/

Следует созерцать внутри и снаружи, огонь, пребывающий повсюду. Благодаря этому (йогин) не покинет это положение, неуничтожимое и неделимое./32/

При гибели (мира он достигнет) высшего положения покоя, (которое есть) Шанкара. Так (Тебе) названа пятнадцатичеричная вахни дхарана./33/

Следует созерцать свое тело, черное подвижное, наделенное 6 направлениями (вправо, влево, вперед, назад, вверх, вниз) и 5 действиями (подбрасывание, падение, сжатие, расширение, движение), прохладное, движущееся со звуком чу-чу (в этом заключена) ваяви дхарана./34/

По устранении болезней, происходящих от капхи, происходит подвижность, подобная ветру. За шесть месяцев практики йогин, (достигнет) пребывания в этом положении/35/

За час (мухурту) сможет преодолеть сто йоджан. За три года он станет непосредственной формой ветра./36/

Он сможет выветривать горы и выкорчевывать деревья. Разгневанный, он будет повелевать Шакрой (Индрой), и тот, лишенный сил, будет прислуживать ему. /37/

Следует созерцать собственное тело голубого цвета. За шесть месяцев (йогин) достигнет всего, как было сказано раньше, без сомнения./38/

За три года он узрит ваю таттву, пребывая в единстве с ней. В межбровии следует созерцать форму Атмана (себя) цвета туши./39/

(Тогда йогин) узрит всех чистых владык ваю таттвы, действующих в совокупности чувств, цвета неба, обликом подобных солнечному диску./40/

Созерцающий ее, достигает единства с ней. Когда это произойдет, он погрузится в нее. Там следует созерцать сакалу, являющуюся как небо, разбитое Индрой (молнией)./41/

Он достигнет природы мантреши, затем владычества над ней. При созерцании его всепроникающей варны, он достигнет ее могущества./42/

Затем он достигает Превосходства над ней, скользящей вверх и вниз. Такова поведанная божественная ваю дхарана./43/

Созерцая свое тело, подобное ветру и его отсутствие, йогин за семь дней достигнет пустотности./44/

За месяц, даже атакованный владыками наслаждений, он не смутится, оставив болезни, свободный от лихорадки./45/

За шесть месяцев он сможет проходит сквозь узкие отверстия, подобно пространству. За три с половиной года он станет подобным пространству./46/

По желанию (он сможет принимать) огромное тело, по желанию – малое, крепкое, (неделимое) нерушимое. Он узрит Медини; /47/

(Ароматом) подобную нектару сотен предложенных цветов, (цветом) подобную миллиарду утроб зари. Созерцая (так) тело, за три года у него появится знание пространства./48/

Описанный выше плод он обретет за семь дней. Во лбу следует созерцать Себя размером 12 ангул, /49/

Он узрит по порядку всех владык этой таттвы, стоящих впереди (него). Созерцая (себя) цвета лунного диска, закрытого Раху, он станет единым с ней./50/

Следует созерцать сакалу, в виде лунного диска, пребывающую там. Благодаря этому лунному свету он обретет природу мантреши./51/

Благодаря этому, скользя вниз, внутри и снаружи, мудрый, достигнув природы мантреши, достигает несравненного знания./52/

Благодаря ему, скользящему вверх, через свет в форме амриты и достигнувшему свободы, ему никто не сможет противостоять./53/

Итак названная дхарана пяти таттв пребывающая в чистых адхавах, пятирично охватывает сознание существа./54/

В них помещается сознание, являющееся сущностью растворения виши и прочего отличного от сознания, которое происходит по собственной Воле./55/

Следует сделать осознание устойчивым, этим обретается его плод. Оно должно стать единым, не подверженным внутреннему разделению./56/

Кто достигает пребывание внутри, не должен останавливаться, совершающий остановку, не достигнет высшего плода./57/

При обретении совершенств пяти дхаран йогины обретают 11 совершенств пишачей, и пять совершенств Индры. Так подразделяются йогины./58/

Практикуя по порядку в пятнадцати уровнях желанные (сиддхи) обретаются за три года от начала (практики), а некоторые за два и один (год). /59/

Иные за шесть месяцев и пять месяцев, четыре и три, два и один, за (одну) пакшу, за пятнадцать и десять дней; /60/

Три, два или один, согласно множеству желаний как было описано выше. (Йогин), насладившись желанными сиддхи, обретет вечное положение./61/

 

Четырнадцатая глава.

Теперь поведаю о дхаранах на танматрах, по порядку, начиная с запаха, и о плодах их реализации./1/

Следует созерцать пребывающую в на вершине ноздревых отверстий гандха танматру, желтую, четырехугольную, подобную горе, отмеченную знаками ваджры./2/

Йогин, который созерцает ее более десяти дней не отвлекаясь умом, какой запах не сможет обрести, двоякий и многообразный? /3/

Затем за один сезон для него благой запах станет устойчивым. За шесть месяцев он станет самим запахом./4/

Какой бы и где не проявлялся запах, на нем следует сосредотачиваться. За три года он обретет сиддхи управления пятью элементами./5/

Выше следует созерцать форму Атмана в сердце. За три года (йогин) обретет знание уровня запаха./6/

Созерцающий слегка сияющий (образ запаха) лишенный мандалы, узрит всех обитателей (входящих) в уровень запаха./7/

Созерцая там названный образ таттвы земли, (йогин) обретет единство с ней, пребывая, как ранее, на втором уровне./8/

Созерцая там свою форму, сияющую, пребывающую ниже, он обретет владычество над ней описанным выше путем./9/

Затем следует все созерцать (методом), подобным описанному для выше таттвы земли. Затем выше (йогин) обретет плод ее изначальной формы, пребывающий на уровне запаха./10/

Теперь поведаю о дхаране образа вкуса используемое йогинами, благодаря ей у йогинов обретается вездесущность./11/ 

Следует созерцать воду, являющуюся с пузырями пребывающую на кончике языка, как танматру, содержащуюся на кончике языка./12/

Прохладная, обладающая шестью вкусами, созерцаемая вместе с пребывающей с ней ее внутренней сущностью. За месяц у него появятся ее сладкий вкус./13/

Когда он обретет сладость, оставив соленный и прочие, (вкусы), тогда, несомненно, йогин за шесть месяцев станет победителем смерти./14/

Свободный от старости и болезней, наделенный черными волосами, он будет жить пока существует луна, звезды и солнце./15/

Созерцая его в изначальной форме, в описанном прежде образе пузырей, (йогин) обретает постижение уровня воды. Что может быть удивительней? /16/

Эта соединенная с молненией дхьяна, лишенная опоры производит за (несколько) лет все, что содержится на уровне воды./17/

Созерцая описанный выше образ таттвы воды, (йогин) достигает всего, рожденного на уровне вкуса./18/

Теперь поведаю о благой дхаране, наделяющей божественным видением, наделяющей всеми сиддхи, содержащейся в рупа танматре./19/  

Йогину следует, пребывая в уединенном месте, немигающим взглядом видеть все в виде осеннего облака; /20/

Так сосредотачивая ум, пребывать там десять дней до тех пор пока не увидит чрезвычайно тонкую бинду./21/

Некоторые там белые, некоторые красные, желтые, другие синие- увидев их, следует предельно сосредоточить ум, не отвлекая сознание ни на что иное./22/   

Через шесть месяцев он увидит в них великое множество форм, за три года они, вместе с сияющим светом, станут устойчивыми./23/

Благодаря такой практике за два года, он увидит образы бимба, через за год, он увидит огонь, за шесть месяцев – образ пуруши./24/

За три месяца – проникающий огонь, за месяц – всепроникающий. За описанную выше последовательность времени, (явится) уровень формы; /25/

(Йогин) обретет плод их всех, у нег о появится божественное зрение. Такова лишенная представлений дхарана, проявляющаяся от ее выполнения./26/

В своих пятнадцать отдельных видах, она является сама. Поскольку она- самодостаточна, следует, не сомневаясь, ее практиковать. К чему множество прочих писаний? /27/  

Теперь поведаю Тебе другую дхарану, состоящую из осязания, благодаря которой йогин обретает ваджрное тело./28/

Следует созерцать себя (Атман) пребывающим внутри шестиугольной мандалы, каждая часть которой, подобно цветку кукшма анджнана, наполнена светом./29/ 

 Затем, всего за десять дней, о Деви, он станет (единым) с прикосновением муравья, созерцая его./30/        

Он будет пребывать в ваджрном теле, он обретет его, как было сказано ранее, созерцая его в первичной форме, в образе мандалы./31/

Обретя знания деятельности спарша таттвы, кем он может быть побежден? Для обретения господства над ней следует созерцать себя в мандале./32/

Благодаря ее реализации, он станет знающим все прикосновения. Закрыв уши, пусть он старательно вслушивается при закрытых глазах./33/

Если он услышит великий гром, на нем следует сосредоточиться. За десять дней у него явится (знание) утробного огня./34/

За шесть месяцев у него появится знание слышимого издалека. Пока оно не наступило окончательно, следует созерцать медленно и постепенно (вслушиваясь)./35/

Благодаря этой практике, не отвлекаясь умом ни на что иное, постигается Сущность сакалы. (Благодаря ей, йогин) обретет знание уровня звука, и будет пребывать в нем устойчиво./36/

Какой бы звук он не услышал вначале, в конце него- звук, подобный раковине, есть форма пралая кала, его следует практиковать желающим его плода./37/

Когда он превзойдет ее, (и достигнет) оболочки другого звука, он именуется виджнанакала, в нем он будет непобедим./38/  

(Звук) доставляющий радость уму, который созерцается вслед за ним, известен йогина, желающим йоги, как мантра./39/          

Затем слышится другой звук, подобный спокойному гудению раковины. Это именуется (уровенем) мантреши, дающей плод всех сиддхи./40/

Звук который появляется после прекращения гудения раковины, есть уровень мантреши, великая причина сиддхи./41/

Благодаря непрекращающему гудению нады в небе, подобной вине, он достигнет освобождения. Звук подобный ей известен как обитель Шамбху./42/

По отдельности и по порядку, следует практиковать их всех, тогда всезнающий достигнет всех сиддхи, пребывая в окружении звука../43/

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: