I. Исторические корни образа Деда Мороза на Русском Севере.

С.В. Жарникова

 

Концепция программы

“Великий Устюг – родина Деда Мороза”

 

 

Вологда

2000 год

 

СОДЕРЖАНИЕ:

I. Исторические корни образа Деда Мороза на Русском Севере.

1. Историко-культурологическая справка – стр. 3

2. Концепция образа Деда Мороза и Снегурочки – стр. 22

II . Программа "Троян" (в рамках региональной программы "Великий Устюг – Родина Деда Мороза" ) – стр. 23

Первый цикл. Начало года. Весна.  

1. Масленица – стр. 24

а) историко-культурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

2. Троица – стр. 30

а) историко-кулыурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

3. 1 Мая – стр. 33

а) историко-культурологическая справка.

4. Дополнительная информация по весенним праздникам.

Второй цикл. Лето

1. Купала (Ярилин день) – стр. 36

а) историко-культурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

2. Три Спаса – стр. 45

а) историко-кулыурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

Третий цикл. Зима.

1. Зимние Святки и Новый Год – стр. 53

а) историко-культурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

III. Перечень концептуальных положений программы

"Великий Устюг - Родина Деда Мороза" – стр. 58

IV. Перечень основных мероприятий по программе

"Великий Устюг – Родина Деда Мороза" – стр. 60

 

 

I. Исторические корни

Персонажи ряженья Масленицы

· Предки - "старцы", "покойник", "высокие старухи";

· Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами)";

· Молодые - "жених с невестой", "беременная баба";

· Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки";

· Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой. Есть сведения о том, что на Масленицу "колдуны ездили голые на палке".

Необходимое оборудование

· Русские качели.

· Русские горки (ледянки).

· Санные выезды (тройки).

· Блинные палатки.

· Открытая эстрада для выступления коллективов.

 

2. Троица (Семик и Троица)

(Историко-культурологическая справка)

Следующим после Масленицы обрядовозначимым праздником Троянова цикла была Троица (и Семик — четверг перед Троицей или, реже, после Троицы). И Троица и предваряющий её Семик были связаны с культами плодородия. А так как плодородие, как и знание будущего, могли дать только предки, обитатели "того света", то на Троицу обязательно пекли блины и гадали о судьбе. Синхронная христианской Пятидесятнице, древняя Троица представляла собой смешение двух культов - культа растений и культа заложных покойников, запоздалое погребение которых происходило в Семик. "Заложные" покойные это люди, умершие прелсдевременно. Среди них много девушек - утопленниц или умерших не своей смертью. Именно с ними в значительной мере связаны обряды Троицы. По существу Троица — праздник растительности и воды. С хозяйками воды "русалками" в эти дни кумились, т.е. заключали временный союз, который потом расторгали обрядом раскумления. Как правило, такое посестримство с русалками длится не более трех дней. Д.К.Зеленин считал, что "такой кратковременный союз заключают с определенной целью, а именно:

а) чтобы узнать у русалки свою судьбу; венок, на котором покачалась кума-русалка, бросают в воду и по тому, всплывет он или потонет, предсказывают будущее;

б) чтобы доставить русалке развлечение, связанное с эротическим кумовством (наследие древних свадебных периодов), и вообще, чтобы её успокоить и ублаготворить, дабы она в будущем не мстила человеку, а помогала".

В Троицких обрядах самые древние элементы связаны с культом растений. Так согласно информации, собранной фольклористами, на Троицу в деревни, дома, к колодцам приносили березки. Их ставили под окна, "торкали под матицу от грозы" приносили ветки берез в дома. Иногда их стелили на пол вместе с соломой. Засохшие ветки березы затем клали в сено, чтобы "сено не секли мыши". Березки ставили на могилы, на них вешали полотенца. Из березовых веток вили венки, в них вплетали также цветы. Такими венками на Троицу венчали коров и быков. Иногда пастух надевал венки коровам на рога и один венко" приносил хозяину, который вешал его в доме или во дворе. Считалось, что " Это Бог счастья дает". В целом Троица состоит их трех праздников: Духовской субботы (Родительской субботы), Троицы (воскресенье) и Духова дня (понедельник). В Духовскую субботу ходили на кладбища. Носили кутью, блины, пироги, в древности пиво и мед. На кладбище ходили в 12 часов дня, т.е. в полдень, что связано с древним представлением о том, что именно в полдень к трапезе приходят умершие родители. На могилах завивали венки. Потом этими "духовскими венками" лечили детей, продевая их 3 раза через венок. Считалось, что принесенный с кладбища "духовский" венок обладает сверхъестественной жизненной силой.

На Троицу (как и на Масленицу) девушки и даже немолодые женщины (до 40 лет) качались на качелях, которые раскачивали мужчины, получавшие в оплату "крашенки" (крашеные яйца). Мужчины затем делали среди деревни круг, по которому катали яйца, "бились в битки". Яйца красили березовой корой. В течение всех трех дней Троицы ели блины. Во многих севернорусских местностях на Троицу ходили на ржаное поле, катались в озимой ржи. Приходили сюда с пирогами, блинами, медом. По ржи катались дети, катали девок, баб, мужиков, Обязательно катали по полю крашеные яйца и подбрасывали их. вверх, чтобы рожь росла высокой.

Кумлепие на Троицу представляло собой следующее: девушки сгибали две березы, связывали их макушки, а потом начинали ходить под ними парами навстречу друг другу. Ходят, меняются платками, проходят три раза, поют вдвоем, остальные молчат. Проходя, завивают венки на неделю, загадывают: засохнет - к смерти. Проходят трижды под березой, целуются. Женщины кумились также там, где росли две сросшиеся вместе березы. Они менялись платками, целовались через нательный крест, повешенный на березу.

Среди наиболее архаических обрядов - очерчивание. Ветхая старуха, верхом на кочерге, после завивания венков очерчивала крут, обсыпая окружающих овсом. Ей пели "срамные" песни. При очерчивании обязательно двигались по солнцу, при расчерчивании - против солнца. Иногда при очерчивании женщин1: обсыпали листьями березы. Они подставляли передники, и если в него попадал листик, то женщина верила, что у нее родится ребенок, если два - то двойня.

Иногда на Троицу девушки надевали женский головной убор, а женщины напротив - заплетали косу по-девичьи.

В Семик (четверг перед Троицей или после Троицы) совершали обряды в память всех заложных покойников, а не только тех, которые превратились в русалок. По ним устраивают в Семик поминки в местах древних языческих погребений. Эти поминки отличались общим весельем, музыкой и ритуальным свистом.

Существовал обычай делать в Семик чучело и в Троицу хоронить его, провожать наподобие масленицы. Чаще всего чучелом была украшенная березка. Её или топили в воде, чтобы летом была необходимая влага, либо разрывали на поле. Где ставили в рожь, раскидывая вокруг яйца (символ жизни), чтобы рожь лучше уродилась. На Троицу хоронили с песнями не только березку, но и "кукушку" (букет из лравы "кукушкины слезки") или "русалку", которую изображала соломенная кукла или та же самая березка, по в белой рубахе. Её бросали в реку под плач, хохот, под дикий треск трещеток, тазов, заслонок, в сопровождении игры на музыкальных инструментах и ритуальной пляски.

В Духов день умывались водой, в которой красили березовой корой яйца, приговаривая: "Матушка вода, дай добра". Иногда в воду бросали и березовые листья. Эти обряды были знаками символического приобщения человека к весеннему возрождению природы. Все действия троицкой обрядности в той или иной мере связаны с березой. Будь то кумление девушек, женщин, или кумление с русалками - в центре этого действа находилось святое дерево. Информаторы прямо сообщают, что в эти дни "молились святой березе". Здесь стоит еще раз напомнить, что в древнейших индоевропейских представлениях Верховное Божество (Творец Вселенной и Владыка космического закона "рта") постоянно ассоциировался с "древом жизни". В космическом пространстве "держит крону дерева" Варуна - прообраз Велеса-Рода и Деда Мороза. Со сверкающей огнями-звездами елью приходит на Новый Год Дед Мороз. Специально подготовленные зеленые ветки — один из символов Масленицы у всех европейских народов. Так в Швеции, Норвегии, Дании на масленицу украшали подоконники зелеными ветками, а в масленичный понедельник хлестали друг друга березовыми ветками. В Германии на масленицу предавалось большое значение зелени. Там дети ходили в лес искать "дикого человека". Изображающий его был одет в листву и держал в руках деревце. Эти примеры можно было бы продолжить. Но, возвращаясь к русской традиции, подчеркнем, что если Дед Мороз приходит зимой со сверкающей елью (сосной), т.е. хвойным деревом — единственным в наших широтах, сохраняющим зеленый цвет - цвет жизни, то весной те же функции священного дерева у наших предков выполняла береза. Такое отношение к березе, как к ритуально значимому, чистому дереву уходит корнями в глубочайшие пласты индоевропейской древности.

Так К. Йеттмар отмечает, что у жителей гор Гиндукуша (Афганистан), как полагают, потомков одной из первых волн индоевропейских иммигрантов, пришедших сюда со своей восточноевропейской прародины задолго до II тыс. до н. э., сохранились представления о том, что береза "чистое и священное" дерево. Так считается, что спастись от ведьмы можно только забравшись на березу. На бересте охотно пишут тексты - амулеты, а в домусульманский период для буддийских рукописей использовали именно полосы бересты. Заметим, что Bhurja (береза) - это дерево, из коры которого изготовлялся материал для письма, упоминается еще в "Яджурведе". Материалом для письма береста оставалась в Индии вплоть до XVI в. Вяч. Вс.Иванов и Т.В. Гамкрелидзе отмечают, что название березы связано в индоевропейских языках с техникой письма, и что её использовали как материал для письма в древнейших индоевропейских культурах. Но именно как материал для письма береста до недавнего времени использовалась в северорусской и индийской традиции. И это при том, что в Индии березы растут только на высотах 2500-4300 м. И за берестой надо было подниматься достаточно высоко. На бересте делались записи о браке высших каст, писались сакральные тексты. Одна из древнейших записей текстов Ригведы была сделана на бересте. Все это лишний раз подтверждает, что в представлениях наших далеких предков береза была деревом, связанным с Верховным Божеством Вселенной. В обрядах Троицы главное действующее лицо - береза - космическое древо жизни, соотнесенное с Творцом. О том, что это именно так, свидетельствуют старинные русские заговоры. Ранее отмечалось, что в заговорах священное дерево - "карколист" растет в сакральном пространстве вечности "на Море Океане, на острове Буяне", причем -"вверх корнями, вниз ветвями". Именно такое дерево держит в "бездонном пространстве" неба древний индоевропейский бог Варуна (Уран), аналог русского Деда Мороза. Но вот перед нами старинный русский заговор: "На море Окияне, на острове Кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх • кореньями". Остров Буян (как и остров Курган) - мир предков, "тот свет", которым правит в древнеиндоевропейской традиции Царь Вселенной Варуна (Дед Зевса - Уран), а в русской Велес - Род или Дед Мороз.

Предшествующий Троице Семик целиком и полностью подчинен поминовению умерших. Троица - праздник возрожденной растительности ТРвод, также связана с поминовением "родителей" — предков, подателей здоровья и счастья для живых. И в этом своем качестве она, бесспорно, связана с Трояном, как одной из ипостасей Деда Мороза - Творца Вселенной, в его весеннем, возрожденном к жизни качестве, т.е. в виде юноши ("зеленый Троян").

Таким образом, праздник "Троица" состоит из следующих основных моментов:

· Семик — обряды поминовения усопших;

· Кумление и обряды с березой;

· Троицкая трапеза;

· Заклинание плодородия полей;

· Ритуальные пляски среди растительности;

· Качание на качелях на долю;

· Гадание на венках о судьбе.

В данном обрядовом действе Троян (Дед Мороз) — юноша в одежде из листьев с деревцем березы в руке. В его функции на празднике входит:

· Освящение начала девичьих кумлений;

· Заклинание плодородия полей и лесов;

· Возглавляет ритуальные пляски на поляне;

· Освящает ритуальную трапезу (крашеные яйца, яичницу, блины, пироги, пиво, различные напитки с медом).

Необходимое оборудование:

1. Блинные палатки или "харчевни";

2. Лодки (возможно теплоход для прогулок по воде;

3. Палатки для торговли сувенирами (прикрепляются к березовым веткам);

4. Летняя эстрада с дерновым покрытием или поляна с легкими навесами.

 

3. I Мая

(Историко-кулыпурологичеекая справка)

В период между Масленицей и Троицей возможно проведение еще одного праздника троянова цикла - 1 Мая. В русской традиции конец апреля - начало мая - дни, посвященные Николе Вешнему. Мы знаем, что св. Николай в русской традиции сменил древнее божество Велеса-Волоса, аналога Трояна - Рода и ведического Варуны. В древности порубежье апреля-мая и первые дни мая были "велесовыми" днями. Празднование начала мая характерно практически для всех народов Европы, что говорит о древности данного праздника.

Так в Италии в ночь на 30 апреля парни и девушки шли в лес на ночную прогулку. Они вырывали с корнем какое-либо дерево (бук, сосну или ель) и устанавливали его на деревенской площади. К вершине дерева подвешивали подарки. Молодежь веселилась вокруг дерева. В последний вечер апреля или 1 мая деревенские парни ходили от дома к дому. Они носили зеленую ветвь, украшенную пестрыми лентами, цветами и лимонами. В начале прошлого века в некоторых деревнях области Венета в первые три майских вечера молодые люди носили зажженные ветки.

В Испании на 1 мая приходится праздник Зеленого Сантьяго, напоминающий чествование Георгия Зеленого у славян. Обязательный элемент майских праздников - майское дерево. Утром праздничного дня срубленное дерево сажают в свежевыкопанную на площади яму, украшают его цветными лентами и сладостями, а вечером пляшут вокруг.

В Нидерландах на 1 мая ставили майское дерево. Молодежь подыскивала его в лесу, а затем срубленное дерево, украсив его пестрой бумагой, везли в деревню.

Установка майского дерева - символа расцвета природы и плодородия характерна также и для Англии. Накануне 1 мая молодежь обычно отправлялась в лес "собирать май" и возвращалась с песнями, неся охапки зеленых веток и цветов. Дома, заборы, ворота украшали гирляндами " зелени. Вечером 1 мая молодежь играла и танцевала возле "майского дерева".

Майское дерево" ставили на 1 мая и в скандинавских странах. В этот день дома и церкви украшали листвой.

В Германии также в ночь на 1 мая устанавливали майское дерево. Накануне 1 мая парни ходили в лес за деревом и должны были до захода солнца доставить дерево на праздничную площадь, не пользуясь телегой и лошадью (что говорит о глубокой архаичности обряда). На ночь около дерева выставляли охрану, чтобы его не украли парни из соседней деревни. С восходом солнца и когда дерево было украшено, его нельзя уже было красть. Дерево украшали лентами, венком и яичной скорлупой. Вокруг майского дерева молодежь водила хороводы и пела песни.

Аналогичные обряды были в Австрии, где в ночь на 1 мая также устанавливали майское дерево, которое старались незаметно украсть из леса, принадлежавшего соседней деревне. В его украшении участвовала вся молодежь. Майское дерево, как и в Германии, ночью охраняли, чтобы его не украли соседи. Похищенное дерево старались поскорее вернуть, так как его потеря была не только позором, но и считалось несчастливым предзнаменованием.

В Чехли, Моравии, Словакии в ночь на 1 мая юноши ставят "май" -это высокая тонкая пихта или ель. Верхушку "мая" украшают пестрыми лентами, красными платками, калачами. В нижней части дерева ветки обламывают и ствол тщательно очищают от коры. Ниже кроны подвешивают широкий венок из весенних цветов. Эти примеры можно продолжать достаточно долго. В русской обрядовой практике аналогичного праздника сегодня нет, обряды с деревом – березкой характерны для другого праздника - Троицы. И более того, майское дерево во всех странах Европы, как правило, находят в лесу, приносят, охраняют, " а зачастую и украшают парни, хотя веселится около него вся молодежь.

Что же касается обрядов с троицкой березкой - то это сугубо девичий и женский праздник. Но, тем не менее, майское дерево, бесспорно, связано с тем космическим "древом", которое держит Варуна - Дед Мороз. Тем более, что зачастую в качестве майского дерева выступает все та же украшенная ель, что и в Новом году. Поскольку обряды с "майским деревом" есть практически у всех индоевропейских народов Европы, можно предположить, что они ранее были характерны и для восточных славян. Во всяком случае,

4. Дополнительная информация по весенним праздникам

(Троянова цикла):

1. Кулачные бои, как правило, происходят между Рождеством и Масленицей. В некоторых областях происходили и на Троицу. Д.К.Зеленин считал кулачные бои "отголоском древней тризны, которая принимала форму состязаний у могилы умершего (драться по мертвецы"). Еще сохранилась некоторая связь кулачных боев с днями поминовения умерших, как, например, с Масленицей или Троицей... В кулачных боях принимают участие одни лишь мужчины. Женщины если и присутствуют, то только в роли зрительниц".

2. Качели - являются почти исключительно женским развлечением. На них качаются весной: от Масленицы до Троицы.

Вот как описывает их Д.К. Зеленин: "Различаются простые и круглые качели. Для сооружения простых качелей к концам доски длиною в 1,5-2 м. привязывают крепкие веревки, иногда свитые из молодых березок. Длина веревок 2-3 м. Верхние концы веревок прикрепляются, к поперечному бревну, укрепленному высоко над землей на особом сооружении из столбов. Таким образом, доска висит горизонтально примерно на метровой высоте. Два человека становятся по краям висящей на веревках доски и раскачивают её, держась руками за веревки и упираясь ногами в доску. Остальные садятся на доску между обоими стоящими и спускают ноги. Размах раскачивающейся доски иногда очень велик, и доска взлетает высоко над землей".

"На круглых качелях качающиеся описывают полный круг вокруг высокого поперечного бревна. На двух высоких врытых в землю столбах лежит вал, сквозь концы которого пропущены два шеста. На этих шестах укреплены четыре висящих доски. На каждую из этих досок садится по два человека. Парни, стоящие у качелей, ухватив за концы, поднимают и опускают их."

"Одновременно с качанием на качелях девушки прыгали на досках. Доска кладется поперек толстого бревна таким образом, что концы её, выступающие по сторонам бревна, уравновешены. Кто-либо из участников садится на середину доски. На концы доски становятся две девушки и начинают поочередно подпрыгивать, благодаря чему поднимается то один, то другой конец". Д.К. Зеленин считал, что качание на качелях и скакание на досках это "магический обряд, связанный с земледельческим культом: высота взлета на качелях и прыжков на доске должна послужить символом мощного роста растений и вызвать этот рост". Кроме того, стоит отметить, что санскритское "dola" (дола) - качание, колебание, a "dola" (доля) -качели, т.е. на качелях качались на долю, т.е. на судьбу.

"Катание с высоких гор на санках, аналогичное качанию на качелях, сохранило в народной памяти связь с земледельческой магией, особенно ростом густого и высокого льна и конопли: русские женщины на масленицу и в первый понедельник Великого поста специально для этого (как говорится, "на лен и коноплю") катаются с высоких ледяных гор на санках" или на донце прялки. Катание с ледяных гор длится всю зиму, но наиболее подходящим временем считается время Масленицы.

И наконец "у севернорусских существует особый вид катания с гор: у косогора или оврага ставят наклонно два параллельных друг другу гладких шеста и, держась за руки, съезжают по ним вниз".

Катание яиц - игра, приуроченная к весенним праздникам (между Пасхой и Троицей). Как пишет Д.К. Зеленин: "это магическое оплодотворение земли и символ созревания семян, которые подобны яйцам. Яйца катают на земле, по наклонной плоскости. Выигрывает тот, чье яйцо прокатится дальше; те чужие яйца, которые катящееся яйцо при этом заденет, переходят к игроку, бросившему это яйцо".

Мужские весенние игры; городки, свайка, лапта.

 

Второй цикл. Лето. 1. Купала (Ярилин день).

(Историко-культурологическая справка)

Купала или Иванов день был одним из древнейших дохристианских праздников, торжественно отмечавшихся практически у всех народов Европы. Связанный с летним солнцестоянием, он делил год еще в ведическую (а вероятнее всего и  в индоевропейскую) пору на две половины, о которых в Махабхарате говорится: "Божественные день - ночь (сутки) - это год, Он также делится на две части:

Ночь это путь (солнца) на юг. день - это путь на север". Б.Л. Смирнов, комментируя этот текст, пишет: "время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) "светлой половиной", умерший в это время не возвращается". Причем, согласно идее трех начал - святости, страстности и злобы (незнания), соответственно светлой, красной и темной карме, люди разделялись в своих посмертных судьбах:

"Темные направляются в преисподнюю, Красные (раджас) - к человеческому (существованию), Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле. В силу исключительной злобности (они) попадают в звериные лона,

В силу праведных - неправедных (дел) - в человеческие, А в силу праведных - в божеские (лона)". Исходя из этого текста, можно предположить , что именно в Ивановскую (купальскую) ночь, когда Солнце поворачивало на юг и начиналась "Ночь богов", после обрядов очищения водой и огнем, как бы "включался" процесс возвращения на землю тех душ, которые "в силу праведных - неправедных дел", совершенных в прошлой своей жизни, должны вернуться на землю в человеческом облике. Излившись дождем или росой, они приходят вновь в мир людей в облике новорожденных младенцев. Вспомним средневековое русское поучение:" То ти не Род, седя на воздусе мечет на землю груды (дождь, росу - С.Ж.) и в том рождаются дети" и ведическое представление о том, что "путь предков ведет умершего на Луну, откуда он изливается дождем или росой и вновь рождается здесь". Наши далекие предки были убеждены, что "из навей (мертвых - С.Ж.) нас дети емлют", т.е. из мира мертвых мы возвращаемся в этот мир детьми. Не случайно в Вологодской губернии еще в начале XX века на Иванов день собирали" и пили росу. Травы, собранные в купальскую ночь, должны были приносить здоровье и жизненную силу, способствовать зачатию и рождению здорового потомства. М. Забылин писал о том, что накануне Ивана Купала все северные народы отмечали праздник Росы, "так как почитание богини Ладо было у всех общее". Прусское Лаго, латвийское Лиго, русская Лада и индоиранский праздник "Лила" - все связаны с идеей продолжения рода, увеличения репродуктивной силы Земли и людей. Души возвращались на землю дождем и росой и необходимо было дать им новую плоть, зачать новые живые существа. Н.Р. Гусева особо отмечает, что в языках индоиранской группы слово "лила" (как и слово "лельа", "лела", означающие "прижимание", "возбужденный (ая), движущийся (ая) туда - сюда") образуется от глагола "ли" со значениями "плотно прижиматься, ложиться, растворяться, погружаться". Они могут быть сопоставлены со славянским Лелем и посвященными ему хороводными любовными играми". Д.К. Зеленин, говоря о празднике Ивана Купала, подчеркивает, что "в древности с этим периодом совпадал свадебный сезон, т.е. время заключения браков - разумеется не в нашем понимании, не индивидуальных браков, а "игрищ в селениях". И он же отмечает, что "огонь, через который прыгает молодежь - это не только средство очищения, но и оберег; предпочтение, которое оказывают при этом соломе и разному старью, как топливу для таких костров, может свидетельствовать о том, что к огню приглашают умерших предков, хотя никаких других данных в пользу этого предположения нет...Свободу нравов среди молодежи, столь характерную для Ивановой ночи, следует рассматривать как пережиток древнего брачного периода. Этот мотив выступает в обрядовых песнях:

"Хто не прийде на Купала дивиця,

Той не буде до вику женицця !"

Еще раз подчеркиваем, что день Ивана Купала приходился на день летнего солнцеворота, отмечавшего у древних индоевропейцев начало . "ночи богов". В этом празднике поклонение солнцу, огню, воде и деревьям проявлялось с наибольшей силой. Вот что писал о нем автор XVI века:"... с вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня поюще свои песни, переплетающие Купалом; потом через оный огонь перескакуют... Егда бо приидет самый праздник Рождество предтечево, тогда в святую ту Нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесяти в бубны, и в сопели, и гудением струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанием, женам же и девам их главами киванием и устнами их неприязнен кличь, вся скверные бесовские песни, а хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем и отроком великое падение, туже есть и на женское и девичье шатание".

Поскольку Купала был днем, "знаменовавшимся браками", то молодежь как бы приобщалась огню во всех его ипостасях: и в образе солнца, и в образе дерева, и в образе костра, и в образе воды. В Махабхарате говорится о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что "этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им (т.е. горам, воде, солнцу, земле и деревьям) почтение и ради успокоения болезней... Им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям". На Русском Севере именно в Иванов день начинали купаться, а в Пинежском районе Архангельской области /д. Красное/ девушки купались голыми. Существовал обычай купаться или кататься в Ивановой росе.

В этот день добывали "живой огонь" трением двух кусков дерева друг о друга. В Никольском уезде Вологодской губернии старики добывали огонь при помощи березовой чаги. В нее вставляли край палки, вращением которой получали огонь. В.К. Соколова отмечает, что по белорусской традиции во время купальской ночи "на игрище за огнем приходила самая древняя старуха; как только она брала огонь, ее прогоняли и хлестали полынью". В связи с принятым в Никольском уезде Вологодской губернии способом добычи "живого огня" на Ивана Купала, стоит вспомнить, что в индийской традиции Рудра (воплотившийся в огонь и являющийся одной из ипостасей Неба - Варуны, т.е. Деда Мороза) - созидатель жизни и в этом качестве "он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется "шивалингам"... Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с "йони" - кольцом у его основания, символизирующим женское начало - шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала. По сути дела, название "шивалингам" относится именно к этому сочетанию, фиксирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни на земле и проявления созидательной энергии", - пишет Н.Р. Гусева. В этом способе получения "живого огня", который использовали старики в Никольском уезде, мы фактически видим тот же "шивалингам" (деревянный стержень /и "йони"/ березовая чага), что и в индийском варианте.

"Живым огнем" поджигали купальские костры. Молодежь прыгала через них, часто парами. Считалось, что если при этом они не разомкнут рук, то поженятся. В купальских кострах иногда сжигали сухие сучья и траву, освященную на Троицу. Костры часто жгли на меже, вблизи поспевающей ржи или на берегу реки. Во время танцев вокруг костров образовывали магический круг, защищая себя от нечисти. Иногда делали чучело, водили вокруг него хоровод, и с ним в обнимку перепрыгивали . через костер. А затем это чучело (часто наряженную березку) жгли "с песнями плачевными, за коими следовала попойка". Иногда Купалу представлял большой кол, вбитый в землю, обложенный соломой, со снопом наверху. В сумерки его поджигали. В Белоруссии через такой костер прыгали только молодые холостые парни.

Н.Р. Гусева, в связи с праздником Купалы, пишет следующее: "Бога -Солнце славяне одаривали разными именами: Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индо-арийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен:

а) Купала происходит не от славянского корня "куп" - (купаться), а состоит из двух слов - "ку", что значит на санскрите "земля", и "пала" - "податель даров", "охранитель"... и в таком толковании имя Купала больше соответствует сущности бога Солнца... Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога - Солнца, в воду входят, встречая восход солнца. Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа плодородия, неотделимые в сознании людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца.

б) В основе имени "Ярил (а)" лежит корень "яр", который в ряде индо-арийских языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. (В языке Авесты слово "яр" связано также с понятием "год" - С.Ж.). Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Солнца, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими страсть с яростью и яркостью. Имя - эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях.

И, наконец: в) имени Хоре можно найти соответствие в санскритском слове "харос" ("хара"), которое означает "огонь", "пламя", "наполненность энергией" и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия "бог".

В.К. Соколова также сопоставляет с Купалой Ярилин день. Она отмечает, что: "В Костроме в петровское заговенье хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами". Во Владимирской губернии празднества в честь Ярилы проходили в XIX веке повсеместно в заговенье перед петровским постом. В рощу около Шуи приходили не только из города, но и из более чем двадцати деревень. На празднике Ярилы в Тавдинском уезде после обеда "все шли на берег реки или озера, женщины несли котелки с яйцами; на берегу разводили костры и варили яйца, их обычно красили луковыми перьями. Парни и девушки купались, потом брали по яйцу и катали их; мужчины и женщины ходили от костра к костру и угощались. После захода солнца все, молодые и старые, раздевались и купались. Затем взрослые возвращались домой, а молодежь гуляла всю ночь; наевшись, бросались оставшимися яйцами (причем, этому бросанию, - замечает 8.А. Городцов, - придается какой - то таинственный и непристойный смысл) ... И.М. Снегирев отмечал, что "Иван Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях". В.К. Соколова пишет: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой", что полностью соответствует вышеприведенным словам Н.Р. Гусевой. Отметим также, что в купальской обрядности присутствовал такой архаический элемент, как обход дворов с припевом "Виноградий". Словцы ходили большими артелями до тридцати человек во главе с пожилыми мужиками. Содержание этих песен то же, что и зимних и весенних колядок. Они были одинаковы во всех календарных обходах со дня зимнего (22 декабря) до летнего (22 июня) солнцеворота, т.е. на протяжении всего "Дня Богов", когда солнце "шло на север".

Таким образом, можно констатировать, что купальская обрядность тесно связана с культом Солнца, огня, воды и плодородия. Имеет смысл вспомнить, что в апокрифе XII - XIII вв. говорится о славянах, "устроивших" себе каменное изваяние "Трояна Харса Белеса Перуна". (Запятые в текстах тогда, как известно, не ставили). Смысл этого сообщения можно понять, как перечисление трех ипостасей Бога Трояна (трехликого, трехсоставного). Он Харе, что на санскрите означает "огонь", "пламя", "наполненность энергией". Н.Р. Гусева подчеркивает, что в Индии это слово является "синонимом самого понятия "бог". Он Белее, что значит Владыка. Он Владыка Молний - перунов. В Ригведе аналог Трояна - Варуна прославляется, как "давший солнцу ноги", "торящий дороги солнца", "протолкнувший солнце на небо". В древнеиранской Авесте еще один аналог Трояна Ахура Мазда (Господь Премудрый) говорит о Солнце: "Я сотворил его - столь же достойным почитания и поклонения, как я сам", а Митра - Солнце, обращаясь к Ахура Мазде, называет его "небесным, святейшим, творцом мира чистым". В русской летописи XII века говорится о том, что "... сего ради прозваша и бог Сварогъ... и по сем царствава сынъ его именемъ Солнце ... царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбог". Древнерусский Сварог - отец Солнца (как и Варуна, и Ахура Мазда) - это Бог Неба, Верховный Бог Творец, ведь Сварга (svarga) на санскрите буквально значит "небо". И здесь уместно вспомнить, что "по представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом... По произволу Деда начинается день и наступает ночь". Дедом величали Бога Неба. Но его же звали Сварогом и , судя по -всему, именно это имя мог носить в древности наш Дед Мороз. Ранее уже отмечалось, что в древнеиндоевропейской традиции год делился на 3 четырехмесячных сезона и второе четырехмесячье, начинавшееся с летнего солнцеворота - 22 июня, находилось под покровительством Савитри, т.е. женской ипостаси бога Савитара. Савитар (Savitar - букв, "порождающий") отец бога Солнца (Сурьи). Он торопит Солнце, которое подчиняется ему. Универсальное определение Савитара - "золотой", его называют "господином творенья и господином мира", он "охватывает тройное воздушное и небесное пространство, приводит в движение три неба, три земли, охраняет людей тремя обетами". Савитар, как образ восходящего и заходящего солнца, является одним из аспектов Варуны - аналога восточнославянского Деда Мороза. Покровительница четырех летних месяцев Савитри - "спасительница", женская ипостась Савитара. Таким образом, период, начинающийся "поворотом солнца на юг" - лето северных широт, охраняют две ипостаси бога Творца - мужская и женская. Именно они стоят в центре праздника Купала - это всем известные Иван да Марья. В песнях Купалы поется о том, как Иван звал Марью идти в поле, чтобы стеречь хлеб, беречь коров, жечь ведьм, замыкать им зубы. Песни рассказывают о праздничном купанье: "где Иван купался - берег • колыхался, где Марья купалась - трава расстилалась". Цветок Иван - да -Марья состоит из двух красок - синей и желтой. Мы знаем, что желтый цвет символ света, золота, солнца, а синий - ночи, воды, тайных знаний. Именно цветы Ивана - да - Марьи вплетали в купальские венки, приносили в дома, втыкали в веники, которыми парились только на Купалу. Поэтические баллады купальского цикла рассказывают о том, что родные брат и сестра, разлученные в детстве, встретились и поженились, не узнав друг друга. И за этот кровосмесительный брак они превратились в цветок. Однако этот простой, хотя и трагический, сюжет на поверку оказывается совсем не простым. Когда мы говорили об одном из прообразов Деда Мороза в древней восточнославянской мифологии, мы отмечали образ Владыки Вселенной Рода. Заметим, что в санскрите "родас" это небо и земля, т.е. Вселенная. На Ивана Купала, при сборе купальских целительных трав, на Русском Севере еще в начале XX века женщины приговаривали:

"Небо - тетя, Земля - мати !

Помоги траву брати!"

Род - аналог общеиндоевропейского бога неба Вруны и древнеиранского Ахура Мазды. Но среди божеств из других мифологических систем, которых автор средневекового поучения против язычества считает сопоставимыми с Родом, назван древнегреческий Аполлон. Отметим, что русский автор называет его Артемидом. Кто же такой бог Аполлон - аналог древнерусского бога Рода, а значит и нашего Деда Мороза. В греческой мифологии он сын Зевса и Лето, брат - близнец Артемиды. Лингвисты считают, что "данные греческого языка не позволяют раскрыть этимологию имени Аполлона". Он "стреловержец, губитель, прорицатель,

блюститель гармонии космической и человеческой, соединяющий воедино небо, землю и преисподнюю". Но наряду с губительными действиями Аполлону присущи и целительные - он врач, защитник от болезней. И наконец - он пастух. (Т.е. ему присущи все атрибуты и Рода, и Варуны). Но при том, что в древнегреческой мифологии он сын Зевса, Аполлон не имеет отчества и его зовут по имени родившей его и Артемиду матери Лето - Летоид. Исследователи отмечают, что "на более поздней стадии архаики он - демон смерти, убийства, даже освященных ритуалом человеческих жертвоприношений, но он и целитель, отвратитель бед". Его сестра - близнец Артемида, дочь Лето. Это грозная богиня, вооруженная луком и стрелами, она следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот. В Малой Азии, в знаменитом Эфесском храме, почиталось изображение Артемиды Многогрудой - Великой Матери. В этом своем качестве она помогает роженицам (только появившись на свет, она помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона). И наконец, "древнее представление об Артемиде связано с ее лунной природой, отсюда ее близость к колдовским чарам богини луны Селены". Говоря о близнецах брате и сестре Аполлоне и Артемиде, детях Лето, не стоит забывать, что Аполлона называли еще и Гиперборейским, т.е. северным богом, что летом он улетал на лебедях на свою родину, к берегам Кронийского или Скифского океана, т.е. на побережья Белого и Баренцева морей ! Что именно у Северного Полюса помещали древнейшие мифы храм Аполлона. Стоит также вспомнить, что негреческое имя Аполло и Аполлон весьма близко к Купало (Купало и Купалон). Во всяком случае у нас более чем достаточно оснований, чтобы связать образы Аполлона и Артемиды (Артемида и Артемиды Летоидов) с праздником летнего солнцестояния восточных славян и цветком Ивана - да - Марьи, символом дня Купалы. Золото солнечного света и синий мрак ночи, жизнь и смерть, возрождение к новой жизни как неизбежность нового ухода - все это слилось в обрядах Купалы -порубежья Дня и Ночи богов. Таким образом ведические Савитар и Савитри, древнегреческие Аполлон и Артемида и русские Иван - да -Марья - образы одного круга - мужская и женская ипостаси Творца, включающие в купальскую ночь вечный процесс перетекания смерти в жизнь. В том, что в основе понимания символики незамысловатого, казалось бы, цветка лежит такая громадная историческая глубина, не приходится сомневаться. Это один из тех многочисленных примеров в русской народной традиции, "когда мифологический образ сохраняется в своем архаическом состоянии, не подвергаясь сколько-нибудь значительным трансформациям, даже в современной фольклорной традиции".

А.С. Фаминцын, отмечая, что в северовеликорусской традиции наименование Ярило идентично Купале, проводит параллели между ними и "богом женитьбы и веселия "Ладо". В напевах Купалы (и Ярилина Дня) звучат слова:

- Ой Дид Ладо !

- Ой Дид и Ладо !

А.С. Фаминцын отмечал наличие замещения в слове "дид" буквы и_буквой е, и подчеркивал, что такое замещение встречается в великорусских песнях. (Т.е. мы имеем дело с понятием "Дед Ладо"). Он же указывал на то, что "Лад сближается с Туром. Припев в песне о Туре "удалом молодце"... в одном из вариантов своих отождествляет оба божества: "Ой, Тур, Дид Ладо !" Здесь Тур прямо называется "Великим Ладом"...Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило, Хоре... показывает, что все они служат к обозначению разных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества". А.С. Фаминцын, говоря об основных чертах "Ярилина дня" или "Ивана ' Купала", подчеркивает, что наряду с мужским божеством "и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купала, Купалка или Марена, причем и многие из этих обрядов исполняются женщинами". И здесь он считает возможным провести параллели между купальскими обрядами и теми, которые совершались в день летнего солнцестояния у горы Соракты в честь великой богини Феронии и Аполлона Соранского. Об этих обрядах Страбон и Вергилий говорят следующее: "вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла, и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища" и "Высший из богов, ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева, ради которого мы, служащие тебе, в уповании на благочестие, твердо ступаем через огонь по пылающим угольям!" Он пишет далее: "Эти древние свидетельства о почитании возжжением костров и прочими обрядами Феронии, совпадают с приведенными выше свидетельствами о нашем купальском торжестве. Должно ли считать простой случайностью, что непосредственно за Ивановым днем (24 июня) у нас празднуется носящая сходное с Феронией имя св. Феврония (25 июня) ? В Великой Руси св. Аграфена, чествуемая 23 июня, получила в народе прозвище "Купальница". Вспомним, в связи с богиней Феронией, что сестра -близнец Аполлона Артемида на Аттике в Бравроне почиталась как медведица. Жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались "медведицами". В Великой Руси существовал обряд, когда на Ивана Купала до восхода солнца нужно было пронести через стадо медвежью голову, а затем зарыть ее посреди двора.

Считалось, что тогда среди скота не будет падежа. А так как именинником в Иванов день был сам Владыка Вод, то его звериная ипостась - медведь заслуживал самого серьезного поклонения. Встреча с медведем в этот день - к добру. Особенно подчеркнем, что в русских обрядах "медведь, как и Никола, повсеместно выступает в функции покровителя скота", что при падеже скота могут носить вокруг деревни медвежью голову или икону св. Власия, который (как и Никола) соотносится с Белесом (а значит и с Родом, Трояном, Варуной и Аполлоном). Кроме того, в связи с брачной обрядностью Купалы, вспомним, что "названия медведь и медведица в восточнославянском свадебном обряде в первую очередь характерны для жениха и невесты или же для новобрачных". Но медведь - одно из воплощений Деда Мороза, которому, как мы знаем, свойственно оборотничество. Так считалось, что до Спиридонова дня (25 декабря) "Зима ходит в медвежьей шубе", что она длится по медвежьему хотению: • "Как на Спиридона - солнцеворота (25 декабря) повернется мишка в берлоге на другой бок, так и зиме половина до весны осталось". В индоевропейских, а особенно в восточнославянской и балтской мифологических традициях, медведю дается табуистическое наименование "дед", "дедушка", "старик". Вспомним, что до недавнего времени такие формы обращения к живым людям категорически запрещались и понятия "дед", "дедушка" связывались только с предком, прародителем. Будучи связанным в мифологии и ритуале с древним восточнославянским богом -Владыкой Неба - Белесом (а значит и с Варуной, Ураном, Родом, Трояном, Ахура Маздой) - прообразом Деда Мороза, медведь выступает как умирающее и воскресающее божество, предок, родоначальник, дух -хранитель и хозяин мира мертвых. Таким образом медвежий культ богини -сестры Аполлона Артемиды Бравронии, связанный с летним солнцестоянием, хорошо соотносится с нашими купальскими обрядами. Пляски на раскаленных углях и прыжки через огонь, посвященные в день летнего солнцеворота близнецам Аполлону и Артемиде, ничем не противоречат восточнославянской купальской обрядности с символикой Ивана - да - Марьи, Купало и Купалы, Ладо и Лады и т.д. Идея близнечности буквально пронизывает индоевропейскую мифологию, что неоднократно отмечалось исследователями. Культ близнецов в ней связан с символикой плодородия и со священным мировым деревом.

Иван Купала действительно праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. Им начинается Лето. И на Масленицу, и на Троицу (и на 1 мая) предки приглашаются и приходят как гости (ряженые) на короткий срок дня (14 дней) или суток (28 дней) своего мира. На Ивана Купала начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают с неба дождем или росой, а потом вновь рождаются детьми. Отсюда идет обычай, когда бесплодные женщины накануне Купалы (в день Росы) катались по росе, обнажив нижнюю часть тела. "Из навей ( т.е. мертвых - С.Ж.) нас дети емлютъ", -считали наши предки, выражая свои представления об извечном переходе от жизни к смерти и от смерти к жизни, о нескончаемой цепи перевоплощений. В их представлениях о жизни душ умерших в потустороннем мире и возвращений на землю в различных обличьях, совершеннейший из которых - возвращение в свой род новорожденным, огромную роль играло священное дерево вечности. Оно было посредником во взаимосвязях миров. По представлениям индоарьев это "вечное дерево называется бессмертным, в нем покоятся все миры". Именно с таким деревом приходит к людям зимой Дед Мороз. Именно такое дерево соединяет мир живых и мир мертвых на Масленицу и Троицу (и 1 мая -майское дерево). Оно присутствует и в обрядах Купалы. Судя по всему, в этот период ритуальных свадеб обряды на Русском Севере совершались у хвойного дерева ели. Об этом языческом бракосочетании напоминает пословица: "Венчали вокруг ели, а черти пели".

Представление об изначальной двуполости верховного творящего божества и о его связи с деревом прослеживается еще в ведическом тексте, где спрашивается: "Что был за лес и что за дерево, из которого вытесали небо и землю?" А также в гимне богу Огня, где говорится о двух началах -мужском и женском, являющихся в то же время двумя кусками дерева, трением которых друг о друга получается священный огонь. Получение такого "священного огня" - один из кульминационных моментов Ярилина дня или Купалы. В этот день, отмечающий начало лета и "ночи богов", когда включался процесс возвращения умерших в мир живых людей в образах новорожденных детей, Верховное творящее начало должно было выступать непременно в двух своих ипостасях - мужской и женской, участвующих в процессе воспроизводства.

По окончании этого обрядового цикла начинался новый этап -"свертывание" этих противоположных ипостасей в единый нерасчлененный образ Творца - первопредка, соединяющего в себе Отца и Мать, Небо и Землю - Рода Велеса Трояна. Эти особенности построения древнейших мифологических систем были отмечены Ю.М. Лотманом и З.Г. Минц, которые подчеркивают, что в процессе исторического бытия мифа "ипостаси единого персонажа, расположенные на разных уровнях мировой организации, стали восприниматься как различные образы" и "появление персонажей - двойников - результат дробления мифологического образа, в ходе чего различные имена Единого становятся различными лицами". Вывод из этого: "Все разнообразие социальных ролей в реальной жизни на уровне мифологического кода свертывалось в идеальном случае в единственного персонажа. Такие свойства, которые в не мифологическом тексте выступают как контрастные и взаимоисключающие, воплощаясь во враждебных персонажах, в пределах мифа могут отождествляться в едином амбивалентном образе". Именно в таком "едином образе" предстоит встретиться со своими потомками "Ивану - да - Марье", "Купало и Купале", "Ладо и Ладе", "Аполлону и Артемиде" летнего солнцеворота в новый период года - период "Разрушения", т.е. зимой. И здесь они предстанут перед нами вновь в образе Высшего божества как олицетворения небесной звездной тверди, ночного бескрайнего Неба и всех Вод - Варуны - Урана или Деда Мороза. Владыка вечных космических законов, он будет снова воссоздавать мир, судить и награждать людей и дарить им новое время жизни - Новый Год.

Таким образом, для проведения мероприятий праздника летнего солнцестояния "Ивана Купала" (или "Ярилина дня") необходимы:

1. Площадки для выступлений коллективов на берегу реки (озера или другого водоема);

2. Площадки для купальских костров (не менее 4-х);

3. Противопожарная техника;

4. Ритуальное хвойное дерево (одно или три - ель, сосна, для вождения хороводов);

5. Палатки для продажи сувениров;

6. Торговые точки для продажи пива, пирогов, пряников. Варки ритуальной каши (ячменной, овсяной, пшеничной), варки и крашения яиц;

7. Венки и ветки полыни, цветы "Иван - да - Марья" в большом количестве (для всех участников праздника). Выяснить возможность искусственного разведения.

Сувенирная продукция на "Купалу" обязательно должна включать:

1. Ритуальные орнаментированные полотенца (основные орнаментальные мотивы - косые кресты, меандр, ромб с крючками);

2. Тканые пояса (орнаментальные мотивы те же);

3. Столешники (орнаментальные мотивы те же);

4. Деревянная утварь (ковши, солоницы - утицы, ложки расписные и • резные);

5. Деревянные, керамические, фарфоровые расписные яйца;

6. (Возможны березовые веники с включением листьев папоротника, цветов Иван - да - Марьи и веток полыни).

На празднике не допускаются крепкие алкогольные напитки (содержащие более 11% алкоголя).

Среди обрядов праздника Ивана Купала может быть восстановлен древний обряд "опоясывания" льняным поясом (орнаментированным) или льняным жгутом каждого участника праздника самим Кутталой. Это делается на счастье, здоровье, долголетие и сопровождается поднесением обязательной чарки пива или меда, разбавленного водой. В идеальном варианте чарок должно быть три - "за отца, деда и прадеда".

Облик "Ярило" или "Купало" отличается от Деда Мороза. Это зрелый мужчина высокого роста с рыжими (огненными) волосами и такой же бородой. На голове золотой обруч, увитый цветами, среди которых обязательны: "Иван - да - Марья", полынь, папоротник, водяная лилия или кувшинка, купальница. Купало одет в белую длинную рубаху с красным тканым орнаментом по подолу, груди, плечам, вороту и рукавам. На груди золотая гривна (возможно введение стразов желтого и фиолетового цвета). На плечах алый плащ (или золотой) расшитый золотыми восьмилучевыми звездами. На ногах красные, шитые золотом сапоги. В руках золотой, увитый зеленью и цветами посох.

Помимо мужского персонажа Купало, возможен также и женский персонаж Купала. Это русоволосая девушка, высокая, стройная. Одета в белую длинную, орнаментированную красными браными проставками рубаху, передник - занавеску, сплошь затканный орнаментом или сюжетными трехчастными композициями архаического типа. На голове восьмилучевой венец, увитый цветами. Набор цветов тот же, что и у Купало. На ногах красные сапожки. Цветовое решение плаща Купалы зависит от решения плаща мужского персонажа. Если плащ Купало золотой, то у Купалы - темно синий (эффект цветка "Иван - да - Марья", т.е. ночь и день, солнце и луна). Если Купало одет в красный плащ с золотыми звездами, то Купала - в белый с серебряными восьмилучевыми звездами. И Купало, и Купала обязательно должны быть подпоясаны алыми орнаментированными поясами. У него - пояс на талии, у нее - под грудью (но под передником).

2. Три Спаса

(Историко-кулътурологическая справка)

Помимо "Ярилина дня" или "Купалы", в рамках программы "Троян", летом может проводится также и августовский праздник, объединяющий все три так называемых "Спаса" - медовый, яблочный и льняной. В народной традиции они идут друг за другом с середины августа: Первый Спас (медовый) - 14 августа; Второй Спас (яблочный) -19 августа; Третий Спас - (житный или льняной) - 29 августа. Представляется возможным объединить все три праздника (19 августа - 20 августа) в единый праздник урожая Три Спаса". Каждый из них семантически тесно связан с образом Деда Мороза - Трояна.

А) Медовый Спас (14 августа). В этот день впервые вырезали соты с медом. Медом святили воду в реках, а после водосвятия купали в реке детей. Рубашки, одетые на них до купания, бросали в реку, а детей одевали в новые, не стиранные рубахи. В этот же день святили колодцы, купали лошадей и поили их водой из посуды, в которую до этого опускали серебро (крестик, кольцо или серебряную монету).

Вот что пишет об этом дне выдающийся исследователь народной культуры С.В. Максимов (конец XIX века). "Первый Спас всюду называется "медовым", а кое-где и "мокрым". Названия эти произошли оттого, что к первому Спасу пчеляки второй раз подрезывают ульи с медом и, выбрав лучший липовый сот, несут в церковь "на помин родителев". К этому же дню варят "медяные" квасы и угощают всех, пришедших в гости. "Мокрым" же первый Спас называется потому, что, по установлению церкви, в этот день бывает крестный ход на реки и источники для водоосвящения. А так как крестьяне не только сами купаются после крестного хода, но и имеют обыкновение купать в реках и всю скотину,

которая будто бы здоровеет после этого, то и неудивительно, что и самый праздник получил название "мокрого".

Ранее уже отмечалось, что в древнейшей индоевропейской мифологии Верховное Божество - Творец Вселенной тесно связан с медом. Так скандинавский аналог общеиндоевропейского Варуны (прообраза Деда Мороза) только после того, как испил "священного меда поэзии", постиг руны - средоточие высшего знания. В русской традиции Велес (св. Николай) также, как и скандинавский Один (Водан), связан с пчелами и медом. Пчел на Руси называли "Николиной милостью". Причем, как отмечает Б.А. Успенский, "соотнесенность Николы и водяного определяет восприятие Николы как покровителя пчеловодства". Он приводит белорусскую ритуальную песню, в которой говорится, что Никола ходит по лесу и сажает пчелиные рои. В песне св. Николай сообщает, что:

"- Я по полю ходзиу да росу росиу,

- Я по меже ходзиу, жито родзиу,

- Я по бору ходзиу, да рои садзиу".

Пчеловоды использовали заговоры с упоминанием имени Николы: "обращается моя пасека Николиною милостию, железным тыном, каменною стеною от земли до неба; покрывается моя пасека Николиной милостию, чужим пчелам чтобы пролету не было..." Б. А. Успенский отмечает, что "в Смоленской губернии "миколыцина" называется "праздником свечи", и здесь наблюдается особый обычай "сучить свечу" на Николин день, когда после молитвы Николе едят сотовый мед, жуют соты и выплевывают в чашу с водой; из этого воска выходит затем мирская свеча Николе угоднику". Он же приводит старинные русские космологические представления, по которым первые пчелы отроились от лошади, заезженной водяным дедом и брошенной в болото. Отсюда: просьба к водяному об успешном размножении пчел, обычай ставить пасеку у реки, чтобы водяной охранял пчел. В некоторых местах в жертву водяному приносили лошадь, которую предварительно мазали медом. Вспомним, что прообраз Деда - Мороза - общеиндоевропейский бог Неба Варуна - владыка Вод (т.е. Водяной), что Дед Мороз зимой выступает именно как Владыка Вод во всех их проявлениях, и наконец, что св. Николай заменил собой древнее божество Белеса - Волоса, а значит и Рода - Трояна - Варуну, т.е. Деда Мороза.

Еще в гимнах Ригведы с медом связаны образы Неба и Творца:

"Мед (навевают) ветры благочестивому,

Мед струят реки,

Медовыми для нас да будут растения !

Медом пусть будет Небо - наш отец !"

Древнему арийскому тексту вторит русский народный заговор, записанный в конце XIX века в Вятской губернии: "На острове Буяне идет сам Царь с медовыми устами". Заметим, что в северорусских диалектах слова "буй, буян, буево" - это кладбище, погост и шире - "тот свет". В данном заговоре речь идет не о простом Царе, а о Царе Небесном или о "Небе - нашем отце". Вспомним приговор, с которым северорусские женщины в ночь на Ивана Купала собирали волшебные лечебные травы:

"Небо - тятя !

Земля - мати !"

В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом "мадху" (мед) связаны такие понятия как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой , священный, пригодный для жертвоприношения, а также -мудрость, ум, разум, проницательность, жизненный опыт и, наконец, опьяняющий, хмельной напиток. Исходя из вышесказанного, можно понять, почему в скандинавской мифологии бог Один (Водан) - аналог ведического Варуны и нашего Деда Мороза, сначала пьет "священный мед поэзии" и только после этого постигает руны - средоточие высшего космического знания. В.А. Васигин пишет в связи с древнеиндийскими " домашними обрядами: "У индийцев мед в древности символизировал сущность жизни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностями и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду".

Отношение к меду на Руси общеизвестно. Он был издавна традиционным продуктом экспорта, как, впрочем, и пчелиный воск. И сегодня наша страна - лидер в мире по производству меда. Что же касается "опьяняющего, хмельного напитка", то М. Забылин в 1880 году писал по этому вопросу следующее: "Мед делался встарь, как любимое русское питье весьма крепкий, до такой степени, что им упивались, как вином... Крепость опьянения меда сравнивалась с водкою... Меда были: вишневый, смородинный, можжевельный, оборный, приварный, красный, белый паточный, малиновый, черемуховый, старый, вешний, мед с гвоздикой, . княжий и боярский. Для лучшего вкуса и цвета выжимали из зрелых вишен сок и подливали в мед. Нашим русским медам удивлялись иностранцы, так хорошо приготовляли его".

Именно мед, во всех вариациях, был главным продуктом питания и объектом поклонения в обрядах "Медового Спаса" (14 августа). Этот день знаменовал собой начало сбора урожая, независимо от того, что часть его уже была к тому времени собрана. Древние обрядовые жертвы медом и медовыми напитками должны были сделать все плоды земли и все воды рек сладкими для людей. Мед был символом и знаком Бога Неба - "Деда" и поэтому им кропили воду рек, прежде чем начинали купать в них детей. И здесь нам снова придется обратиться за разъяснениями смысла этого обряда к древнеиндийским традициям. Известно, что в обрядах "Медового Спаса" на Руси, перед купанием в освященной воде реки, детей раздевали, затем купали и одевали в новые, еще не ношеные и не стираные рубахи.

Как и в наши дни, раньше обучение детей грамоте начиналось после основных сельскохозяйственных работ - сбора урожая. Середина августа -время подготовки к новому этапу жизни ребенка - ученичеству. Но вот что говорит об этом периоде, называемом в древнеиндийской традиции "упанаяна", т.е. "посвящение в ученики", Р.Б. Пандей в "Древнеиндийских домашних обрядах": "Церемония упанаяны восходит к глубокой древности. Соответствующий обряд парсов, называемый "навзат" (новое рождение), посредством которого дети парсов, и мальчики, и девочки, получают религиозное посвящение в возрасте шести лет и трех месяцев, показывает, что упанаяна (посвящение ребенка) возникла в тот период, когда предки индоариев и иранцев жили еще вместе", т.е. на своей прародине в Восточной Европе. Детей начинали учить грамоте с 5-8 лет, причем детей жрецов - весной, воинов - летом, а земледельцев и ремесленников - осенью. Перед тем, как стать учеником, ребенок проходил через обряд омовения, которое "очищало и тело, и душу совершающего обряд". После омовения ученику дарили нестиранные белые одежды,, "символизирующие чистоту жизни". В обряде упанаяны вода, получаемая учеником из ладоней учителя, символизировала очищение и напиток бессмертия "амриту".

Сравним древнеиндийский обряд "посвящения в ученики", сложившийся, как считает Р.Б. Пандий, в глубокой древности у индоиранцев, т.е. жителей севера Восточной Европы, с тем, что происходило в середине августа на "Медовый Спас" у нас в России еще в начале XX века. В этот день медом святили воду в реках, а после водосвятия купали в этих реках детей. Причем, после купания детей одевали в новые нестиранные белые рубашки, а старые пускали по воде. Заметим, что в подавляющем большинстве это были дети крестьян, которые, согласно древней традиции, должны были начинать учиться осенью. В середине августа они проходили обряд омовения в "медовых" реках, где мед ассоциировался с такими понятиями, как: мудрость, святость, разум, проницательность и жизненный опыт. Кроме того, в древности он символизировал "сущность жизни, бессмертие и обладал оплодотворяющими способностями". И все это вместе связывалось с образом "Отца Неба". Вспомним снова древний ведический гимн:

"Мед (навевают) ветры благочестивому,

Мед струят реки,

Медовыми для нас да будут растения !

Медом пусть будет Небо - наш отец !"

Таким образом русские дети еще на рубеже XIX - XX в в. перед началом обучения купались в воде, насыщенной медом мудрости, святости, жизненной силы и дающей бессмертие. Вспомним, что в древнеиндийской традиции мальчики, получая воду из ладоней учителя, как бы вкушали "напиток бессмертия", высшего знания и мудрости -"амриту". В русской традиции таким напитком были "медовые воды" рек. Как и в древнеиндийской обрядности упанаяны, у русских дети после омовения одевали новые белые нестиранные рубашки. Но, кроме того, именно в России сохранился обычай старую одежду, точнее ту, которую ребята снимали перед купанием на Медовый Спас, пускать по воде. Судя по всему, обычай этот чрезвычайно древний, так как отправление по водам всегда предполагает отправление в мир предков - "на тот свет". Предыдущий период жизни ребенка как бы уплывал вместе с его рубахой в другой мир, а на смену прежнему человеку рождался новый, готовый для насыщения мудростью, святостью, жизненным опытом. Это находит себе прямую аналогию в древнеарийском представлении о том, что упанаяна -"посвящение в ученики" - это второе рождение, откуда понятие "дваждырожденные", т.е. родившиеся для знания.

Мед, как отмечалось ранее, связан с Белесом - аналогом Деда Мороза и "Деда Ладо" купальской обрядности. Именно он насыщает мед всеми теми особыми качествами, которые делали воды рек священными и наполняли их мудростью, знанием, жизненной силой. О связи обрядов "Медового Спаса" со световой солнечной ипостасью божества, с одной стороны, и с его мрачным хтоническим началом - с другой, свидетельствует то, что именно в этот день в "медовых" водах рек купали не только детей, но и лошадей. Известно, что в общеиндоевропейской мифологической традиции конь - символ солнца и "того света" одновременно.

Стоит вспомнить, что, как отмечает Б.А. Успенский, "по русскому поверью пчелы первоначально отроились от лошади, заезженной водяным Дедом. О связи Творца и меда говорилось ранее. О том, что связь коня и воды (а точнее Владыки Вод - Деда) уходит в индоевропейской мифологии -в глубины тысячелетий, свидетельствует один из древнейших гимнов Ригведы "Восхваление коня", где говорится:

"Когда ты заржал впервые, рождаясь,

Вздымаясь из океана или первородного источника, -

..... о скакун.

Три у тебя, говорят, на небе привязи,

Три в водах, три в океане.

А еще кажешься ты мне подобным Варуне

(Там,) где, говорят, твое высшее место рождения".

Но Варуна - древнейшее общеиндоевропейское божество Вселенной, Неба и Владыка Всех Вод, как мы знаем, был прообразом нашего Деда Мороза (Белеса - Трояна - Рода). Как и другие летние праздники "Медовый Спас" это комплекс обрядов, связанных с функцией сохранения, спасения. Основной смысл этого сохранения (спасения) в приобщении следующего приобщении следующего поколения к сокровищам знаний их предков. Омывшись в "медовых водах" Деда (Варуны - Рода), дети должны быть готовы к осознанию всей полноты бытия, приобретению жизненного опыта, знаний. Знаменательно, что в этот день женщинам - матерям "прощались на небесах все их не замоленные грехи", так как считалось, что они свою функцию - родить и "довести до ума" - выполнили. Следующий этап - сделать из детей достойных членов общества - задача учителей.

Б) Следующим праздником августовского цикла был Яблочный Спас, праздновавшийся 19 августа. Он также целиком и полностью связан с идеей сохранения или спасения. В древности у индоевропейских народов яблоневый сад был символом вечной жизни- рая. Так древнегреческая мифология сохранила память о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению матери- Земли Геи "выросла в далекой древней Гиперборее". У подножия этой яблони бил из недр земли ключ живой воды - воды бессмертия. Мы знаем, что Гиперборея древнегреческих мифов это территория севера Восточной Европы от 56 -58 ° с.ш. до 69 - 70 ° с.ш., а Гиперборейские горы - широтные понятия Русского Севера и прежде всего возвышенности Северные Увалы. Таким образом, древнегреческая мифология сохранила память об общеиндоевропейской прародине и тех мифологических представлениях, которые складывались на этой прародине в глубине тысячелетий. В русской народной традиции яблоня и яблоки занимают огромное место. Так в народных сказках яблоки - символ жизненной силы, красоты, молодости, счастья, удачи. Это "молодильные", "живильные", "золотые яблоки". В таких представлениях нет ничего удивительного. Ведь даже сегодня половина мировых яблоневых садов находится в России. Заметим также, что именно плоды диких яблонь наиболее богаты витамином,кС". Во время празднования Яблочного Спаса все начинали есть яблоки. До 19 августа женщины, у которых умирали дети, старались яблок не есть, так-как считали, что тогда их детям "на том свете достанется яблочко". С • яблоками были связаны представления о нравственном облике человека. Так новорожденному ребенку клали в рот печеное яблоко, чтобы он не вырос пьяницей. Представление о яблоне, как неком "древе жизни", настолько архаично, что оно сохранилось даже в мифологии калашей -жителей гор Гиндукуша (Афганистан), как отмечалось ранее, потомков первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте.

Так К. Йеттмар пишет, что " к числу премудростей кафирской философии относится представление о биологической общности "люди" как огромном дереве и одновременно как существе женского рода", причем это золотое дерево с золотыми плодами. О связи такого золотого дерева с рожающей женщиной говорит один из гимнов Ригведы. Но это дерево связано не только с жизненной силой, рождением, мудростью и красотой, плоды его дают познание законов Вселенной. О том, что древние арийские представления связывали мир умерших с золотым деревом -богиней Праматерью, вечно порождающей жизнь, свидетельствует один из гимнов Ригведы. Это разговор мальчика с умершим отцом, где говорится: "Под дерево с прекрасными листьями, где пирует с предками Яма (Бог смерти - С.Ж.), отец наш, глава рода, уходит от нас". Стоит вспомнить в связи с вышеперечисленным, что в известной русской народной сказке "Крошечка-Хаврошечка" из костей коровы, которая заменила девушке умершую мать, выросло дерево — яблоня с золотыми яблоками, которые решили судьбу девушки и принесли ей счастье. Заметим, что в этой сказке очень четко обозначена мысль - злой, коварный, бесчестный (т.е. греховный) человек не может сорвать, а значит и вкусить плод с древа познания, каковым здесь является яблоня.

В таком контексте понятно расположение обрядовых циклов в Трех Спасах.

1. Первый "Медовый Спас" - дети готовятся стать учениками. Они проходят священное омовение в насыщенных мудростью, знанием, жизненным опытом предыдущих поколений "медовых водах" и, пуская свои старые рубашки по воде, прощаются со своим беззаботным детством.

2. Во время "Яблочного Спаса" дети получают вместе с яблоками запас жизненных сил, необходимых для приобщения к познанию.

Уже в конце XIX века эта обрядовая сторона "Яблочного Спаса" оказалась настолько стертой, что крестьяне повсеместно считали этот день "праздником земных плодов". Вот что пишет о нем С.В. Максимов: "Второй Спас почти повсеместно называется "яблочным", так как с этого времени разрешается есть садовые плоды и огородные овощи. День этот крестьяне чтут, как очень большой праздник, но редко отдают себе отчет в истинном значении того события, которое вспоминает церковь 6 августа (по старому стилю - С.Ж.). Только кое-где второй Спас называется "Спасом на горе" (название, которое позволяет заключить о знакомстве со священным писанием), в большинстве же случаев крестьяне не знают, что такое Преображение Господне, и считают второй Спас просто праздником земных плодов. Сообразно с этим, в день 6-го августа, вся паперть в приходских церквях бывает заставлена столами, на которых навалены горы гороха, картофеля, огурцов, репы, брюквы, ржи, ячменя, яблок и прочего. Все эти плоды урожая священник благословляет после обедни и читает над ними молитву, за что благодарные прихожане ссыпают ему в особые корзины, так называемые "начатки", т.е. понемногу от каждого сорта принесенных плодов.

После освящения и благословения, крестьяне набожно осеняют себя крестом и разговляются яблоками: есть плоды до этого времени считается большим грехом и, если кому случится, по забывчивости или невоздержанию, попробовать яблок раньше срока, то такой человек не

должен есть их в течение сорока дней после Спаса, чтобы тем искупить свою вину. Особенно должны воздерживаться от преждевременного вкушения плодов те из крестьян, у которых умерли в младенческом возрасте дети, так как на том свете на серебряных деревьях растут золотые яблочки и эти яблочки раздаются только тем умершим детям, родители которых твёрдо помнят закон и строго воздерживаются от употребления плодов до второго Спаса".

Он пишет далее: " В некоторых местах, например в Вельском у., вологодской губернии, с днем Преображения Господня связывается особый обычай известный в народе под именем "столованья". На площади, перед церковью, ставят длинный ряд столов, покрывают их чистыми скатертями, и все деревенские хозяйки принимают на себя обязанность наполнить эти столы всевозможной снедью, которая и поедается прихожанами после обедни и крестного хода. В других уездах той же Вологодской губ., сохранился обычай всеобщих разговин горохом: отслужив в поле молебен, крестьяне всем селом устремляются на гороховое поле и, до самого вечера, лакомятся зелеными стручками, не различая своей полосы от чужой. Эти гороховые разговины составляют истинный праздник, и величайшее наслаждение для деревенской детворы, которая целый день ныряет в зеленых кустах и наедается до того, что под конец уже на животе переползает с полосы на полосу". Здесь стоит заметить, что в русской народной традиции отношение к гороху было особенное. Так горох раскидывали по углам или бросали в печь для душ умерших, и считали, что души с плачем ходят по дому, в котором забыли этот обычай. Считалось, что тот, кто съест горох натощак, обретает сверхчеловеческие способности. Он например может сглазить кого-нибудь и т.д.

Всем известное выражение "при царе Горохе", т.е. невероятно давно, также свидетельствует, что в глубокой древности горох играл большую роль в обрядности наших предков. И, судя по всему, был связан с ритуалами получения сакральных знаний и связанной с ними особой жизненной силы. То есть вологодские "гороховые разговины" по сути своей ничем не отличаются от яблочного разговенья" и выполняют те же самые функции.

В) Последний третий праздник цикла - "Льняной" (полотняный) или "Житный Спас", который отмечается 29 августа. В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: "Нивка, нивка, отдай мою силку: на пест, на колотила, на молотила, на кривое веретено !" Связанный с завершением уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набора орнаментальных проставок - "священных текстов", этот праздник также целиком и полностью посвящен сохранению. Это сохранение урожая, сохранение жизненных сил, сохранение знания, запечатленного в сакральных орнаментальных текстах. Третий Спас как бы окончательно разделяет судьбы детей - мальчиков и девочек. Первые пойдут учиться грамоте, вторые - рукоделию.

Известно, что у новорожденной девочки пуповину почти всегда перерезают на прялке или веретене, чтобы она стала искусной пряхой. У мальчика перерезают пуповину на колодке для плетения лаптей, а иногда на книге, дабы новорожденный вырос мастером своего дела или грамотным человеком.

Выдающийся исследователь русской культуры В.А. Городцов писал в 1926 году: "Шитью молодых девиц и знанию грамоты юношей придавалось одинаковое значение, и это мы поймем, когда убедимся, что в шитье девиц выражалось такое же важное для населения знание священных символов той старой, а поэтому дорогой веры, которою жил

народ тысячи лет, Как весталки, чистые девы Рима, хранили негасимый огонь, символ обоготворенного небесного огня - солнца, так юные девы Русского Севера обязывались и обязываются нести и несут символы своего первобытного народного культа от древнейших времен до наших дней". Он же, говоря о северорусской вышивке и ткачестве, отмечал, что: "по отзывам вполне компетентных лиц, это в своем роде - лучшие произведения в мире". В северорусских (гиперборейских) диалектах до наших дней сохраняется слово "прастава, праставка", означающее орнаментальную полосу, украшающую одежду, полотенца, скатерти, свадебные простыни. Но на санскрите, языке древнеарийской культуры, слово "прастава" значит "священный гимн, мудрая речь". В связи с вышесказанным имеет смысл вспомнить древнюю легенду о боге -созидателе и разрушителе Вселенной. Он дал согласие при помощи мудрого ткача открыть смертным божественную загадку космического танца. Мудрец должен был, не поднимая глаз на танцующего бога, только лишь с его слов, перенести танец на ткань в виде орнаментов. Выткав на станке семьдесят поз, ткач посмотрел вверх, и разгневанный бог прекратил свое откровение. Таким образом, можно сделать вывод, что еще пять тысячелетий назад, в индоевропейской древности, орнаментальное ткачество соединяло человека с божеством, несло в себе символику ритмов космоса или "божественного космического танца". Вспомним, что древнейший общеиндоевропейский бог неба - Варуна (аналог нашего Деда Мороза) носил имя Праджапати, что буквально значит "Отец пряжи". Н.Р. Гусева отмечает, что есть свидетельства того, что в древнеарийской традиции рубашка, украшенная орнаментом, это одеяние богов. Так в древнейших текстах заговоров Атхарваведы есть обращение к богам с просьбой облачить жертвователя в одеяние, в которое боги облачают друг друга и которое дарует долголетие, власть, богатство и процветание. Еще у ранних индоевропейцев волокну льна приписывались очистительные и отвращающие зло силы. В славянской традиции лен - священный, чистый, ритуальнозначимый материал. Девочки, которым предстояло учиться прясть, ткать, вышивать, (также как и мальчики) начинали после посвящения Трех Спасов изучать свою сложную науку - науку будущей женской жизни.

Таким образом, три праздника конца лета - времени "сохранения" -действительно сохраняли и спасали сложившуюся структуру общественных связей, сохраняли преемственность накопленных данным сообществом людей знаний, традиций, верований. "Три Спаса" - Медовый (14 августа), Яблочный (19 августа) и Льняной (29 августа) - это в основном комплекс обрядов посвящения детей, достигших возраста ученичества.

Местом проведения может быть как г. Великий Устюг, так и Вологда, точнее территория музея деревянного зодчества. Для праздника необходимо подготовить продажу меда, различных кулинарных изделий на меду, напитков на основе меда, яблок. Можно включать в стоимость путевки также стоимость льняной белой рубашки с традиционным орнаментом, в которую будет переодеваться ребенок после "посвящения в ученики". Купание можно заменить получением медового напитка из рук Деда Ладо (Купало) и какого-нибудь сувенира с эмблемой Великого Устюга - Родины Деда Мороза.

Подводя итог анализу праздников лета, связанных в древней индоевропейской традиции с понятием "сохранение", мы можем констатировать, что это два самостоятельных цикла. Первый "купальский" связан с летним солнцестоянием, началом брачных игр и идеей возвращения душ умерших на землю, в мир живых людей, в образах новорожденных детей. Второй - августовский, объединяющий т.н. "Три Спаса" - Медовый,

Яблочный, Льняной, связан с обрядом очищения и посвящения в ученики детей, достигших возраста ученичества 6-8 лет. Он также - праздник всех земных плодов, т.е. наивысшего расцвета производительных сил Земли.

Третий цикл. Зима. 1. Зимние Святки

(Историко-культурологическая справка)

Последним в трехчастном годовом круге - "трехсоставном колесе", был комплекс обрядов, связанных с понятием "Разрушение", которое предполагает возможность весеннего "Созидания" и летнего "Сохранения". Это зимние Святки и собственно Новый Год. Завершая природный годовой цикл Троян - Купало предстает перед людьми в своей наивысшей ипостаси - Деда. В.Я. Пропп в своей работе "Русские аграрные праздники" отмечал, что "понять смысл отдельного праздника можно лишь тогда, когда будет изучен весь годовой цикл". Действительно, несмотря на различия, все древнейшие праздники годового цикла имеют общие черты -это поминовение предков, заклинательные песни, ритуальная еда и ритуализированное поведение.

Основной цикл зимних обрядов у русских был приурочен к зимнему солнцестоянию (солнцевороту), завершавшему "Ночь богов" и начинавшему "День богов", когда солнце поворачивало на север, т.е. 22 декабря. В крестьянском быту Святки считались "самым большим, шумным и веселым праздником". Они начинались с Николина дня (19-20 декабря по н.ст.) и длились до Крещения (19 января), т.е. месяц. Здесь имеет смысл вспомнить, что термин "Святки" имеет началом понятие "святьё", т.е. "предки", "родители" - те, кто живет в "световом" теле и приходит в этот мир светом из своего мира - "того света". Этот приход предков из светлого мира вечности в наш суетный и преходящий ограничен одними сутками их мира (т.е. 28 суток нашей жизни) или одним лунным месяцем. В течение этого времени "родители" должны помочь своим потомкам: наказать виновных, одарить достойных, предсказать судьбу и подготовить приход нового годового цикла. Но поскольку "святьё" не имеет земной плоти, то они заимствуют на время святок (одни сутки предков) тела своих потомков, души которых в это время посещают мир "родителей". Такое восприятие ряженых дошло практически до наших ' дней. Персонажами ряжения на Святки, как и на Масленицу, были "предки" (старцы, покойник), "нелюди", "чужаки" (нищие, побирушки), "высокие старухи". Л.Н. Виноградова подчеркивает, что ряженые (окрутники, кудесники, шуликоны, колядники, полазники и т.д.) и нищие являются теми ритуально значимыми лицами, при посредничестве которых можно связаться с миром умерших. Здесь стоит отметить, что русское слово нищий соотносится с древнеиндийским nistyas, что значит "чужой", "нездешний" и в целом аналогично понятию "ряженый". Л.Н. Виноградова считает, что "По видимому, можно разделить мнение ряда специалистов о том, что есть основания (в том числе и языковые свидетельства) предполагать, что нищие воспринимались как заместители умерших, а щедрое их одаривание - как отголосок поминальных жертвоприношений". . Для того, чтобы душа живого человека не осталась навсегда на "том свете", ряженые категорически запрещали называть себя по имени, узнавать себя. За нарушение запрета провинившегося "били смертным боем", так как считалось, что душа поименованного может не вернуться в его тело, занятое на время Святок кем-то из его предков. Такое положение могло принести общине неисчислимые бедствия, так как в дни Святок (и Масленицы) все жили по законам "перевернутого мира" - мира предков. Именно об этом свидетельствуют воспоминания стариков и старух, отмечавших, что ряженых называли "дедами", что они ходили молча или "выли по собачьи", кланялись до земли, что их лица были вымазаны сажей, что они были не смешны, а вызывали уважение и страх, что их ждали в каждом доме и готовились к этой встрече. Но по окончании этих обрядовых циклов все возвращалось на свои места, и живые начинали жить по законам мира живых людей. Оставшаяся лее в теле человека душа умершего продолжала бы жить по законам "того света", принося живым вред. Ряженые в русской традиции обязательно в Крещение, когда кончались Святки и, как правило, трещали самые лютые морозы, после освящения воды купались в проруби, возвращая "тому свету" душу предка, которому одалживали на время Святок свое тело. Сделать это было необходимо, так как с древнейших ведических времен считалось, что кратчайший путь души на небо, в обитель богов и предков, это погружение в речные или морские воды. Такие представления были еще живы в российской глубинке в начале XX века. Даже в 1996 году в Псковской области старики помнили, что те, кто рядился на Святки, в Рождество обязательно должны были обливаться тремя ведрами колодезной воды. Заметим, что "святье", т.е. умершие, души которых на время Святок вселялись в тела их потомков - ряженых, в отличие от купальских дней, не подлежали реинкарнации, т.е. возвращению в мир живых новорожденными детьми. Это были те, кто умер в "День богов", и, получив огненное, световое тело, больше не обретал земной плоти. (Дождем или росой возвращались те, кто умер в "Ночь богов", и поэтому подлежал реинкарнации). Так в одном из древних тестов Упанишад говорится:

"Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к Луне: Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться (снова). Поистине, Луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей (должным образом), того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот, став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь...". Мы знаем, что именно.Дед Мороз - Владыка Луны ("солнца мертвых") и Владыка Вод. Поэтому все зимние обряды связаны с ним - Дедом, Творцом и Первопредком.

В народе считалось, что собственно зима начинается с 21 ноября, когда она кует морозы. А с 22 ноября морозы (холода) прилетают с железных гор. С 28 ноября уже не растаять выпавшему снегу и холод берет с этой поры такую силу, что уничтожает всю нечисть, очищая землю. Такая ритуальная чистота длится до Святок. Жизнь как бы замирает и погружается в Вечность. Святки будят ее и соединяют Мир Преходящий (наш мир) и Мир Непреходящий ("тот свет") для созидания Нового Года. Поскольку образ Деда Мороза и исторические корни этого образа были рассмотрены ранее, мы здесь не будем повторяться и вновь возвращаться к этому вопросу. Остановимся на традиционной русской обрядности Святок. Итак на Святки у русских северных и северо-западных районов для ряжения использовали: вывороченные шубы, шапки, изорванную одежду, надевали маски. Мазались сажей, лохматили волосы, старались выглядеть пострашнее. Иногда на голову клали подушку, закрытую сверху простыней, на которой "делали лицо". Среди зооморфных персонажей обычны: медведь, корова, бык, конь, гусак, волки (иногда это 2 парня, стоящие на четвереньках спинами друг к другу, связанные вместе и накрытые пологом. Сверху сажали гармониста). Как видно, все зооморфные персонажи святочного ряженья - ритуально значимые животные: Медведь - зооморфный символ Деда Мороза; корова и бык -связаны с лунными культами и, опять же, с Дедом Морозом (Родом -Белесом - Варуной); конь - символ солнца и связующее звено между миром живых и миром предков; гусь - символ неба, души, познавшей истину, символ душ умерших, жертвователь (как помощник Бабы Яги); волки (как и собаки) сопровождают душу на тот свет в индоевропейской обрядовой традиции еще со среднего каменного века - мезолита (IX - V тыс. до н.э.). Иногда среди ряженых встречаются "пчелы", о знаковой сущности которых и их связи с Владыкой Вод (т.е. Дедом Морозом) говорилось в разделе "Медовый Спас". С символикой плодородия связаны ряженые "женихом и невестой", а также "беременной бабой". Ряженые колядовали. Это обряд имеет много общего у славян, молдован, румын и других индоевропейских народов. На Русском Севере колядки носили название виноградье. Основное содержание виноградий - пожелание здоровья и счастья хозяевам дома, около которого пели. Обязательным было пожелание хорошего урожая. В виноградьях хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка - с солнцем, дети - с частыми звездочками. Эти формулы уходят корнями в индоевропейскую архаику, так как уже в ведическом свадебном гимне (II тыс. до н.э.) жених - муж также назван месяцем, невеста - жена - солнцем. Колядовщики не просили подать им в благодарность за добрые пожелания, а требовали с угрозой:

"Наделите, не томите колядовщиков

Виноградье, красно-зеленое,

А кто нас наделит - тому сто коров доить,

Виноградье, красно-зеленое,

А кто нас не наделит - козу ялову доить,

Виноградье, красно-зеленое,

И тому век не жениться !"

Большую роль в святочной и новогодней обрядности играли хлеб, зерно и солома. Солома была еще в глубокой индоевропейской древности связана с многими ритуалами. Так согласно ведическим предписаниям умирающий должен был окончить жизнь на соломе. Это же традиционно считалось необходимым у северорусских. В ведических текстах на жертвенную солому приглашали богов. На соломе принимали роды. И, наконец, через соломенную решетку процеживали ритуальный напиток - пиво. В древних арийских текстах солому называли "жирноспинной". У русских на Святки и Новый Год солому стелили на полу в избе, иногда соломой застилали стол, а потом закрывали ее браной скатертью - столешником. И только тогда на стол ставили праздничные кушанья. В Псковской губернии, например, на Рождество клали ржаную солому, на Новый Год - овсяную, на Крещенье - ячневую. Считалось, что на Новый Год "самая богатая коляда", а на Крещенье - "самая бедная". На вопрос, почему на Новый Год постилали именно овсяную солому, старики еще в 90-х годах XX века отвечали: "Потому что блины пекут овсяными к Новому Году". Мы знаем, что овсяный кисель, овсяные блины - главные блюда поминальной обрядности, и что именно овсяный кисель ритуально предлагают Деду Морозу. Иногда на стол стелили сено, застилали настольницей и ужинали. А потом это сено скармливали скотине. Считалось, что в хлеву у скотины обязательно на Рождество должна быть постелена солома. На Рождество по ржаной соломе на полу катались дети. Часто в дом приносили снопы, за которыми прятался хозяин дома, а вошедших детей спрашивали, видят ли они его. Дети отвечали: "Нет". Тогда хозяин говорил: "Пусть и рожь будет такая высокая и густая, чтобы за ней не было видно человека".

На Святки русские гадали: слушали под окнами, лучину мочили в колодце, зажигали лучину, снег мололи, гадали в бане, на перекрестках дорог. Очень часто при гадании использовали различные украшения и предметы одежды, особенно пояса, обувь, головные уборы, полотенца, кольцо, гребни. Особенно характерны были для русских подблюдные песни, сопровождающие гадание.

В Вологодской губернии у молодежи на Святки были распространены такие игры, как: "Игра в кобылы", "Игра в быка", "Игра в гуся", "Игра в лошадь", "Игра в кузнеца", "Игра в покойника". Об этих играх С.В. Максимов писал в конце XIX века: "добрая половина игрищ, сама по себе, составляет остаток варварства, поражающий стороннего наблюдателя откровенным цинизмом. Этот цинизм еще ужасен и тем, что он почти всегда переходит в жестокость и издевательство над слабыми, т.е. над деревенскими девушками, за которых некому вступиться. "Деревенские парни, - пишет наш корреспондент из Череповецкого уезда Новгородской губернии, - позволяют себе на беседах такие выходки, что только привычка здешних девиц к терпению и цинизму мужчин останавливает их от жалоб в суд". Жестокость этих святочных игр не предполагает их восстановления и подробного описания. (Интересующиеся могут обратиться к источнику: Максимов С.В., Нечистая, Неведомая и Крестная сила. - Спб. Полнеет. -1994 г.- с. 246 - 247) Во время Святок девушки исполняли т.н. "святовские" песни. Особенность их состояла в том, что они сопровождались играми -различными хождениями девиц, то рядами, то кругами. Вторая их особенность в том, что они исполняются только в рождественские и новогодние вечера. Пение их помимо Святок считается в народе грехом. С.В. Максимов подчеркивает, что: "песни эти, составляя запретный плод в течение целого года, являются любимыми святочными развлечениями деревенской молодежи. На беседах они начинают входить в употребление уже с зимнего Николы, но пение их в это время еще не сопровождается играми, и только с наступлением рождественских вечеров игры вступают в свои права". (Описание этих игр также. С.В. Максимов. Назв. Раб. с. 258-261).

Обрядовой едой Святок была кутья, под Рождество постная, под Новый Год богатая, "щедрая". На Новый Год старались приготовить всего побольше, чтобы весь год жить в довольстве. Особенно интересно, что на новогоднем столе обязательно должен был находиться жареный поросенок. Именно перед Новым Годом в "Васильев день" было принято колоть поросят. Вспомним, что св. Василий, как и св. Власий, заменил собой древнего бога - Творца Велеса, аналога Деда Мороза. И еще аналога ведического Творца, который в образе кабана поднял землю из глубин космического океана и создал три класса предков: отца, деда и прадеда. Зажаренный новогодний поросенок "считался как бы общим достоянием: все желающие односельцы могут приходить и есть его... Обычай требует, чтобы поросенок непременно был жареный и подавался на стол в целом виде (неразрезанный), хотя бы по величине он походил на большую свинью". Стоит отметить, что в Вологодской губернии крестьяне в день Нового Года жертвовали в церковь туши свиней. С.В. Максимов писал: "Обычай этот соблюдается очень строго, и не пожертвовать в Новый Год духовным лицам свинины, считается непростительным грехом, так как жертва эта делается в благодарность за благополучие скота в прошедшем году и с целью умилостивить Бога и предохранить скот от падежа - в наступающем году".

Д.К. Зеленин считал, что: "Ритуальные блюда рождественских праздников у восточных славян не вызывают никаких сомнений в том, что в прошлом это были тризны, связанные с культом предков. Об этом свидетельствуют блины, кутья, овсяный кисель. У южнорусских блины подают колядовщикам и блины же ставят в хлев для домовых на Крещенье. Кутья из вареной пшеницы или ячменя с медом и маком даже дала название сочельнидкому ужину украинцев и белорусов. Севернорусские тоже называют сочельник кутейником. Украинцы на всю ночь оставляют после ужина ложку в кутье, ожидая прихода умерших родственников. Белорусы приглашают на рождественскую кутью покойных дедов". Очень важным представляется сообщение о том, что: "украинцы и белорусы приглашают на кутью покойных дедов, причем стучат в стену, открывают окно и приговаривают: "Мороз ! Мороз ! Иди кутью есть, а если не хочешь, то уже не ходи совсем !" Аналогичный обряд зафиксирован в Псковской области. Старики рассказывают, что раньше в Крещенскую коладу варили пшеничную кашу с медом, вечером выходили с ней на крыльцо (либо ставили на окно) и звали Мороза. Кутью оставляли на всю ночь. По другой информации из той же Псковской области в канун Крещения хозяйки пекли блины (овсяные), варили пшеничную кутью с медом и выходили на крыльцо кричать Мороза". Кутью оставляли на улице под окном.

В Вологодской губернии в Васильев вечер (под Новый Год) семье устраивали "баскую ужну" - поминали родителей. Прежде чем сесть за стол хозяйка посылала ребят на улицу позвать Морозка:

"Морозко, Морозко,

Ты меня не морозь - ке,

Приходи, помяни родителей пирожком".

Д.К. Зеленин писал о том, что на Рождество в Южной России жгли костры из соломы и навоза с целью "согреть родителей" (т.е. умерших родственников). Крестьяне были убеждены, что вместе с ними у костров греются их невидимые предки. "Севернорусские на Рождество пекут из теста так называемые козульки, т.е. фигурки птиц и животных". Д.К. Зеленин считал, что такие козульки являлись "магическим изображением . будущего приплода скота". У восточных славян также зафиксирован обряд в Сочельник перед ужином разбрасывать по дому вареный горох, "чтобы овцы плодились". Целый ряд магических действий на Рождество должен был обеспечить изобилие пчел и меда, которые, как мы знаем, также были связаны с Белесом, а значит и с Дедом Морозом. Еще раз подчеркнем, что день накануне Нового Года "явно связан с Белесом". Б.А. Успенский пишет: "Заслуживает внимания, что Мороз называется "Мороз Васильевич" и как мифологический персонаж обнаруживает связь с Белесом". Но именно на день св. Василия Кесарийского резали поросят, которых жарили к новогоднему столу, принося благодарность Богу за сохранность скота.

Последним обрядовым днем Новогоднего цикла было Крещение, в котором водосвятие крестьяне считали особо важным торжеством. В этот день все, даже дети, старались не есть "до звезды". После водосвятия вцеркви крестьяне, взяв из-за иконы священную вербу, кропят ею весь дом, пристройки, все имущество, в уверенности, что это защищает от дурного глаза и прочих бед. То же священное значение придавалось в этот день речной воде, причем категорически запрещалось полоскать белье в освященной реке в течение недели после Крещения. С.В. Максимов отмечал, что: "Находятся удальцы, которые даже купаются в проруби, памятуя, что в освященной воде человек не может простудиться (как выше было сказано, всего больше купаются те, кто на святках рядился и надевал "хари"). В Крещение крестьяне "освящали" свой скот. Причем хозяин, как правило, одевал шубу, вывернутую наизнанку, и соломенным кропилом, в полнейшем молчании кропил каждую голову скота. Скот в этом обряде кормили хлебом и ржаными лепешками, оставшимися от Рождества.

В Крещенье девушки гадали, причем формы гаданий зачастую были предельно архаичными.[Так в сочельник, после захода солнца, девушки нагие выходят на улицу, полют снег, кидают его через плечо и слушают*, В какой стороне послышится что-нибудь, туда и замуж выдадут) И, наконец, на Крещение проходили т.н. "дивьи" (девичьи) смотрины. Этот архаический обряд выбора невест был характерен для Вологодской губернии. Он представлял собой следующее: "все невесты, наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около "ердани" (проруби на реке)... Между невестами (называемыми "славушницами") прохаживаются парни, сопровождаемые своими родительницами, и выбирают себе суженую... Если руки холодные, то такая невеста... считается зябкой и потому не подходящей для суровой крестьянской жизни. (Славушницы выходят на смотрины обязательно с голыми руками, без рукавиц)".

Можно предложить, что это пережиток архаических верований в то, что на Святки душа умершего может вселиться в тело живого человека. В народных представлениях именно холодные руки свидетельствовали о том, что в данном живом теле находится такая душа, так как ее согревает нездешний "холодный" огонь.

Обряды Нового Года, в том виде, который сегодня считается традиционным, фактически сложились относительно недавно. Восстановленные в середине 30-х годов XX века в СССР, они привнесли многое из традиций Западноевропейского ритуала встречи Нового Года с его образом Сайта Клауса. Но так как (как было отмечено ранее) образ Санта Клауса (св. Николая) сформировался на основе того же архаического дохристианского мифологического персонажа - Владыки Неба и Повелителя всех вод (Одина - Водана - Варуны), что и восточнославянский Дед Мороз, то эти обряды органично вписались в круг традиционных для русских представлений. Восстанавливая сегодня исконные северорусские обряды, связанные со святочным периодом, в который органично входит и празднование Нового Года, мы должны отдавать себе отчет в том, что это прежде всего обряды встречи предков и потомков, объединяющихся для решения одной задачи - создания условий для строительства будущего. Именно эта идея - основная на протяжении всего времени Святок, которые в древней традиции длились целый месяц, начинаясь с Николина дня (19 декабря) и заканчиваясь обрядами на реках (крещение - 19 января). Вновь подчеркнем, что в северорусской народной традиции св. Николай заменил собой древнего бога Творца Белеса (Владыку), аналога бога Вселенной Рода и общеиндоевропейского бога Неба – Варуны.

С.В. Жарникова

 

Концепция программы

“Великий Устюг – родина Деда Мороза”

 

 

Вологда

2000 год

 

СОДЕРЖАНИЕ:

I. Исторические корни образа Деда Мороза на Русском Севере.

1. Историко-культурологическая справка – стр. 3

2. Концепция образа Деда Мороза и Снегурочки – стр. 22

II . Программа "Троян" (в рамках региональной программы "Великий Устюг – Родина Деда Мороза" ) – стр. 23

Первый цикл. Начало года. Весна.  

1. Масленица – стр. 24

а) историко-культурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

2. Троица – стр. 30

а) историко-кулыурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

3. 1 Мая – стр. 33

а) историко-культурологическая справка.

4. Дополнительная информация по весенним праздникам.

Второй цикл. Лето

1. Купала (Ярилин день) – стр. 36

а) историко-культурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

2. Три Спаса – стр. 45

а) историко-кулыурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

Третий цикл. Зима.

1. Зимние Святки и Новый Год – стр. 53

а) историко-культурологическая справка;

б) мероприятия и оборудование.

1234567Следующая ⇒

Поделиться: