Чем больнее, тем целительнее

«В мире скорбни будете» (Ин. 16, 33)

Скорби — лествица, возводящая на небо; туда иного пути, кроме крестного, нет, не было и не будет, в чем удостоверяет нас все Священное Писание. Господь, Пречистая Его Матерь, возлюбленные ученики и все святые скорбным путем шествовали, который и всем нам заповедан Господом, как подражание Ему, по слову Его: «Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38). Богом определено, чтобы путь, вводящий в жизнь вечную, был со скорбью, с теснотою, со многими испытаниями, с самыми горькими искушениями. Как обетования Божии велики, неизглаголанны и неисповедимы, так потребны нам вера, надежда, труды, великие подвиги, долговременное испытание. Божественный апостол, провидя духом небесное воздаяние, уготованное за скорби, сказал, что скорби сего века недостойны той небесной славы, которая явится в нас по переходе в вечность.

Ничто так не полезно в скорби, как благодарение, ибо оно ходатайствует пред Богом о помощи человеку, утоляет скорбь и умножает награду за нее, а кто ропщет в скорби, тот не только лишается награды за терпение, но подвергается осуждению, и самая скорбь чрез то увеличивается.

Сказано: «Многи скорби праведным», а также: «Аше приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение». А о проводящих жизнь без скорбей апостол Павел говорит, что горе им, ибо они забыты Богом и не чада Божии.

Бог никогда не допускает надеющейся на Него душе до того изнемогать в искушениях, чтоб дойти до отчаяния.

Скорби потому-то и скорбны, что больны — хватают за самое сердце. А чем больнее, тем целительнее.

Никто не может приобрести что-либо благое иначе, как с великим трудом и скорбями. От начала века скорби были знамением избрания Божия.

Скорби очищают сердце человека, как золото в горниле, соделывают его, по благодати Божией, достойным вечных благ небесных.

Душа, истинно любящая Бога, ни во что вменяет скорби, но ими наслаждается и в злострадании цветет, провидя духом небесную славу, уготованную за скорби.

Умножение скорбей есть доказательство, что молитва наша услышана Господом.

Скорбь приближает человека к Богу и спасению, по реченному: «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс. 49, 15). Не сказал Господь: «Призови Мя в день веселия твоего».

Скорбь, исповеданная духовному руководителю, утоляется тем самым.

Лукавый не в такой мере искушает душу и подавляет ее скорбью, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом.

Душа, перенося мужественно скорби, да уповает твердо на Бога, ожидая от Него помощи и заступления, и невозможно, чтоб она была оставлена. Чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верою и надеждою, тем скорее избавит ее Господь от всякой скорби; это целительный бальзам, небесное врачевство, упование на милость Божию.

Самоукорение, или обвинение себя, много способствует к благодушному перенесению скорбей. Несомненно должно веровать, что все бывает с нами по воле Божией и служит к нашему благу. Скорби служат очищением грехов, иногда таких, о каких мы даже забыли. «Судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся» (1 Кор. 11, 32).

Нет ничего равного терпению. Терпение от волнения злых духов освобождает и в тихое пристанище поставляет. Милостыню и многие добрые добродетели превосходит терпение скорбей.

Скорби есть дар Божий, и дар великий, ибо за временное терпение сподобляемся неизреченных и вечных небесных благ, о коих сказал сподобившийся видения их: «Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его».

Ожидай искушений до последнего издыхания, без них никто не войдет в Царствие Небесное. Отчаяние, малодушие и уныние во искушении — погибель души, радость диаволу.

Не подумай, что можно приобрести доброе дело без скорбей. Если кто явно согрешил и не прибегает к покаянию, не подвергся никакой скорби до самого исхода из этой жизни, то понимай из этого, что его постигнет суд без милости.

Мудрость состоит не только в том, чтобы узнать истину, но и в том, чтобы терпеливо переносить злобу человеков, обижающих нас, принимать обиды их как свою принадлежность.

Все дела, которые делаются ради Бога, сопряжены со скорбями. Кого Господь возлюбил и кого восхощет избрать для блаженной вечности, тому посылает непрестанные скорби.

Если доброе дело сделано без скорбей — это знак, что оно отвержено Богом.

Господь посылает скорби за наши грехи и тотчас милует душу в ее раскаянии.

Чрез скорби Господь воспитывает человека для вечной жизни.

Когда Господь не наказывает за грехи, это страшное состояние: «Ревность бо Моя отступила от тебя».

Кто хочет спастись, тот всегда мученик, ибо он терпит нападение от мира, плоти, диавола.

Не унывай, борясь с врагом бесплотным, но прославляй в самой скорби и тесноте Господа, удостоившего тебя терпеть за Него борьбу с коварным змием и за Него уязвляться на всякий час; ибо если бы ты не стал благочестиво жить и усиливаться соединиться с Богом, то враг бы и не нападал на тебя и не мучил бы тебя.

Бывают в жизни христианина часы безотрадной скорби и болезни, в которые так и кажется, что Господь совершенно покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшего чувства присутствия Божия. Это часы испытания веры, надежды, любви и терпения христианина. Скоро придут для него опять времена благоприятные от липа Господня, скоро Господь опять его возрадует, да не падет он под искушением.

Когда человек живет в просторе, изобилии и довольстве, когда он растет в чрево свое и не возрастает духом, не приносит плодов добрых, а когда живет в тесноте, бедности, болезнях, напастях, скорбях, когда животная сторона его подавляется, когда он духовно возрастает, произращает плоды добродетелей — зреет и приносит богатые плоды. Вот почему премудрость и благость Отца Небесного подвергают душу нашу тяжким болезням и скорбям.

Добродетели сопряжены со скорбями. Кто уходит от скорбей, тот несомненно разлучается и с добродетелью. Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости.

Веселие вечное будет по мере скорбей — сколько кто понес их в этой жизни.

Чем больше скорбей, тем больше будет утешений.

В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою.

Не думай, что мир обитает в здоровом теле: там жабы и пиявицы. Нет, мир обитает лишь в мертвенной плоти нашей. И этот-то есть истинный мир, мир Иисусов, мир, всяк ум превосходящий. Скорби и болезни для нас — сокровище вечное.

Обижающие нас — истинные лекари наши, притом безмездные, бескорыстные, исцеляющие застарелые наши душевные недуги, проказу неисцельную — грехи и страсти наши.

Апостолы, услыхав о болезни Лазаря, стали горевать, т. е. приняли по-человечески, а Вечная Истина рекла: «Сие не к смерти, но к славе Божией!»

Служи с любовию больным. Иисус сказал: «Елика послужисте сим малым, Мне послужисте!»

Все хорошо в свое время: без зимы не было бы весны, не было бы лета. Так и в жизни духовной: немного утешения, а затем немножко поскорбеть, и составляется так мало-помалу путь спасения.

Скорби — это ладья, на которой мы плывем в небесное наше отечество.

Возлюби скорбь, не скорбящий не войдет в Царство Небесное, ибо врата его узки и не пускают утолстевших.

Великая мудрость и великий источник утешения — благодарить Бога за все земные скорби как ниспосылаемые нам самим Промыслом Божиим.

Нет ничего священнее того языка, который в несчастиях благодарит Бога. Такой человек ничем не хуже мучеников и получает равный с ними венец.

Одно только «слава Богу», произнесенное в несчастье, более значит, нежели тысячи благодарений, приносимых в счастии.

Бог не увеселяется никакою другою добродетелью столько, сколько терпеливым перенесением скорби с благодарением. Этим путем прошли все святые.

Для скорбей и болезней один рецепт — терпение, весь секрет в том только, чтоб терпеть, что Бог посылает. И не увидишь, как в рай попадешь.

 

Великое пространство

Скорби рождают терпение. Чрез скорби приобретается духовное рассуждение.

В скорбях мы научаемся, что без Бога сами ничего не можем сделать. И это сознание беспомощности, ничтожества своего воспитывает в нас смирение пред Богом. От чего появляется смиренная молитва, которая и дает душевный покой. В сердце тогда сходит сила Божия, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая».

В скорби мы узнаем,как Господь близок к нам. «Близ Господь сокрушенных сердцем»,— слышим мы в псалмах Давида.

Истинно Господь близок к нам и в наше время творит чудеса.

Какое Божественное ополчение окружает нас, членов Церкви Православной,— собор святых, если только мы действительно члены, ибо мы одно тело духовное, одно воинство Божественное. Какой нам помощи искать, как не небесной? К кому прибегать в напастях, болезнях, скорбях, как не к святым — членам Церкви Божией, особенно к Самому Господу, Богоматери, Предтече и прочим святым?!

«В скорби распространил мя еси». А скорбь, говорят психологи, сжимает сердце. Да, скорбь сжимает чувственность, сжимает самолюбие; дух же и совесть распространяет, освобождает, изводит на беспредельность. В счастье, кажется, человек велик — горд, надменен, а на самом деле — мал, ибо ограничен собою, удален от всего истинного, великого.

В несчастье человек по видимости мал, но если он растворяет несчастье верою, то среди этой внешней малости, внутри себя, он велик.

Не в скорби ли человек устремляется мыслью к Богу, к концу своей жизни и всего мира? А это — великое пространство! В скорби он холоден ко всему миру, и отделяется от него, и становится вне времени и пространства. В скорби человек способен решиться на самые трудные подвиги, лишения, пожертвования. А что это, как не следствие распространения? Вообще в скорби и несчастии с духом нашим бывает то, что с веществами, когда их кладут на огонь: они ширеют, мягчают, расплавляются и испаряются. Если душа добрая, то с нею бывает то же, что с благовонным веществом: воня смирения, преданности несется далеко. А если душа нечистая, злая, то от нее несутся ропот, хула, ожесточение и гнев.

 

Лечение души

Краткий список духовных лекарств на разные случаи жизни

Нe отбрасывай его, прежде сам испытай! Сколько людей пользуются с давних пор этим способом лечения своей души!

1. Если тоска одолевает тебя и ты покинут даже друзьями, читай: Пс. 23, 27; Лк. 15.

2. Если дела твои идут плохо, читай: Пс, 37; Ин. 15.

3. Если ты теряешь мужество и находишься в беде, читай: Пс. 126; Ин. 14.

4. Если чувствуешь, что совсем не по себе, читай: Евр. 12.

5. Если окончательно начинаешь терять веру в людей, читай: 1 Кор. 1.

6. Если все выходит не по-твоему, читай: Иак. 3.

7. Если ты колеблешься неверием, читай: Ин. 6; 7, 16–17; Фил. 2, 5–12.

8. Если ты совершенно утомлен, измучен грехом, читай: Ин. 8; Лк. 18, 9–14; Лк. 19, 1–9.

9. Если отчаиваешься, читай: Лк. 19; Ин. 3, 16.

10. Если у тебя все благополучно, возгревай себя, читай: Пс. 121; Мф. 6, 33–34; Рим. 1, 12.

11. Если ищешь укрепления в надежде на Бога, читай: Пс. 26.

12. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Иак. 5, 13.

Вообще в горе, по совету свв. отцов, следует читать Страстные Евангелия (т. е. последние главы всех четырех евангелистов).

Вид страдающего ради нашего спасения Господа дает силу и нам для перенесения страданий.

 

Возглавие добродетелей

В жизни христианской необходимы искушения — пробы для испытания нашего душевного состояния.

Искушения по большей части бывают:

для испытания веры и преданности;

иногда для исправления;

для наказания за грехи.

1. Примеры испытания: праведный Лот, Авраам, Иов и многие святые.

2. Для исправления — когда Господь, смиряя Своих праведных за малые какие-нибудь и легкие грехи или за превозношение своею праведностью, предает их разным искушениям, чтобы здесь еще, в настоящей жизни, очистить их от всякой скверны помыслов и, выжегши всякую, какую видит, нечистоту, не позволяет оставаться в них ничему нечистому. В этом смысле и сказано: «Многи скорби праведным» (Пс. 33, 20) или: «Сыне, не пренебрегай наказания Господня, ниже ослабевай от Него обличаем. Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Притч. 3, 11–12). «Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог» (Евр. 12, 7).

3. Посылаются удары искушений и по грехам нашим.

Часто мы не знаем сил своих — искушение открывает их меру. Душа наша по подобию вещей, находящихся в доме, покрывается пылью и всякою нечистотою, и необходимо очищать ее.

Как огонь очищает золото, так искушения очищают праведного. Для испытания души человека нужны люди, которые своими поступками делали бы явным, покорны ли мы Божиим повелениям.

Господь и посещает нас скорбями и теснотами, уничижением и посрамлением, чтобы очистить сердце наше, смягчить истончить его, смирить его и сделать его достойным храмом Своим.

Доколе мы на земле, мы не можем быть без смущения и искушения. Но, сколь ни трудны и ни прискорбны искушения, часто они бывают весьма полезны человеку: они смиряют его, очищают и научают. Не унывай при сильных искушениях, скорбях или болезнях — все это есть обличение и наказание праведное, испытывающее сердца и утробы к очищению, пробуждению и исправлению твоему, выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благие последствия этого наказания и на здравие души. Надо все терпеть!

Не бойся борьбы, не бегай ее: где нет борьбы, там нет и добродетели, где нет искушения верности и любви, там неизвестно, есть ли верность и любовь ко Господу, но скорей молись, взывая: «Дай мне, Господи, благодушно переносить испытания и скорби. Они нужны для моей многострастной плоти, для моего ветхого человека».

И часто открывай искушения отцу своему духовному или богобоязненному другу своему и сам не будь строг к искушаемым, но старайся утешать их, как бы желал утешения себе.

Без искушения и железо обыкновенно кажется сталью, а жесть — серебром и бронза — золотом, но испытание показывает настоящее их достоинство. Так и с людьми бывает.

По виду многие кажутся кроткими и смиренными, милостивыми, добрыми, простыми, целомудренными, верующими и т. п., а испытание показывает нередко, что они и злы, и горды, и жестокосердны, и нечисты, скупы, жадны, завистливы, злопамятны, ленивы и т. п.

Искушения бывают через лишения и потери, скорби, болезни, бесчестие, и выдержавший искушение надежен для Царствия Божия, а не выдержавший искушения — не надежен, потому что в нем остается большая примесь зла.

Будь благонадежен в скорби, и Господь верно пошлет тебе и отраду и, соответственно твоим страданиям, подаст тебе потом благодать мира, силы и радость. Ибо «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив, не до конца прогневается.., не по беззакониям нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам» (Пс. 102, 8–10). Для того-то мы не должны отчаиваться, когда впадаем в искушение, но тем прилежнее молить Бога, да поможет нам во всех напастях.

Есть люди, кои подвергаются сильнейшим искушениям в начале их обращения к Богу, другие — под конец. Некоторые ее терпят их всю жизнь.

Чтобы точно понять слова молитвы Господней «не введи нас во искушение», надо помнить, что эта молитва дана апостолам, которые просили научить их молиться, дана она прежде сошествия на них Святаго Духа, когда сатана просил их у Господа, «дабы сеять их, как пшеницу». Тогда апостолы были еще слабы и удобно могли пасть под искушением (как апостол Петр), поэтому и влагает им Спаситель в уста сие: «не введи нас во искушение». А без искушений нашей веры, надежды и любви жить нельзя; испытания сокровенностей сердечных необходимы для самого человека, чтобы он сам мог видеть, каков он, и исправиться.

Да, искушения нужны! «Да откроются от многих сердец помышления» (Лк. 2, 35), да откроется твердость или слабость наша в вере, знание или невежество, порочность или чистота нашегo сердца, надеяние его на Бога или на земное, любовь к себе и к тленному или паче всего к Богу.

Когда найдет искушение, не ищи, отчего или для чего оно нашло, но о том заботься, чтобы благодарно и беззлопамятно перенести его.

Человек, хотя бы и все добродетели исправил, искушения же не имел, не имеет еще никакого прибытка, ибо искушение есть возглавие добродетелей.

Если нет человека, который бы благоугодил Богу без искушений, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай.

Блажен имеющий терпение (в перенесении скорбей), не побеждаемый теми соблазнами, которыми его соблазняют и побеждающий злого, который вводит в искушение ближнего, но тот, который вводит в соблазн, тот уподобляется искусителю. Не ищи покоя на земле и человеческих утешений: кто ищет покоя, в том не может пребывать Дух Божий, а к кому приближается Господь, тому умножаются искушения. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходит на небо, живя прохладно.

Не смущайся, когда враг мечет свои стрелы в тебя и когда тебя одолевают злоба, раздражение, уныние, нечувствие, пристрастие к земному. Подобное не считай своим, не соглашайся с грешными помыслами и за грех их не считай, а поступай по-доброму — этим победишь врага и получишь венец мученика.

Всякое духовное усилие, всякое добровольное (и даже недобровольное) лишение, отказ, жертва, страдание обмениваются немедленно на духовное богатство внутри нас. Чем больше теряешь, тем больше приобретаешь. Мужественная душа инстинктивно ищет жертвы, случая пострадать и духовно крепнет в испытаниях. Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почти печалиться, когда живем благополучно.

Пока мы проводим плотскую жизнь и не приступаем сердечно к Богу, до тех пор бесы таятся в нас, скрываясь под разными страстями: жадностью к пище и питию, блудным разжжением, гордостью и гордым вольномыслием о вере, о Церкви; злобою, завистью,— так что мы живем по их воле. Но когда приступим искренно работать Господу и заденем за живое гнездящихся в нас демонов наших страстей, тогда-то они на нас вооружатся всею своею злобою адскою, жгучими пристрастиями к земным благам, пока не выгоним их из себя усерною молитвою или Причастием Святых Таин. Бесноватые бывают покойны до тех пор, пока их не подведут к святыне.

Многочисленны и разнообразны пути, которыми диавол входит в нашу душу и удаляет ее от Бога, налегает на нее всем существом своим — мрачным, ненавистным, убивающим. Что ни движение страсти, то путь для него, и он не пропускает ни малейшего случая войти в нее.

Он в каждого вливает свои отравы и кознями своими занимает каждого.

Иной соблюл посты, но отдает себя под власть соперничества и зависти. Иной опять воздержался от срамного пожелания, но связан тщеславием. Другой преуспел в бдении, но запутался в сетях осуждения. Иной удаляется от осуждения, но исполнен неподчинения и прекословия. Иной воздерживается от снедей, но тонет в гордости и высокомерии. Иной неутомим молитвах, но уступает над собой верх раздражительности и гневу. Иной успел в чем-нибудь в малом и превозносится уже над теми, которые нерадивее его.

Когда диавол в нашем сердце, тогда чувствуется необыкновенная, убивающая тяжесть и огонь в груди и в сердце. Душа чрезвычайно стесняется и помрачается; все ее раздражает, ко всякому доброму делу она чувствует отвращение; слова и поступки других в отношении к себе толкует криво и видит в них злоумышление против себя, против своей чести и потому чувствует к ним глубокую, убийственную ненависть, ярится и порывается к мщению.

Если бы ангелы-хранители не охраняли нас от козней злыx демонов, то как часто мы падали бы из греха в грех, как бы мучили нас тогда бесы, услаждающиеся мучением людей, что и бывает, когда Господь попускает на время отступить от нас ангелу-хранителю и кознодействовать над нами бесам.

 

О рассуждении

Рассуждение в том состоит, чтобы точно и верно постигать Божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всяком деле.

Не должно рассказывать другим о своих подвигах и молитвенном правиле, хотя бы это было и не из тщеславия, но у тебя отнимается дар, который ты обнаружил.

Рассуждение — дар бесценный, чрез него душа противится страстям, согласуясь с волей Божией, со страхом Божиим.

Есть такие горячие, но не рассудительные люди, которые хотят сразу стать вполне добродетельными. Им могут помочь простые слова нашего русского угодника, преподобного Серафима, который жил в XIX веке, совсем недавно, и знал условия почти современной нам жизни:

— Все делай потихоньку, полегоньку и не вдруг: добродетель — не груша, ее вдруг не съешь... Иди средним путем — выше сил не берись, упадешь... Царство Божие не брашно и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе, только не надо ничего суетного желать, а все Божие хорошо... И девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных, и брак благословен Богом, только враг смущает все.

Многие яды исцеляют болезни, и хорошее может вредить. Нож, например, для обихода необходим, но ножом можно зарезать ближнего. Даже от Библии с ума сходят. Главное, чтобы мы, перешедше огнь и воду, сделались искусны.

Лучше не передавать укорных слов, посылаемых к нам от кого-либо, а умолчать о них или передать, хотя ложно, слова любви и благорасположения, тогда дух наш пребудет спокоен.

Рассуждение — выше всего.

Терпение и смирение — нужнее всего.

Молчание — лучше всего.

Любовь — необходима для всех!

 

Ежедневная смерть

Памятование смерти — драгоценнейший из всех духовных подвигов, оно отторгает человека от сует века сего, делает его мертвым миру, уничтожает все греховные страсти, очищает сердце, привлекает благодать Святаго Духа. Сатана ненавидит сей помысл и всеми силами нападает, чтоб истребить его в человеке, ибо знает, коварный, что если помысл сей пребывает в человеке, то ум его стоит уже не на этой земле обольщения и козни его к человеку не приближаются. Если бы можно было, сатана отдал бы человеку царство целого мира, только бы развлечением изгладить в уме его таковой помысл. И если б мог, то сделал бы это охотно.

Под памятью смерти разумеется не частная мысль о смерти, о ее последствиях, мысль, которая нередко тревожит всякого грешника и от которой он старается как можно скорее избавиться, не разумеется даже и несомненная уверенность в смерти как неизбежной участи всякого человека, не разумеется и самое чаяние близкой смерти, наводящее ужас на нашего телесного человека. Нет! Разумеется особенное духовное созерцание, которое можно чувствовать, но невозможно определить и выразить словами. Непрестанным помышлением о смерти человек поставляется в состояние непрестанного удивления. Это есть духовное созерцание и дивная благодать.

Как хлеб необходимее всякой пищи, так мысль о смерти нужнее другого делания. Невозможно провести день благочестно, если не почитаем его последним днем нашей жизни.

Боязнь смерти есть свойство, полученное естеством нашим вследствие преслушания, а трепет смертный есть признак не очищенных покаянием грехопадений.

Мы должны употреблять всевозможные средства не к тому, чтобы удалить от себя мысль о смерти, но чтобы удержа ее, свыкнуться с нею, т. е. всецело проникнуться ею.

Памятование смерти есть ежедневная смерть, ежедневное воздыхание.

Вот в чем сущность этого высокого подвига!

Мысль о роковой минуте смерти наводит невольный страх на грехолюбивую душу, а представление Страшного Суда по смерти приводит в трепет и душу, и тело.

Какой увидим мы страх, трепет и какую нужду, когда душа будет разлучаться с телом!..

Тогда приидет к нам сильное воинство противных сил князя тьмы, злобные миродержатели, начальства, власти, духи злобы и некоторым образом по праву овладеют душою, представляя ей все грехи, соделанные в ведении и не в ведении, от юности до конца жизни. Предстанут и обличат все дела ее.

Лицом к лицу с силами противными предстанут силы Божественные и, со своей стороны, представят благие дела ее.

Какой страх и трепет будут мучить душу, находящуюся среди этих сил, пока суд над нею не будет решен Праведным Судиею!

Эта страшная картина борьбы демонов с ангелами за исходящую из тела душу на глазах и при живейшем сознании самой души умирающего человека есть несомненная истина загробной жизни, дознанная многими опытами в христианстве лиц, которые, как обычно говорят, обмирали на некоторое время и опять возвращались к жизни.

Во время исхода души из тела ангелы будут показывать все добрые дела, посты, бдения, безмолвие, молчание, непрестанную молитву, частые поклоны и даже рогозину, истертую от поклонов, во свидетельство против демонов.

Когда приближается последний час, посылаются ангелы — изъятели душ, чтобы взять отходящую душу и представить ее Судилищу Божию.

Увидев их приближающихся, бедный человек, хотя бы бы царь, или властелин, или миродержец, весь приходит в смятение, как от землетрясения, — весь трепещет, как лист, колеблемый ветром, бьется, как птичка в руках ловца; весь оцепеневает и изумевает, видя страшные силы, видя новые для себя и великие зраки, видя грозные и суровые лица, видя чин вещей, которых не видел прежде. Все это видит тогда один поемлемый от нас и на нас уже не обращает внимания.

Только сам в себе говорит он молитвы, сколько позволяют силы. Из положения его мы заключаем, что он видит вышние силы, и друг другу говорим: «Молчите и не тревожьте более лежащего, чтоб не приводить его в смятение. Будем лучше молиться, чтобы с миром отошла душа его и он обрел Судию снисходительным».

Как среди ночи, когда род человеческий погружен в сон, внезапно бывает иногда с неба великий шум, и ужасные громы, и страшные молнии с землетрясением, и спящие приходят вдруг в ужас — так в оный час, подобно самой быстрой молнии, внезапно ужасающей всю землю, страшно вострубит с неба труба, пробудит спящих, восставит от сна усопших от века: небеса сии и «силы Небесныя подвигнутся» (Мф. 24, 29), и вся земля, как вода в море, восколеблется от лица славы Его; потому что страшный огнь предыдет пред лицем Его, очищая землю от оскверняющих ее беззаконий: ад отверзет вечные врата свои, смерть упразднится, а согнившая персть естества человеческого, услышав трубный глас, оживотворится. Тогда праведные возрадуются и преподобные возвеселятся, совершенные подвижники утешены будут за труд подвига своего, мученики, апостолы и пророки увенчаются.

Блажен, кто сподобится в оный час со славою восхищен быти на облацех в сретение Бессмертного Жениха. Как здесь каждый возрастил крылья свои, так там воспарит в горняя; как здесь очистил каждый ум свой, так там увидит славу Его; в какой мере возлюбил Его каждый, в такой там насытится любовию Его.

Убоимся смерти без покаяния. Беда тому, кто думает пройти мытарства без добрых дел.

 

Чувство бессмертия

Истина бессмертия не противоречит ни одной истине.

Кто отвергает бессмертие, тот отвергает Бога.

Слово Божие открывает нам, что истина бессмертия затемнилась случайно, по причине падения человеческого... До падения бессмертие было предметом не веры, а чувства; человек обладал им — подобно тому как будет обладать по воскресении.

Бог истинен — Он не вложил бы в нашу душу жажду жизни вечной, если бы не было бессмертия.

Если нет бессмертия, то смерть наша есть вещь естественная. Почему же мы от нее так отвращаемся? От вещей естественных не отвращаемся — от пищи, от сна, от дыхания, от различных видов деятельности. Отвращаемся только от неестественного — от голода, от болезни, от жестокости, пьянства и прочее.

Значит, и смерть, поскольку мы отвращаемся от нее, принадлежит к вещам неестественным. Природе нашей следовало быть без нее.

Чувство бессмертия, как и все прочие чувства в нашей душе, может усиливаться и ослабевать. Если берет верх чувство смертности, то чувство бессмертия слабеет, и наоборот.

Зависит же это от того, чем наиболее человек начинает жить и действовать. Если он живет более тем, что есть в нем истинно бессмертного,— духом, совестию, законом, то усиливается чувство бессмертия. А если предается сильно тому. что в нем есть смертного, — плоти и крови, то усиливается чувство смертности.

Чем наиболее он живет, то наиболее и чувствует. Вот причина, почему в миролюбцах сильно чувство смертности и они боятся смерти.

Уверенность в бессмертии выходит из природы, из внутреннего чувства, из совести.

Мы не можем представить душу материальною — мы не можем представить, как она может разрушиться, тлеть.

Мысль нетленна, а душа есть мысль; желание нетленно, а душа есть желание; воля нетленна, а душа есть воля; вообще сознание нетленно, а душа есть сознание.

И вся ли телесность исчезает? Нет ли чего неразрушимого? Что оно невидимо — это не доказательство, что его нет. Мало ли что есть в воздухе, что обыкновенно невидимо, а стеклом увеличенным видимо.

Душа бессмертна. Грех не мог убить ее, или, говоря точнее, уничтожить: он мог только отнять у нее тело и блаженство. Иисус Христос Своими крестными страданиями возвращает душе тело, теряемое чрез смерть, и возвращает блаженство, потерянное чрез ослушание прародителей наших Адама и Евы. Без Христа человек, нисходя в гроб, уже никогда не вышел бы из него.

Смерть тела остается, но как временное, преходящее бедствие, притом такое, которое, вследствие особенного распоряжения, обращается во благо человеку, служа к очищению его существа от всего, что произошло в нем зловредного от греха.

 

Слово о поминовении

Один благочестивый иерей, современник св. Василия Великого, по разным обстоятельствам вошел в долги, и долги эти со временем нарастали, а кредиторы начинали беспокоить иерея за долг, что заставило его просить помощи у одного ближнего, знакомого купца, который, выслушав его просьбу, вручает иерею 500 золотых монет, которыми он уплатил свой долг, а в удовлетворение купца иерей обещался поминать его имя и сродников о здравии и о упокоении на проскомидии во всю жизнь

Купец рассчитывал, что иерей долго будет жить и молиться о нем и его сродниках за каждой литургией и тем удовлетворит его деньги.

Иерей же успел отслужить только одну литургию, на которой поминал своего благодетеля и сродников его, и вскоре после сего заболел и после продолжительной болезни умер. Купец, узнав о кончине иерея, весьма опечалился и скорбел о пропаже денег, ибо одна только литургия была совершена иереем, чего купец не ожидал, ибо рассчитывал на многолетнюю жизнь иерея и его молитвы, для чего и вручил ему 500 золотых. Купец стал беспокоить матушку покойного иерея возвратить ему деньги, оставив себе за одну литургию. Матушка ответила, что денег у нее нет, а если что и было, те потратила в время болезни иерея и ничего теперь не осталось. Купец, не внимая словам матушки, настойчиво требовал деньги и грозил судом. Она обратилась к Василию Великому и рассказала святителю о случившемся. Выслушав ее, Василий Великий сказал: «Я буду завтра служить литургию, придите ко мне вместе с купцом и весами, взвесим одну частицу, вынутую из просфоры о здравии и спасении его сродников, и сколько будет весить частица на весах, столько золота положит купец на другую половину доски весов и тем золотом уплатит тебе за одну литургию, совершенную покойным иереем». Матушка пошла к купцу и передала слова святителя Василия. Купец обрадовался и наутро пошел в храм, взяв с собой весы и золото.

Св. Василий, совершая проскомидию, вынул одну частицу о здравии и спасении рабов Божиих... и положил на весы, а купцу приказал класть золото на другую половину весов. Сколько ни клал золота купец, одна малая частица все перевешивала, и чем больше купец клал золота на весы, тем ниже и ниже опускалась половина, на которой была положена частица, вынутая св. Василием Великим из просфоры на проскомидии.

Купец, видя великое и благодатное чудо, пришел в страх и умиление и затем просил прощения у св. Василия и у матушки в Бозе почившего иерея и уже не требовал долга.

 

Земное небо

Церковь есть земное небо, совершающееся в ней богослужение — дело ангельское, поэтому в церковь надо входить со страхом Божиим и в ней не говорить и не помышлять ни о чем земном.

Священнослужители изображают Самого Христа, ангелов, херувимов, серафимов, апостолов. В храме особенно совершается тайна очищения грехов. Благоговей же к месту, где совершается очищение твоих душевных скверн, где ты примиряешься с Богом, где получаешь истинную жизнь духа.

Церковное богослужение не может заменить никакое молитвенное правило, совершающееся вне храма, по сказанному Господом: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20).

Кроме сугубо уважительных причин, не должно христианину пропускать церковной службы, приходя к самому началу и уходя по отпусте.

Идя в храм Божий, не должно останавливаться и беседовать. Стоять в храме надо благоговейно, внимая тому, что читают и поют. Без крайней нужды из храма не выходить, чтобы не смущать молящихся.

Находясь в храме, не смотреть по сторонам, не шептаться, не переглядываться, а стоять и смотреть более вниз, Божий страх имея в себе, и помнить, зачем ты в храме.

Сам Господь рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей, назирает, как ищешь Его, от всей ли души или с леностью и нерадением. Если увидит рачительность твою в искании Его — явится и откроется тебе, подаст помощь Свою и уготовит тебе победу, избавляя от врагов.

Святые ангелы и святые Божии человеки — лучшие, добрейшие, верные наши братия и друзья, столь часто помогающие нам в разных обстоятельствах, в которых никто из людей помочь не может.

Потребны труд, рачительность, трезвенность, великая внимательность, быстрота и неотступность в прошениях ко Господу. И если ныне со многим молением, прошением, верою, молитвою, с отвращением от мира не приимем в себя оной небесной любви Духа и естество наше, оскверненное пороком, не прилепится к Любви, т. е. ко Господу, не будет освящено любовию Духа, то не возможем улучить Небесное Царство. О, как высок дух Церкви! О, если бы мы возвысились до этого духа! Вникайте в дух христианского богослужения, в дух ектений, молитв, таинств, обрядов и проникайтесь ими. Горе удаляющимся от церкви: их совсем обуяет дух мира, дух злобы.

Очень немного таких, которые с добрым началом соединили добрый конец, непреткновенно дошли до цели, имеют единую любовь к Единому Богу. Многие приходят в умиление, многие делаются причастниками небесной благодати, уязвляются небесною любовию, но не выдерживают на пути различных борений, подвигов, трудов и многообразных искушений от лукавого — по слабости и ненадеянности, или по боязливости собственной своей воли, или по любви к чему-либо земному, а потому остаются в мире и погрязают в глубине его.

Обетования Божии велики, неизглаголанны и неисповедимы.

Потребна нам вера, надежда, труды — потребна борьба против греха, живущего в нас, потребно усилие в исполнении заповедей Христовых, а без сего никто ни в чем благом не преуспеет.

Святые апостолы, помышляя о трудности спасения, вопросили Господа: «Кто может спастись?» Господь ответил им: «От человека невозможно, а от Бога все возможно».

Никого не может низложить диавол: он не имеет более никакой силы после того, как Господь восприял человеческое естество и сокрушил его власть. Но человек сам от себя падает, когда предается нерадению и поблажает своим похотям и страстям. Будем же ревновать о спасении своем, отгоняя всякое нерадение.

Если захочется подремать во время службы, проси Господа о помощи: «Избави мя, Господи, от сатаны, открой мои очи душевные и телесные»,— и сокрушайся со слезами, и Господь покроет нас благодатию Своею, и сон отбежит, и молитва польется. Любите храм Божий, не опускайте церковных служб, ибо все удалившиеся от Бога и св. храма Его погибнут.

Святая Церковь — верная хранительница заповедей Господа своего, всего учения Его и всех дел Его. Сам Христос учредил Святую Церковь.

 

Святые дни

В праздничные дни, кроме самых необходимых дел, никакою работою заниматься не должно, помня заповедь Господню: «День же седьмый Господу Богу твоему посвящай».

Праздники надо праздновать достойно, т. е. чисто, свято, мирно — очистив чувства, чтобы и видеть, и слышать, и осязать все величие праздника.

Эти святые дни должно проводить в молитве, богомыслии и чтении душеполезных книг, размышлять о великих благодеяниях Божиих к нам и радостно Его благодарить за дела, которые изрядно описаны и изъяснены в церковны стихирах и в песнопениях, в те праздники воспеваемых.

Если мы не будем чтить праздничные дни, то осудимся как нарушители заповедей Господних, как святотатцы.

 

Тайна тайн

Из сочинений афонского иеромонаха Арсения о том,

как полезно и необходимо для христианина

частое причащение Пречистых Христовых Таин

«Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». Что может быть выше и желательнее подобных утешительных слов Спасителя нашего, в коих выражается вся Его любовь, вся беспредельная бездна щедрот Его, подаваемых человеку в таинстве причащения! С чем может сравниться состояние человека, соединяющегося с Самим Господом! Это тайна тайн, столь возвышенная, что умом человеческим как ограниченным лишь отчасти постигаема. Довольно с нас знать, что в таинстве причащения мы сподобляемся величайших даров Божиих, а потому и должны всеми мерами стараться так жить, чтобы чаще приступать к святейшему из таинств, коего древние христиане сподоблялись ежедневно.

Святое приобщение, укрепляя наши телесные и душевные силы, служит для нас также необходимым оружием для поражения врага нашего спасения — диавола. Враг этот — опаснейший для нас; сколько сетей расставляет он к нашей погибели, в которые всеми силами старается уловить нас; куда ни пойдем, на каждом почти шагу этот злой дух старается уязвить нас; везде он прельщает, везде соблазняет нас. Мы хотим сделать добро, а он влечет нас ко злу; мы хотим молиться, а он наводит на нас скверныe помыслы, леность, тяготу и прочее, пользуясь нашими немощами и нашею склонностью ко греху... Сколько требуется с нашей стороны осторожности, внимания к себе, понуждения себя, чтоб этот лютый дух злобы не возобладал над нами. Он тем более опасен, что нами невидим и чрезмерно хитер и лукав. Против такого опасного врага должно употреблять и оружие крепкое; но что же может быть могущественнее святейшего таинства причащения? Оно и само в себе есть всемогущая сила, ибо, причащаясь Тела и Крови Христовых, мы принимаем в себя Владыку неба и земли, Которого могущество беспредельно. С другой стороны, оно совмещает в себе всю силу великого нашего искупления, совершенного Спасителем, плодом которого было победоносное торжество над темным царством диавола.

Кто редко приступает к сему спасительному таинству, тот удаляется от спасения. Истину этого уясняет даже простое соображение. Тот, кто приобщается часто, часто очищает и совесть свою таинством покаяния; и, возобновляя при этом скорбь и сокрушение о содеянных грехах, он напечатлевает в душе своей спасительный страх Божий, удерживающий его от греха, для достижения чего ему приходится чаще вооружаться благими мыслями и добрыми делами, удаляющими от греха и приближающими к Богу. Затем, по мере частого приобщения, добрые расположения и добродетели приобретают большую силу и становятся потребностью души. Всякий из нас знает по опыту, что чистое повторение чего-либо производит в нас к тому привычку. Кто часто повторяет грех, тот делается рабом греха; кто стремится к добродетели, тот делается подвижником благочестия. Таким образом, частый причастник необходимо приобретает расположение служить Господу с усердием, потому что истинно верует в силу Божественного таинства, славит его с веселием и надеждою, потому что истинно надеется, что помощник и защитник его есть Господь; покоряется Ему со смирением и любовию, потому что истинно любит Господа, возлюбившего и облагодетельствовавшего нас всеми небесными дарами.

Нынешние христиане большею частию единожды прибегают к спасительным таинствам покаяния и св. причащения, но христиане первых веков ежедневно сподоблялись сего дара, а из этого видно, как умалилось ныне благочестие и что будет далее. Случалось слышать от них, что они не решаются приступить к сему таинству, считая себя недостойными; но кто сего достоин? Достойных нет на земле; но кто с сокрушением сердечным исповедует грехи свои и с сознанием своего недостоинства приступает к Чаше Христовой, того не отринет Господь, по слову Его: «Грядущаго ко Мне не изжену вон». Иные так осуетились, что не находят времени поговеть или кое-как исполняют этот святейший христианский долг. Какое небрежение о столь высочайшем даре Божием, какое нерадение о спасении души своей! В продолжение целого года не хотят и нескольких дней уделить для спасения души, тогда как в глазах их почти ежедневные примеры внезапной смерти...

Не умолчим и о том, кто поистине недостойно приступает к Чаше Христовой; о таковых говорит слово Божие: «Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня» (1 Кор. 11, 29). Приступая к сему страшному таинству, мы произносим: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда» и проч. Кто же это, дающие Господу лобзание Иудино? Это, без сомнения, те, которые, не очистив совесть свою сердечным покаянием, не поболезновав о грехах своих, без страха Божия приступают к Чаше Христовой, или те, которые, соединившись с Господом, освятившись святейшим Его даром и очистившись туне от бесчисленных своих согрешений — исчадий духа злобы, снова обращаются на скверные дела свои, снова порабощаются сатане. Горе, вечное горе таковым!

Заключим беседу нашу о причащении Святых Христовых Таин показанием некоторых из тех неисчислимых благ, какие доставляет оно достойно причащающимся. По учению Церкви (см. последования ко причащению и после причащения), сие святейшее таинство Тела и Крови Христовых достойно причащающимся оных подает: укрепление суставов с костьми вкупе, исцеление многообразных недугов, здравие, крепость, сохранение, спасение и освящение души и тела, отчуждение, т. е. отгнание, скорбей, радость, веселие, оставление грехов, умерщвление страстей, просвещение и очищение оскверненной души, сохранение от всякого дела, от слова душетленного, соблюдение от всякого диавольского действа, стену и помощь и удаление сопротивных, т. е. злых духов, отгнание всякого мечтания и лукавого деяния и действа диавольского, мысление во удесех действуемого, потребление и всесовершенное погубление лукавых помыслов и предприятий и нощных мечтаний, темных и лукавых духов, исправление жития и утверждение в святости  жизни, соблюдение заповедей, умножение добродетели и совершенства, просвещение чувств, мир душевных сил, веру непоколебиму, исполнение мудрости, просвещение очес сердца, дерзновение и любовь к Богу, подаяние Духа Святаго, умножение Божественной благодати, вселение в души наши Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святаго, утверждение живота, обручение будущей жизни и Царствия, напутие живота вечного, благоприятен ответ на Страшном Судище Христовом, обещание небесных благ.

С совестию, очищенною таинством покаяния, и с искренним желанием исправить жизнь свою будем чаще и чаще приступать ко вкушению Трапезы Небесной, подаваемой нам в таинстве Тела и Крови Христовых, чтобы достойным принятием этого высокого дара принять в себя и те неисчислимые дары, какие подаются нам чрез это таинство, чтобы, достойно вкушая Святейший Хлеб сей здесь, на земле, мы сподобились бы истее причащаться Христа и там, на небе, и вечно пребывать в общении и лицезрении Его, нашего Творца, и Владыки, и Искупителя Иисуса Христа, чего и да сподобимся все мы изволением и благостию Его.

 

Духовная пища

Тщательно прилежи к чтению Священного Писания, это извлечет тебя из порочной жизни, так как Евангелием и учением Православной Церкви совесть изощряется наподобие острого ножа. Она начинает примечать в нас и самые малые погрешности. Где есть Св. Библия, оттуда изгоняется всякая диавольская сила.

Незнание Св. Писания — великая стремнина и глубокая пропасть. Незнание Божественных законов — великое предательство своего спасения.

Чтение Писания — великая защита от греха, это духовная пища для души. Чтение Евангелия дает человеку спасительное зрение грехов своих и путей спасения.

Св. Тихон Задонский знал на память Евангелие и Псалтирь. Св. Евангелие неисчерпаемо! И всегда ново в назидании — потому, что его начертала не рука человеческая, а Дух Святый, Который водил и управлял этой рукой.

Поелику сей Дух знает все, испытует самые «глубины Божии», то, несмотря на крайнюю простоту и безыскусность речи Евангелия, она устроена так премудро, что никогда не теряет силы и сладости, а, напротив, становится тем поучительнее, чем более роднится с нею наше сердце.

Чтение Псалтири укрощает страсти, а чтение Евангелия попаляет терние грехов наших, ибо слово Божие — «огнь поядаяй есть».

Священное Писание — вот область ума, Слова и Духа — Бога Троицы; в нем Он проявляется явно: «Глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и Живот»,— сказал Господь.

Писание свв. отцов — вот опять выражение мысли, Слова и Духа ипостасных, с большим уже участием самого человеческого духа.

В слове Божием мы видим лицом к лицу Бога и себя, каковы мы. Узнайте же в нем себя, людие! Но не дерзайте сами толковать Евангелие и книги Священного Писания, а обращайтесь к свв. отцам Церкви, которые истолковали его.

Велика сила Божественного Писания, и велико богатство мыслей, сокровенных в словах его... Ибо таково свойство Писания — в немногих словах его часто можно найти великое множество мыслей.

Божественное Писание показывает нам, как праведники часто падали и грешники являли великое исправление, чтобы от того и другого мы получали достаточное вразумление, чтоб|ы стоящий (в добре) не предавался беспечности, видя, что и праведники падали, а пребывающий во грехах не отчаивался, зная, как многие (грешники) раскаялись и успели достигать самой высокой степени добродетели.

Никогда не исчерпать смысла Писаний. Это источник, не имеющий предела.

Великая польза бывает от чтения Божественного Писания: душа окрыляется, делается возвышенною, освобождается от нечистых, порочных помыслов и наслаждается великим миром и спокойствием.

Любите слушать и читать слово Божие, жития и поучения святых: в них найдете правила и примеры святой, угодной Господу Богу жизни.

Сразу много не читайте ради того, чтобы только прочитать, а чтобы освежить и попитать душу. Питается же она тем, что чрез внимание пройдет в сердце и его займет. Если во время чтения или размышления какая-либо мысль вас принесет пред лице Господа, закройте книгу и оставайтесь с этой мыслью день и более. Тайная мысль есть один из поворотов ключа в душе.

Читайте до тех пор, пока сердце ваше придет в умиление.

Когда читаете духовные книги, то читаемое надо относить к себе, всегда иметь себя на переднем плане, а не рассуждать о других, об их грехах.

Где найти священные книги, которых нет в продаже? Священные книги надо переписывать, как это делали все истинные христиане.

Но неполезно набирать много книг. Книгомания — тоже страсть неполезная.

Чтение священных книг очень полезно, чтобы просветить наш ум и собрать его в себе самом, но ищите спасения более в творении добрых дел, чем в чтении книг.

Небрежение или нежелание чтения Божественных книг есть голод для души. Желудок без аппетита — знак серьезной болезни. Если вы имеете отвращение к слову Божию, то ваша душа подвержена тяжкой болезни.

Любовь к Богу рождается от беседы с Ним.

Какие тернии, по преимуществу, заглушают доброе семя слова Божия? Житейские заботы, мирские удовольствия, привязанность к богатству.

Люди, испортившие свой вкус от чтения худых, душетленных книг, читают Евангелие с принуждением и скукою. И чтение Евангелия в том случае, как лекарство, может показаться даже весьма неприятным. Но когда, несмотря на это, продолжают читать, то неприятность постепенно исчезает...

Отчего нам часто тяжело и не хочется слушать слова о спасении души и мы больше болтаем о суете житейской? Это значит, что не только присутствие Божие, но и мысль о Боге тяготит и давит нас, как тяготило гадаринцев присутствие Иисуса Христа. Отчего тяготит нас сознание или напоминание о том, что христианин должен быть чужд рассеянной, шумной жизни, что он должен вести жизнь скромную, богобоязненную, чистую, что он должен быть настолько милосерд, чтобы для блага души забывать себя? Отчего большая часть христиан только однажды в год приступает к принятию Св. Таин? Оттого, что нам тяжело быть в присутствии Господа. Он как будто мешает нам. Исполнилось желание гадаринцев, тяготившихся Его присутствием. Но с чем они остались? Уйдет и от нас Христос, если Его присутствие тяготит нас. Тогда совсем покроет нас тьма греховная, кромешная.

Писание обыкновенных, светских людей — большей частью проявление падшего человеческого духа с его греховными привязанностями, привычками и страстями.

Читаешь светский журнал: легко, приятно читается, легко всему верится. Но возьмешь духовную книгу — станет тяжело на сердце и берет сомнение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства книг это бывает, а от свойства читающих, от качества их сердца и, главное, от диавола, врага человеческого, врага всего священного.

Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем думать о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот нападает на нас и взаимно мучит нас. Что делать? Не бросать же доброго дела, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. «В терпении вашем стяжите души ваша»,— говорит Господь.

Когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, прося: «Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтоб услышать или прочесть мне словеса Твои и исполнить волю Твою: открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18); уповаю, Боже мой, что Ты просветишь сердце мое!»

Всегда так моли Бога, чтоб просветил ум твой и открыл тебе силу слов Своих.

 

Бесовское изобретение

Гордость есть отступление от Бога, бесовское изобретение, погубившее изобретателя, отгнание Божией помощи, источник гнева, дверь лицемерия, грехов хранительница, хулы корень, упорство в своих мнениях.

Кто превозносится и надмевается тем, что он причастник благодати, то хотя бы он и мертвых воскрешал, но если не признает души своей бесчестною и уничиженною и себя нищим по духу и мерзким, окрадывается он злобою и сам не знает того.

Противится гордости сокрушение сердечное, а наипаче самоукорение. Безумны крайне те, кто кичился Божиими дарованиями; таковые, как недостойные, лишаются их.

Гордый подобен яблоку, снаружи блестящему красотою, а внутри согнившему.

Диавол не имеет нужды искушать гордого, потому что он сам себя сделал врагом и супостатом.

Иные, ослепленные гордостью, считают себя святыми и только в час смертный, несчастные, познают свою погибель. Блудных исправляют люди, лукавых — ангелы, гордых — один Бог.

Ищущий земной славы — небесной наслаждаться не будет. Кто исполнен гордости, в том водворяется лукавый.

Не допускай в себя недуга гордости, чтобы враг внезапно не похитил у тебя рассудка. Смиренномудрием очисти ум свой от этого смертоносного яда.

Начало и конец худого — высокоумие.

Гордость — потеря любви к Богу и ближним, богоотступничество, омрачение ума, лжеименная философия, смерть души.

Если ты приемлешь Сына Божия за Спасителя, Искупителя, Наставника и Учителя твоего, то приемли и учение Его: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29).

Не стыдно ли тебе, рабу, гордиться, когда Господь твой смиряется? Как наречешься Его рабом, не повинуясь Ему? Назовешься как учеником Его, когда не слушаешься Его учения? Не признает и Он тебя за Своего, когда увидит на челе твоем печать бесовской гордости, не признает тебя за Своего раба, когда не увидит в тебе смирения и послушания.

Нет ничего труднее, как избавиться от гордости, потребна особенная помощь Божия и великие подвиги для победы над нею, ибо внутри себя носим зло сие.

В благополучии ли находимся? Она с величанием и пышностью, презрением и уничижением ближних приседит нам. В злополучие ли впадаем? Чрез негодование, роптание и хуление показывает себя змея эта. Терпению ли, кротости и прочим добродетелям обучиться хотим? Кичением фарисейским восстает она на нас. Нигде и никак от нее избавиться не можем; всегда с нами ходит, всегда хочет господствовать и властвовать над нами.

Господь для победы над гордостью дал нам смиренномудрие: что бы мы ни сделали, считать себя рабами непотребными. «Яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» (Лк. 18, 14).

Гордость препятствует человеку видеть свои недостатки. Диавол в самых добродетелях наших тщится посеять плевелы гордости, искушая кого как и чем может, посевая в каждом помыслы самомнения. Он не мешает делать «добрые» дела тому, кто делал их с гордостью.

Самолюбие и гордость наши проявляются незаметно, особенно в огорчении, малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или ненамеренно, а также в нетерпениии и раздражительности из-за самых маловажных причин.

Самолюбие и гордость наши все хотели бы поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной.

От гордости происходит напыщенность, холодное, без всякой искренности, обращение с теми, которые ниже нас или от которых мы не надеемся получить пользы.

Не возвышайся мыслию в порывах своих, уносясь за облака. Часто падшие поднимались с земли в высоту, а возвышающиеся низлагались на землю.

У Бога положен такой закон: благоволит к плачущим и обсекает крылья высокомерным.

Гордость страшна, когда не замечаем ее; а если замена и каемся и сокрушаемся, то Господь не поставит в грех.

При чтении известных истин не говори: «Это не новое» «Это я знаю», «Это я так же сказал». Все это гордость диавольская. Избави нас, Господи!

Если хочешь исправить кого от его недостатков, не думай исправить его одними своими средствами; сами мы больше портим дело своими собственными страстями — гордостью и происходящею оттуда раздражительностью, но возверзи печаль на Господа и помолися Ему, испытующему наши сердца и утробы, от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека. Если Он увидит, что молитва твоя дышит любовию и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца и ты вскоре же скажешь, увидев перемену в том, за кого молишься: сия измена десницы Вышняго.

 

Иудин грех

«Корень бо всем злым сребролюбие есть» (1 Тим. 6, 10).

Сребролюбие заключается в пристрастии не к одним деньгам, но и ко всякому земному стяжанию.

Не тот только сребролюбец, кто много имеет и не делится с неимущими, но и тот, кто хотя и не имеет излишнего, но ненасытно желает его и о сем всегда помышляет.

Сребролюбие — смертный грех: «кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит» (Мф. 16, 26).

Раб денег не может быть истинным рабом Христовым.

Сребролюбие — Иудин грех.

Кто угождает Господу, тому Господь поможет в случае нужды и чрез неверного, а кто надеется на свое богатство, тот вместе с ним погибнет.

Сребролюбец по имени лишь христианин, а в сущности он идолослужитель. Хочешь быть богатым — имей другом себе Бога.

Сохрани тебя Бог от того, чтобы пожалеть вещественного твоего достояния в жертву Господу, или Пречистой Его Матери, ни другим святым Божиим и таким образом предпочесть вещество духу; смотри, чтобы достояние твое не было тебе в погибель. С радостию расточай стяжание свое в жертву Господу и святым Его.

Когда сердце твое поразится скупостию, скажи себе: «Жизнь моя — Христос, любовь всех, мое неистощимое богатство, неистощимая пища, неистощимое питие!..»

Будь твердо уверен, что не деньги и пища — жизнь, а любовь взаимная ради любви к Богу. Помни, что Бог есть Любовь. Полно давать место самолюбию, эгоизму — жить только для себя!

Скупой — враг Господа! Всякий христианин, особенно священник, подражай щедротам Господа, да будет трапеза Твоя открыта всякому, как трапеза Господня. На земле, месте моего странствования, моего временного обучения, нет ничего собственного, своего, все Божие и все временно, назначено мне к временным услугам; избытки мои — достояние ближних, не имеющих.

Богатство, если имеешь, расточай, а если не имеешь — не собирай.

Господь, как Сердцеведец, зная нашу скупость и мелочную, корыстную расчетливость, в том случае, когда нам предстоит гостеприимство и милость к людям, от которых мы не чаем восприяти равное, обещал воздать в день Суда не только за то, что мы накормили голодного, напоили жаждущего, одели нагого, посетили больного и находящегося в темнице, но обещал награду даже за чашку студеной воды, поданной христианину или, во имя Его, неверному.

О благоутробие Христово! Как после этого не устыдиться своей жестокости сердечной и скупости постыдной!

Моль все поедает; и на гроб не оставляй своего достояния. Лучшая погребальная почесть — доброе имя! Мамона стал человеку вместо Бога. Трудиться — трудись, а заботою злою себя не томи. Жди успеха всякого от Бога и в Его руки передай участь свою.

Не должно также христианину желать хорошей одежды и обуви: кто занимается нарядами, тот впадает в гордость, тщеславие, самолюбие. Бог глядит на сердце, а не на наряд.

Милосердие выше поста и девства. Милостыня введена не для принимающих, а для подающих, ибо последние приобретают от этого великую пользу.

Милостыня, зараженная тщеславием, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие. Надо подавать добровольно и охотно, искренно, радушно, с непритворною любовию к бедным, без всякого негодования, досады, презрения.

 

Мать всех пороков

Леность — мать всех пороков, она расслабляет человека и делает его несносным даже для самого себя. Все скверные грехи и страсти рождаются от лености и праздности. Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит.

Не жалей себя для молитвы даже тогда, когда ты весь день провел в трудах... Выше Бога плоти своей не ставь, а пренебреги для Него и покоем телесным.

Верь слову: «Поторопишься на молитве для покоя телесного, чтобы отдохнуть скорее, и потеряешь телесный покой и душевный».

Душу надо разделить на дела и молитву, т. е. чтоб она была то за делом, то на молитве, тогда не будет праздности и не много входов найдет к нам диавол.

Будем уязвлять сердце свое жалом Писаний, чтобы в сокрушении восприять ревность о спасении и пресечь противную нерадивость.

Бойся небрежения во всяком деле. Все надо исполнять честно и любовно.

Не спи много, чтобы не проспать своего Жениха, потому что не знаешь, когда Он придет к нам. Многоспание происходит иногда от насыщения, иногда от поста, когда постящиеся возносятся, иногда от уныния, а иногда от естества.

Где есть ревность о спасении и страх Божий — там не может быть лености; места ей там нет.

Скажите: кто видит, что в доме пожар, тот будет ли лежать, развалившись на печи? Этим и прогоняется леность!

 

Ломайте себя

«Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (Рим. 12, 21).

Согласись лучше идти на меч, нежели отдаться гневу. Начало гнева — самолюбие. Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается в сердце.

Всевозможно подавляй порывы самолюбия, злобы и раздражительности.

Знай, что если от тебя выйдет огонь и пожжет других, то Бог от руки твоей взыщет души, жегомые огнем твоим. Если не ты ввергаешь в огонь, но соглашаешься с повергающим и услаждаешься тем, то на Суде будешь в числе сообщников Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею на груди своей. Злоба делает людей безумными. Имеющий в сердце злобу лишает себя права читать молитву «Отче наш».

Многие из злобных посты хранят, но подобного себе готовы живым поглотить. Тяжко умереть, имея в себе чувство злобы: душа такового не узрит Бога.

Что может быть ужаснее злобы? Ибо диавол именуется духом злобы. Злобный носит на себе адскую печать сию. Люди злобные темнеют и иссыхают.

В святом Евангелии сказано, что, кто назовет брата своего безумным, повинен геенне огненной (Мф. 5, 22). Что же остается сказать о злобствующих на ближних своих? Сердце, исполненное гнева, подобно котлу кипящему: очи, как искры, краснеют и сверкают, жилы напруживаются, подымаются брови и волосы, зубы скрежещут; в гневе весь человек изменяется, весь вид его бывает подобен бесовскому.

Горе миру от злобы, но большее горе самому злобствующему, ибо «всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1 Ин. 3, 15). А имеющие взаимную любовь наименованы возлюбленными учениками Христовыми.

Гнев небезопасен для всякого советника: что предпринято в гневе или злобе, никогда не бывает благоразумно.

Если чувствуешь в сердце убийственное зло на ближнего, тебя мучат злые думы об обидах, причиненных тебе от него,— вот тебе средство избавиться от внутренней тесноты: представь множество своих грехов, никогда не исчислимых, и живо вообрази, как на тебе терпит их Владыка живота твоего, как Он ежедневно и без числа отпускает тебе, если ты молишь Его о том. А ты не хочешь простить ближнему нескольких вспышек страсти.

Не смущайся и не озлобляйся, когда кто-либо говорит тебе в лицо неправду, или выражает какое-либо несправедливое притязание, или говорит обидные слова, или смело обличает какую-либо в тебе слабость, несправедливость, коих ты по самолюбию не замечаешь в себе. Отложи самолюбие и гордость, размысли хладнокровно о том и скорее проси извинения в вине своей и на будущее время постарайся исправиться. Даже со скромностью покажи улыбку на лице и перемени злобу на мир. Огонь не гасится огнем, а любовью, благодушием утолишь злобу раздраженного. Если он не вразумится этим, то другие меры постарайся употребить, чтоб уврачевать его, чтобы окончательно не овладели им злоба и гнев и не сделали всякую нашу жертву не богоприятною.

Главное же — сердце сделать чистым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страсти.

Все внимание и усилие обратите на погашение вспыльчивости, учитесь не давать ей ходу, а как только покажется, подавлять ее. Вспыльчивость будто ничего, но тут весь эгоизм, или грешный человек.

Не смущайся неудачами и непокорностью сердца, которое сейчас тихо — и тотчас вспылит. Ломайте себя и Господа просите сломать... Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы водою против сего огня. Имейте память Божию и память смертную. Эти два помышления — суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго.

Итак, удаляйтесь от гнева, раздражительности и памятозлобия как от смертоносного яда, губящего наши сердца!

 

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться: