Как вести себя в различных жизненных обстоятельствах

Положения, в каких находятся люди в настоящей жизни многоразличны. Видим людей счастливых и несчастливых богатых и бедных, видим, что одних хвалят, а других порицают. Часто люди заболевают, еще чаще бывают окружены худыми примерами.

Как же вести себя, например, в счастье?

Когда ты счастлив, все идет в жизни твоей по твоему желанию, тогда от всей души благодари за все Господа Бога и берегись оставаться неблагодарным Ему.

Пользуясь земным благословением, не привязывайся к нему сердцем: твое сердце должно быть привязано только ко Господу Богу. Никогда не забывай Его слов: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч, 23, 26).

Чтобы сберечься от любви к радостям и утешениям твоего земного благосостояния, поступай, как поступали святые: пользуясь земными благами, они непрестанно вспоминали и воздыхали о благах небесных.

Когда чувствуешь, что, пользуясь земным благосостоянием, несколько забываешься, то всею душою молись Господу Богу, чтобы Он благоволил крепче привязать к Себе твое сердце.

Когда же постигает тебя какое-нибудь несчастье, никогда не предавайся неумеренной скорби, страху, ропоту или отчаянию: всякое из земных бедствий Премудрый и Всеблагий Владыка посылает нам к нашей пользе.

Напротив, когда постигает тебя несчастье и ты чувствуешь себя в чем-нибудь виновным, то представь себе Господа Иисуса Христа на Кресте, пострадавшего за тебя несравненно больше, чем ты можешь страдать,— пострадавшего совершенно невинно, без малейшего ропота и неудовольствия, и убедись, что заслужил гораздо большее несчастье.

После сего можешь ли роптать при своем несчастье? Если же при постигшем тебя несчастье чувствуешь себя невинным, то всем сердцем благодари Бога за то, что Он этим несчастьем желает сохранить тебя от чего-либо гибельного для спасения души твоей. Ибо постоянная радость делает душу легкомысленною, надменною и непостоянною; при всегдашнем счастье все мы весьма легко предаемся тщеславию, гордости, сладострастию.

Так поступай, откуда бы ни приходили твои несчастья, помня, что без Божией воли или без Божия попущения нигде ничего с нами не случается: даже волос с головы нашей не падает без воли Отца Небеснаго.

Говори: «Тебе, Господи, ведомо, что для меня полезно, сотвори же со мною по воле Твоей».

Если ты богат, то никогда не думай, что богатством твоим ты обязан себе, своей сметливости и деятельности. Твердо помни слова Духа Божия, что один только Господь богатит (1 Цар. 2, 7), и потому не гордись своим богатством, но будь смирен при богатстве, считай его Божиим даром и усердно благодари за него Господа Бога, но не прилепляйся к богатству своим сердцем, чтобы ты не сделался рабом своего богатства. Держи в отношении к нему свое сердце так, чтобы тебе спокойно можно было обходиться и без него, как скоро Господу Богу угодно будет отнять его у тебя.

Пользуясь богатством, особенно берегись поступать так, как поступал безумный богач, упомянутый в Евангелии (Лк. 16, 19 и далее). Сам веселясь во вся дни светло, он даже крохи со своего стола отдавал лучше собакам, чем нищему, истаивавшему от голода при воротах его дома. Такой богач по своей смерти тотчас оказался в аду.

Если ты беден, то переноси свою бедность благодушно. Благодушно неси эту тяжесть до тех пор, пока Господу Богу угодно будет снять ее с тебя,— неси ее, если Ему угодно, до самой смерти. Будь всегда бодр, не скорби, не ропщи, особенно не унывай и не употребляй каких-либо неправильных, противных воле Божией средств к избавлению себя от бедности.

Непрестанно помни слова Духа Божия: «Господь убожит и убогатит» (1 Цар. 2, 7). А что Господь ни делает с нами — делает для того, чтобы облегчить нам наше спасение. Помни, что Господь Бог никогда не наложит на тебя тяжести больше той, которую можешь нести (1 Кор. 10, 13), и что Он всегда при тебе, чтобы оказать Свою помощь (Мф. 28, 20). Он никогда не забудет и не оставит тебя и, если не будешь малодушествовать, непременно доведет тебя до спасения, до вечного блаженства.

Всевозможно чаще вспоминай о земной бедности нашего Спасителя, Который, живя на земле, не имел где и главу подклонити. Чаще вспоминай многострадального Иова. Всевозможно чаще вспоминай, что большая часть святых провели свою жизнь в бедности. Если при твоей бедности подавляют тебя еще какие-нибудь другие тягости, то не теряй духа и здесь, а утешай себя святыми мыслями. Например, тебя ненавидят, презирают? Думай: «Что за беда! Мой Господь и Спаситель был Бог, но ненавидели и Его, презирали и Его». Тебя теснят, обижают? Думай: «Что за беда! Кого больше всех теснили и обижали, как не Самого Господа!» Думай еще: «Если кого-нибудь не презирают и не унижают, то как он будет упражняться в смирении? Если кого не оскорбляют, то как он научится смирению? Если кого не оскорбляют, то как он научится терпению, кротости и другим подобным добродетелям христианским?»

Наконец, чаще вспоминай о благах небесных, которыми вечно будешь наслаждаться, если терпеливо будешь переносить свою бедность до конца. Нищий, упоминаемый в Евангелии, был на земле беден, как едва ли кто иной, но как славен был конец его жизни! Ангелы взяли и отнесли душу его на лоно Авраамово, где он вечно наслаждается благами «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).

Когда тебя хвалят, будь крайне осмотрителен, потому что тогда ты в опасном положении: можешь впасть в гордость, тщеславие, беспечность или иное пагубное обольщение.

Чтобы не случилось с тобой этого, старайся смотреть на сделанную тебе похвалу с недоверчивостью, а если хвалят в глаза, лучше всего приличным образом прерви разговор и обрати речь на другой предмет.

Твердо помни, что достойное в тебе похвалы не твое, а Божие, и Бог дал тебе расположение, способность, силы, желание и случай приобрести нечто достойное похвалы и, следовательно, не тебе принадлежит слава за это, а Богу.

Когда усматриваешь в себе нечто достойное похвалы и чувствуешь в себе желание рассказать о том другим, старайся истребить в себе это желание представлением, что из-за похвалы человеческой соделаешь себя недостойным похвалы от Бога, потому что получаешь награду от людей. Помни, и они весьма важные, слова Господа: «Горе, егда добре рекут вам вси человецы»

Добрая о нас слава в жизни весьма для нас важна. Имя доброе лучше, нежели богатство многое, говорит Премудрый (Притч. 22, 1). Но что нам делать, когда другие люди, распространяя о нас худую молву, порицают нас, лишают доброго имени?

Прежде всего в этом случае нужно тщательно беречься от гнева, брани и мщения, но оставаться в духе возможно спокойном, по примеру Спасителя нашего, Который, будучи «укоряемь противу не укоряше.., предаяше же Судящему праведно» (1 Петр. 2, 23).

Когда услышишь, что другие о тебе отзываются худо и призывают тебе разного рода пороки, недобрые цели и т. п., то подвергни сам себя строжайшему рассмотрению: нет ли в тебе в самом деле тех пороков, которые тебе приписывают. Чужие гааза часто гораздо лучше и вернее, чем наши собственные, видят наше поведение. Если найдешь, что тот или иной порок в тебе действительно есть и тебя укоряют справедливо, то постарайся исправиться, а хулителя твоего благодари, что навел тебя на путь истинный. Если же не найдешь в себе приписываемого тебе порока, то защищайся законным порядком.

Если же увидишь, что твое защищение не приносит тебе пользы, то старайся переносить взведенную на тебя клевету с терпением и утешай себя мыслью: «Бог видит мою невинность, о чем мне скорбеть?» Еще более утешай себя следующею мыслию: «На нашего Спасителя, когда Он жил на земле очень часто изрыгали хулы, однако же Он никогда не оправдывался ни в каком суде».

Наконец, удвой старание вести себя во всех обстоятельствах жизни по возможности безукоризненно, чтобы никак не подавать повода и случаев к злоречию. Если рассеянные о тебе хулы не прекращаются или даже умножаются, то прибегай не к иному чему, как только к усерднейшей молитве, чтобы Бог благоволил просветить и исправить твоих клеветников. Так поступай, потому что так поступал Сам Иисус Христос даже со Своими распинателями (Лк. 23, 34).

Если постигает тебя какая-нибудь болезнь, то прежде всего всегда благодари за нее Бога, ибо всякую болезнь Господь Бог посылает на нас к нашему спасению.

Благодаря Господа Бога за свою болезнь, немедленно продумай, чем ты особенно согрешил или продолжаешь грешить перед Ним нераскаянно.

Когда найдешь себя в чем-либо согрешившим, то тотчас принеси покаяние и дай твердый обет уже не грешить, как ты грешил прежде.

Впрочем, найдешь или не найдешь себя в чем-либо согрешившим, непременно думай, что постигшая тебя болезнь, может быть, последняя. Поэтому заблаговременно, не дожидаясь усиления болезни, старайся приготовиться к смерти надлежащею исповедью и причащением Святых Тайн. Это лучшее лекарство не только для твоей души, но и для твоего тела.

Когда, таким образом, состояние твоей души в отношении к вечности будет безопасно, обрати внимание на временное твое состояние: постарайся сделать законное завещание касательно твоего имущества, чтобы не было при твоей смерти беспорядков и по смерти вражды между наследниками.

Во время или после сего дела, если хочешь и имеешь возможность, позови врача и употребляй предписываемые им лекарства. Врачом пренебрегать не должно, ибо Господь создал его,— говорит Премудрый (Сир. 38, 12). Но знай, что не врач и не врачевства, а собственно Господь Бог дает исцеление, поэтому при всяком врачевании полагай упование не на врача, а на Господа Бога, ибо Господь просвещает врача и Он же дает целительную силу его врачевству. «Господь живит» (1 Цар. 2, 6).

Когда болеешь, не проводи время ни в пустых разговорах, ни в излишнем попечении о своем выздоровлении, а старайся употреблять это время на пользу своей души: читай или слушай какую-нибудь хорошую духовную книгу, молись как можно больше умною молитвою, чаще знаменуй себя крестным знамением, целуй образ Спасителя, Божией Матери и святых. Но никогда во время болезни не молись усиленно о выздоровлении, а лучше отдай себя в волю Божию: один Бог верно знает, что лучше для твоего спасения — здоровье или болезнь. Если болезнь продолжается долго, то не предавайся нетерпению, особенно ропоту и досаде на силу и продолжительность болезни, на врача, на лекарство, на дурную погоду, на служащих тебе и т. п. Этим ты не облегчишь себя, а можешь только усилить болезнь и продлить ее или даже сделать ее неизлечимою, да и сострадание к тебе можешь отнять у всех окружающих тебя. Лучше терпи, молись и молчи.

Когда почувствуешь, что болезнь ослабевает и ты начинать выздоравливать, то всею душою молись Господу Богу, чтоб Он, по возвращении тебе здоровья, благоволил удержать тебя от всякого греха и дал тебе твердую память о тех чувствах и мыслях, какие ты имел во время своей болезни.

Напротив, если чувствуешь, что болезнь твоя усиливается и начинает истощать твои силы, то приими Святое Таинство Елеосвящения: оно сильно врачует тело и душу (Иак. 5, 14).

По совершении сего предайся в волю Божию совершенно: пусть будет с тобою то, что Богу благоугодно. Кто предается Господу Богу, тот Божий и тому нельзя погибнуть.

Худых примеров всегда было много, а в наше время им, кажется, и числа нет. Берегись их! Они весьма заразительны. Вот для этого некоторые средства.

Устраняй себя от всех случаев, при которых неизбежно принужден бываешь видеть и слышать много худого: что и было увидено, услышано, то и на ум не придет.

Когда встретишься с худыми примерами неожиданно или должен встретиться неизбежно, тогда старайся и молись, чтобы виденное зло произвело в тебе отвращение к себе, какое оно естественно производит во всех нас. Это легко будет сделать, если наперед запасешься хорошими правилами и сведениями о примерах истинной добродетели.

Когда увидишь, что многие жадно ищут своего счастья в чувственных благах и чувственных удовольствиях, в неге, в роскоши и выдают это за мудрость, когда увидишь, что многие для своего земного счастья употребляют всякую ложь и всякий обман, защищают ненависть, мстительность и другие страсти, а отказ от удовлетворения чувственных удовольствий считают за глупость, тогда нам должно твердо помнить в сердце своем и говорить, как учили апостолы: «Мы христиане, нам должно жить по закону Христову», «Друг друга тяготы носите» (Гал. 6, 2), а закон Христов требует, чтобы мы плоть свою распинали с ее страстьми и похотьми (Гал. 5, 24), отложили ложь и говорили истину (Еф. 4, 25), всякое же мщение предоставляли Господу Богу, сказавшему: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим. 12, 19).

Вообще при всех представляющихся худых примерах тотчас смотри на Иисуса Христа, Который имеет полное право требовать от нас последования Своему примеру, а потом смотри на миллионы людей, подражавших Его жизни, сделавшихся святыми и достойными всякого нашего подражания.

Подражай же не примеру языческой жизни, которая в нашем мире так часто видна, но примеру благонравия, скромности, стыдливости, воздержности, порядка, ревности о богоугождении, которыми отличались святые или истинные христиане, непрестанно старавшиеся жить — и жившие — не по правилам мира, а по учению Иисуса Христа.

Житейских дел весьма много, и они различны, смотря тем состояниям и званиям, в которых мы живем. Все не противные нравственному закону житейские дела, какие нам должно делать по нашему званию и состоянию, должно признавать делами Божиими, делами, порученными нам от Самого Господа, ибо Бог, как Царь всея земли (Пс. 46, 8), установил разные законные звания и состояния и Он же, а не мы сами, попустил и попускает нам стать в те житейские звания и состояния, в каких все мы находимся. Без Божией воли или без Божия попущения ничего на свете не бывает. Итак, какие бы ты ни делал дела, все делай как бы для Самого Бога, и награду за это получишь от Бога. Кто же трудится не для Бога, того труд весьма жалок, ибо награда ему не от Бога, а от себя или от других людей. А от себя и от людей какая награда? Земная, временная, ничтожная.

Делая все свои дела для Самого Господа Бога, непременно делай их так, как должно делать дела Божии, т. е. делай все свои дела от души, с полною охотою и удовольствием, старательно, не допуская в них никакой медлительности и нерадения, по чистой совести, ибо сказано: «Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10).

Если твои дела идут успешно, то не гордись этим, а особенно не приписывай успеха в делах своих собственным силам и умению, ибо Сам Господь сказал ученикам Своим: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5).

Если дело, которым тебе должно заниматься, трудно, неприятно, низко, малоуважительно, не ладится, замедляется, требует особенного терпения или ведет тебя к унынию, то не будь малодушен, не ленись, не досадуй, не предавайся гневу, нетерпеливости, ропоту и т. п., а оживляй и укрепляй себя мыслию, что эти труды, которые так тяготят тебя, так неприятны и досадны тебе, продолжатся не вечно. С земною жизнью все они кончатся, а там Господь «воздаст коемуждо по делом его» (Рим. 2, 6). При этом поддерживай себя в трудах твоих каким-нибудь назидательным пением, тайною молитвою, размышлением о христианских истинах, рассуждением о делах, которыми мы занимаемся, вообще возвышением сердца к Господу Богу в кратких молитвенных воздыханиях к Нему. Например, весьма полезны следующие воззвания:

— Как беспредельно любит нас Господь!

— Чего Он не делал и не делает для нас?!

— Чего Он не дает нам?!

— Боже, как нам должно быть благодарными Тебе!

— Господи, благослови меня! Очисти меня! Освяти меня!

— Только Ты, Господи, так много любишь нас!..

— Ах, если бы все люди узнали, как Благ Ты, Господи!

— О, если бы я возлюбил Тебя, Господи, всем моим сердцем!

— Господи, когда я буду вечно хвалить Тебя вместе со всеми святыми?

— Господи! Ты мое прибежище, Ты мое утешение, Ты моя надежда, Ты мое спокойствие, Ты мой свет, Ты моя слава! Ты моя радость, Ты мое блаженство!

Такие и подобные им воззвания, если обратятся в навык, во время труда бесценны: они непрестанно оживляют душу, отгоняют от нее всякое зло, укрепляют ее в добре и весьма благотворно подкрепляют самые телесные силы. Непрестанно держи душу в соединении с Богом.

Кто так трудится над совершением своих житейских дел, тот трудится, как и должно трудиться во славу Божию.

Само собой разумеется, что прежде всего должно делать дела важнейшие, не терпящие отлагательства, прежде обдумав, как лучше сделать их, и что никогда не должно делать дел, не сообразных с законом Божиим.

Приступая ко всякому делу, надо прежде всего усердно помолиться Богу о ниспослании Божия благословения на труд наш. Надо прочитать молитву «Перед началом всякого дела», затем продумать, как лучше сделать начинаемое дело, и тогда только приступить к труду.

После обычных трудов следует обед и отдых.

Перед обедом и ужином всегда возноси ко Господу Богу усердную молитву; молись также и после обеда, и после ужина. Ибо не кто другой, а Сам Господь доставляет нам пищу и питие. Он же доставляет нашей пище питательную силу для нашего тела, а нашему телу дает способность обращать эту питательнее силу пищи нам на здоровье. Не молиться перед обедом и ужином и после оных может только или не понимающий сего, или же отъявленный эгоист.

Стол наш всегда должен быть умеренным. Пища для тела необходима. В необходимой пище не должно отказывать телу, но для соблюдения умеренности всегда лучше прекращать потребление пищи в то время, когда позыв на пищу еще не совсем кончился. «Ешь только, чтобы утолить голод»,— говорит св. Иоанн Златоуст. «Воздержанно пей, мало яждь, здрав будешь»,— говорит другой святитель Божий, Митрофан. Опыт также свидетельствует, что только воздержанные живут здраво, долговечно и хорошо.

Весьма неразумно поступают те, которые дозволяют себе пресыщаться пищею весьма питательною, горячительною, неудобоваримою, вкусною, сладкою, ибо пресыщение весьма вредно и для нашего тела, и для нашей души. Расстройство желудка, порча крови, разные болезни, преждевременная смерть — суть следствия пресыщения. Невоздержанный не способен ни к каким духовным упражнениям: он не может ни молиться, ни размышлять о Божественном. У пресыщенного бог — его чрево и целая бездна нечистых мыслей и пожеланий.

Во время обеда и ужина никогда не говори чего-либо греховного. Это оскорбительно для Бога, Которого дары вкушаешь, и соблазнительно для твоих ближних. Напротив, за обедом всегда должно рассказывать или слушать что-нибудь назидательное или в глубоком молчании, с благоговением принимать пищу. Истинные христиане преимущественно во время принятия пищи старались живее вспоминать свою смерть и Страшный Суд. Пустая болтовня — признак людей неразумных и пустых; всегдашняя назидательность — удел людей мудрых. Кто так употребляет свой обед и ужин, т. е. умеренно и с благодарностью Богу, тот поступает, как требует долг, праведно и богоугодно.

После обеда, без сомнения, нужен отдых. Но отдых всегда нужно употреблять как лекарство для восстановления сил душевных и телесных, поэтому отдых не должен быть продолжительным. Во время отдыха всякому должно думать: «Какой отдых в здешней жизни, отдохнем за гробом!» «Праздность научила многому худому» (Сир. 33, 28). «Мерзок пред Господом покой телесный», — говорит св. Варсонуфий Великий. Так должно думать всем вставшим из-за стола: поблагодарить Бога и, немного отдохнув, снова приниматься за дело. Время отдыха отнюдь не употребляй, как поступают многие неразумные, на какие-нибудь удовольствия или на какие-нибудь порочные забавы, бесполезные игры. Игра и христианин — две вещи непримиримые. Чтобы во время нужного отдыха не вошли в голову какие-нибудь богопротивные мысли, а в сердце — богопротивные желания, христианин, смотря по состоянию своей души, старается питать себя разными духовными размышлениями и особенно сердечным воззванием ко Господу Богу: «Господи, как велика Твоя премудрость и благость! Всякий день питаешь Ты несчетное множество живых созданий на земле: людей, птиц, скот, зверей, насекомых,— и все они сыты, никто не умирает с голоду».

Такие размышления и воззвания несравненно скорее восстанавливают наши телесные силы, нежели все другие способы восстановления их. А кроме того, такие размышления и воззвания чрезвычайно укрепляют душу в добре.

Вечером, по окончании всех дневных дел, благодари Бога за все Его благодеяния, полученные тобою в течение дня. именно: за то, что остаешься живым, за твои духовные и телесные силы, за здоровье, за пищу, питие, за все душеспасительные мысли, за все святые желания, за земной и небесный свет, за помощь и защиту — за всякое благодеяние.

Потом займи свое сердце следующими духовными мыслями: «Вот я целым днем стал ближе к смерти. Что, ежели Господу угодно будет поставить меня в наступающую ночь на Свой Праведный Суд? Устою ли я? Поутру намеревался я провести весь день свято, как же я провел его? Не прогневал ли чем-нибудь Господа Бога?»

После таких вопросов молись в своем сердце Всесвятому Духу, чтобы Он просветил твой ум и верно, до мельчайших подробностей привел тебе на память: как ты провел весь прошедший день, как ты встал поутру, как убирался, как совершал утреннюю молитву, как вел себя во время утренних занятий по твоему званию, как — во время обеда и отдыха, как — в обращении с домашними, с соседями, с посторонними, особенно в случаях, для тебя опасных; не подвергался ли греху, не ослабил ли намерения уклониться от греха, как ты вел себя, когда тебе грубили, не слушали тебя, смеялись над тобой и т. п.

Молись, чтобы Святой Дух верно привел тебе на память: что в нынешний день думал, что говорил, что делал; как старался или не старался сохранить принятое тобою поутру святoe намерение удаляться от греха; что особенно вовлекало или вовлекло тебя во грех; какой способ предпринимал ты против греха или против препятствий исполнить волю Божию и почему этот способ оказался недостаточным.

Молись, чтобы Святой Дух привел тебе на память, не согрешил ли питанием в себе дурных мыслей и желаний, не согрешил ли опущением сделать что-нибудь доброе или должное; не согрешил ли против заповедей первой, второй, третьей и т. д. Не принимал ли участия в каких-либо чужих грехах и т. д.

Наконец, особенно молись, чтобы Дух Святый привел тебе на память, какое тобою принято было поутру святое намерение, что тебе способствовало исполнить его, если ты его исполнил; в противном случае — что препятствовало или воспрепятствовало тебе исполнить его; предпринимал ли ты что-нибудь против представлявшихся тебе препятствий, что именно, и почему предпринятое тобою оказалось несильным.

Дело это чрезвычайно важное. Никогда не оставляй его без внимания. Именно от такого примерного исследования себя зависит наше нравственное, духовное усовершенствование себя. Без такого точного исследования себя никогда нельзя ожидать нам нравственного усовершенствования.

Вспоминая, как ты вел себя в прошедший день, ты найдешь в себе и доброе, и худое. Доброе все приписывай Богу, а худое себе. И снова принимай решительное намерение противиться греху, особенно твоему любимому греху. Придумывай всевозможные меры и способы избавиться от него. Но в то же время моли и проси Господа Бога, чтобы Он Сам открыл тебе надежнейшие способы утвердиться в твоем добром намерении так крепко, чтобы ты готов был лучше умереть, чем снова совершить прежние грехи свои и снова оскорблять Господа Бога.

Отходя ко сну, сотвори вечернюю молитву.

И прежде всего благодари Бога за все оказанные Им тебе и всем людям благодеяния; за искупление, за святую веру, за святые таинства и за все святые внушения ко спасению.

Молись, чтобы Господь Бог простил тебе все твои грехи и не попустил тебе умереть во грехах.

Молись, чтобы Он избавил тебя от вражеских искушений во сне и в нощи, но послал тебе Своего ангела хранителя, да сохранит он душу и тело твое от всякого зла.

Молись, чтобы Господь Бог благословил всех близких твоему сердцу: родителей, братьев, сестер, сродников, знакомых, благодетелей, начальников. Помолись и за врагов своих.

Молись, чтобы Он помог бедным, скорбящим, путешествующим, больным, обиженным, чтобы утешил несчастных, приютил сирот, укрепил надеждою умирающих, чтобы благословил всех детей, направил к добру всех юношей, укрепил в святой жизни возрастных и всех старцев сделал образцом святой жизни, чтобы всех грешников привел к покаянию, истребил тьму. в которой живут язычники, неверующие, еретики и раскольники, чтобы просветил их Своим светом, всех ввел в познание Своей истины, всех направил на истинный путь спасения и спас.

Наконец, предай себя Господу Богу совершенно. Ознаменуй себя крестным знамением, ложись в постель и засыпай, памятуя смерть и Суд Божий. Старайся засыпать с хорошими мыслями. Хорошо почитать какую-либо назидательную книгу или житие святого, который празднуется завтра. Старайся засыпать в преданности Господу Богу. Тогда, что бы ни случилось с тобой во время сна, тебе нечего бояться; тогда ты спишь как бы на руках Божиих; тогда Господь Сам смотрит за тобою и бережет тебя; тогда какое бы бедствие ни постигло твое тело, твоя душа безопасна — она у Господа Бога.

В случае бессонницы, когда долго не можешь заснуть, опять размышляй и опять молись. Размышляй о судьбах правды Божией и неправды человеческой и извлекай отсюда полезные уроки для своей жизни. Молись внутреннею молитвою сердечною: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!» Если пойдут в сердце и голову дурные мысли, встань и клади поклоны с молитвою: «Помилуй мя, Боже...» (Пс. 50), пока не утомишься. Если усердно помолишься — скоро заснешь, а не заснешь, так душевную пользу получишь.

Вот как добрые люди препровождают жизнь свою богоугодно, свято. Здесь показан тебе способ, как проводить свято только один день. Так проводи другой и третий — все дни твоей жизни.

 

Страсти сердца

Человек, лишившийся благодати Божией и ставший рабом страстей и орудием диавола, становится подобным несмысленному животному.

Один святой человек спросил демона, находящегося в бесноватой женщине: «Что более всего у христиан страшного для вас?» Демон ответил: «Имеете три вещи, действительно для нас ужасные: крест, который носите на себе, крещение и причащение. Если бы вы, христиане, тщательно хранили их, то никто из нас не смог бы оскорблять вас».

Такое признание демонами силы креста и святых таинств Церкви да послужит нам на пользу. Господь наш Иисус Христос умер за нас на кресте, претерпев поношение и смерть, воскрес из мертвых, поправ силу диавола, воскресив Своим воскресением весь род человеческий для будущей вечной жизни. Это была святая жертва примирения падшего человека с Богом.

Господь открыл для человека двери рая, но человек, по своей падшей природе, склонен ко греху и поэтому, дав при святом крещении обет Богу больше не грешить, отвергнуться сатаны и всех дел его, снова грешит, становясь на путь погибельный из-за своего небрежения к заповедям Божиим: нерадения, маловерия, охлаждения, лености, праздности, суетливости. Он допускает к себе снова своего вечного врага, который, искушая, влагает в сердце его свои злые семена: гордость житейскую, любовь к миру, к плоти. Дух Божий отходит от человека, потому что не может присутствовать там, где нет Божественной любви, правды, чистоты, целомудрия, кротости, смирения, воздержания, страха Божия, покаянного сокрушения о своем падении. Приступает сатана, и человек становится рабом ему, он творит беззакония до тех пор, пока гнев Божий не поразит его тело, а злые духи, взявши душу, не ввергнут в геенну вечного огня, плача, стенания, воздыханий, мрака и тесноты.

Семь злых диавольских страстей поражают и пленяют сердце земного человека, одни из них душевные, другие телесные: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние, тщеславие и гордость — семь ядовитых стрел умерщвляют тело и душу человека, делают его не сыном Божиим, а сыном диавола. Вот почему так необходимо, пока не поздно, чистосердечное исповедание — покаяние и исправление жизни по заповедям Божиим, иначе эти страсти сердца, укоренившиеся в нас, приведут к вечной смерти.

Символические изображения состояния сердца грешника и праведника показывают нам бездну адского падения, душевного смрада, нечистоты, безобразия души, когда в ней обитают пороки и страсти, и высоту светлого, благодатного, райского состояния души, когда в ней воцарятся мир, любовь, тишина, свет, покой, святость.

Посмотрим на эти четыре состояния.

Первое. Глаза горят огнем страстей, которые сжигают все тело. Ужасно жалкое греховное состояние бедного грешника. Плачет отвернувшийся от грешника ангел-хранитель, потому что грешник не слушает его советов, а слушает советы диавола, лукавого, льстивого, вечного врага своего. Ангелу-хранителю стыдно смрадных грехов его, жалко погибающую душу человека. Закрыто сердечное скорбное око. Страсти заполнили сердце.

Символическое изображение каждой из них следующее.

Павлин условно выражает гордость — зло самое опасное, упорное, вкоренившееся в природу человека. Это самый свирепый и самый неукротимый зверь, нет никакой другой страсти, которая бы так потребляла все добродетели. Проявляется страсть в самомнении, высокомерии, в осуждении ближних и во всем, что оскорбляет Бога и ближних.

Козел — животное похотливое, изображает распутство, блуд и всякую плотскую нечистоту. Священное Писание говорит, что блудников и прелюбодеев судит Бог. Плотским грехом они тяжко оскорбляют Бога, ставя свою страсть для себя идолом и тело свое, вместо храма Божия, делая телом блудницы. Такие вредят обществу и самим себе; помрачая разум, раслабляя волю, они унижают себя до скотского состояния.

Свинья изображает плотоугодие, пьянство. Человек плотоугодия, подобно этому животному, жизнь свою покоряет пище и питию. Страсть чревоугодия, пресыщение пищею отнимает телесные силы, приносит много болезней.

Черепаха — образ лености, уныния, которыми поражается всякая добрая деятельность. Лукавый раб по крайней лености закапывает свои таланты в землю. Уныние приносит с собою холодность, рождает вялость духа, отрицание спасения, приводит к самоубийству.

Жаба изображает скупость, сребролюбие. Это тот, кто всегда старается приобрести больше, чем надо на его нужды, он никогда не бывает довольным; скуп тот, кто приобретает богатство, держит и хранит его у себя без употребления.

Змий — символ зависти, похож на райского змия. Зависть возникает от гордости.

Тигр изображает страсть гнева, а гнев, источник споров нарушает покой сердца.

Что же теперь делать бедному грешнику, впавшему в такое состояние, как выйти из этой бездны смрадного порока, как выгнать лютых врагов — страсти — из своего сердца? Как очиститься и вновь вернуть себе дары и благоволение Божие? Крещение уже не повторяется, ибо едина вера, едино крещение, Един Бог и единожды Христос умер за нас.

Но Господь Бог, Милосердный, даровал нам второе крещение в таинстве покаяния. При помощи благодати Божией, молясь Господу, нужно искренно каяться в своих беззакониях и, слезно прося у Господа прощения и помилования и исповедавшись у священника, больше не повторять этих грехов. Искреннее, сердечное покаяние очищает сердце, делает его кротким, смиренным, добродетельным, а причащение Святых Пречистых Тайн Тела и Крови Христовых (чего так страшно боятся демоны) завершает дело благодатного спасения.

Во втором состоянии ангел-хранитель, данный нам Богом при крещении, показывает грешнику славу вечной жизни. Святое Евангелие бросает искру в измученное сердце грешника, остывшее и потемневшее от страстей.

Оно загорается любовию к Богу и ближнему. Дух Святый просвещает его, страсти, не вынося Божественного света. поспешно покидают свое прежнее жилище.

В третьем состоянии Дух Святый вселяется в сердце человека. Ангел-хранитель стоит на страже его души. Бодрствует и сердечное око. Пламенная вера ярко горит в сердце.

И четвертое состояние — благодатное: сердце становится обителью святой Троицы, и ангелы служат человеку. Человек поднимается на высокую ступень святости, где предается одному Богу.

Порядок побеждения страстей:

1. Постом и воздержанием обуздать свое чрево, и тогда трудом, бдением, молитвою и смирением победишь блудную похоть.

2. С побеждением блудной похоти исторгнешь и корыстолюбие.

3. Поправ его, ты угасишь зависть и гнев.

4. Погаси гнев и зависть — прогонишь печаль.

5. Оставь печаль, и свободен будешь от уныния.

6. Переноси обиды и уничижения, и ты, по благодати Божией, достигнешь смирения и победишь тщеславие.

7. Без тщеславия не будешь иметь и гордости. Ибо она началом своим имеет самомнение и самовозвышение, что и составляет страсть тщеславия.

Помоги нам, Господи, очистить наше сердце от страстей и спаси души наши ради молитв Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

 

«От Меня это было!»

Думал ли ты когда-либо, что все касающееся тебя касается одинаково и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы Моего ока. Ты дорог в очах Моих и многоценен, и Я возлюбил тебя. А поэтому для Меня это составляет особую отраду— воспитывать тебя.

Когда искушения восстанут на тебя и вдруг придут, как река, Я хочу, чтобы ты знал, — ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! — что твоя немощь нуждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность бороться за тебя.

Находишься ли ты в трудных обстоятельствах среди людей, которые не понимают тебя, которые не считаются с тем, что тебе приятно, которые тебя отстраняют,— ОТ МЕНЯ ЭТО было! Я — Бог, располагающий обстоятельствами. Ты же случайно оказался на своем месте: это то самое место, которое Я тебе назначил.

Не просил ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? Так вот, смотри: Я поставил тебя как раз в ту среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобой только выполняют Мою волю.

Находишься ли ты в денежном затруднении, тебе трудно сводить концы с концами, — ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! — ибо Я располагаю твоим кошельком, и Я хочу, чтобы ты прибегал ко Мне и был бы в зависимости от Меня. Мои запасы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убедился в верности Моей и Моих обетовании, да не будет того, чтобы тебе могли сказать о нужде твоей: «Вы не верили Господу Богу вашему».

Переживаешь ли ты ночь скорбей, ты разлучен с близкими своими,— ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! Я — Муж скорбей, изведавший болезни. Я допустил это, чтобы ты обратился ко Мне и во Мне мог найти утешение вечное.

Обманулся ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открыл свое сердце,— от меня это было! Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы ты познал, что лучший друг твой есть Господь. Я хочу, чтобы ты приносил ко Мне и говорил бы Мне все.

Наклеветал ли кто на тебя — предоставь Мне это дело и прильни ближе ко Мне, убежищу твоему, чтобы укрыться от пререкания языков. Я выведу, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень.

Разрушились планы твои? Поник ли ты душою и устал? — ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! Ты создал свои планы и принес их Мне, чтобы Я благословил их, но Я хочу, чтобы ты предоставил Мнe распоряжаться обстоятельствами твоей жизни, и тогда ответственность за все будет на Мне, ибо слишком тяжело это для тебя, ты один не можешь справиться с ними, так как ты — только орудие, а не действующее лицо.

Посетили тебя неудачи житейские неожиданные, и уныние охватило сердце твое,— от меня это было! — ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенными пред очами Моими и побеждали именем Моим это душевное малодушие.

He получаешь ли ты долго известий от близких и дорогих тебe людей и по своему малодушию и маловерию впадаешь в отчаяние и ропот, знай — ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! — ибо этим томлением духа Я испытываю крепость твоей веры, непреложность обетований, силу дерзновенной молитвы твоей о сих близких твоих, ибо не ты ли вручил их покрову Матери Моея Пречистыя, не ты ли некогда отдал заботу о них Моей промыслительной Любви?

Посетила тебя болезнь тяжелая, временная или неисцелимая, и ты оказался прикованным к одру своему, знай — ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! — ибо Я хочу, чтобы ты познал Меня еще глубже в немощах своих телесных и не роптал бы за сие ниспосланное испытание, не старался бы проникать в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и безвольно преклонил бы выю свою под благость Мою о тебе.

Мечтал ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня, а вместо того слег на одр немощи и болезни,— ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! Тогда бы ты был погружен в свои дела и Я не мог бы привлечь мысли твои к Себе, а Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим — что ты на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты — ничто.

Некоторые из лучших соратников Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть орудием непрестанной молитвы.

Призван ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение? Иди, полагаясь на Меня. Я вверяю тебе эти трудности, ибо за это благословит тебя Господь Бог твой в всех путях твоих, во всем, что будет делаться твоими руками.

В сей день даю в руку твою этот сосуд священного елея, пользуйся им свободно, дитя Мое!

Каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады, каждое откровение твоей немощи и неспособности пусть будут помазаны этим елеем.

Помни, что всякая помеха есть Божие наставление.

Всякое жало притупится, когда ты научишься видеть во всем Меня, что бы ни коснулось тебя.

А потому и положи в сердце свое слова, которые Я объявил тебе сегодня,— ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! — ибо это не пустое для тебя, но это жизнь твоя!

Что же мне, недостойному, сказать на все это? Остается только повторить слова апостола Павла: «Все из Него и к Нему. Ему слава во веки. Аминь».

 

Да будет воля Твоя

Кто теперь спокоен, не волнуется, не терзается сердцем?

Редко встретишь благодушное лицо. Даже иные дети, и те похожи на взрослых, потеряли чарующую прелесть, которая так манит, влечет тебя к детям. Юноши живут как в горячке, у взрослых взвинчены «нервы», старцы лишились свойственного им спокойствия, мира душевного. Жизнь нало жила на всех свою печать. Везде бурлит.

Если вы живали у берегов большой многоводной реки, то знаете, что, когда разбушуется река и волны ее будут подбрсывать лодку, готовые погрузить ее в пучину водную, пловцы не должны терять присутствия духа; они должны, напротив, усиленно работать, чтобы побороть страшную стихию и спасти вою жизнь. Чтобы исполнить свой долг, долг христианина и русского гражданина, в настоящее время нужен мир душевный, спокойствие духа, а оно будет тогда, когда в сердце нашем загорится глубокое убеждение, что Вездесущий Господь наш Отец, царствующий во всем мире и направляющий все ко благу, не оставит нас, слабых и немощных, что Он руководит жизнью каждого из нас, Его созданий, и ни один волос с головы нашей, по словам Христа Спасителя, не упадет без воли Его.

«Сами себя и весь живот наш Христу Богу предадим» — этот возглас, который мы часто слышим за богослужением, пусть раздается не в ушах только наших, но дойдет до сердца, до самой глуби его, и там найдет себе искренний и положительный отклик.

«Да будет воля Твоя»,— слова Господней молитвы, как ласковые, теплые лучи солнца, да согреют наше существо, разливая в нем благостный мир и спокойное отношение ко всем невзгодам и радостям жизни, укрепляя на деятельность, наложенную на каждого его званием и положением.

Предать себя водительству Божию, взойти под Его теплый, любовный кров — в этом главное условие счастливой жизни.

Считаем благовременным для назидания привести рассказ об одном монахе, который всецело подчинил свою волю воле Божественной и наслаждался великим миром души, получив от Бога даже дар исцелений. Многие больные выздоравливали от одного лишь прикосновения к его одежде. Всюду он встречал великое уважение к себе. Между тем братия монастыря немало дивились тому, что совершается их собратом, потому что не замечали в нем ни особенно выдающихся аскетических подвигов, ни строгого поста, ни усиленных трудов, ни иного чего. Он жил, как все другие, одного лишь строго держался — все, что случалось с ним, принимал охотно и благодарил за это Бога. Одно отличало его — он всецело предан был воле Божией.

Однажды, когда монах лечил больных без всяких врачебных средств, живущею в нем благодатною силою, настоятель обители спросил его: что за причина, что приходящие к нем люди получают исцеление?

— Я и сам удивляюсь тому, что могу возвращать здоровье им,— отвечал монах.— Мне становится стыдно, что моя одежда имеет целительную силу, ибо я ни постом, ни иными подвигами монашескими не заслужил такого дара у Бога.

— Это истинно так,— сказал настоятель.— Мы видим, что ты человек обыкновенный и в тебе нет того, что бы выделяло тебя из ряда других.

Настоятель решил во что бы то ни стало открыть действительную причину живущего в монахе дара исцелений. Он долго беседовал с монахом, стараясь узнать все его добрые качества и раскрыть тайну его сердца. На расспросы настоятеля благодатный инок сказал:

— Я вспомнил о данной мне от Бога милости: я постоянно во всем согласую свою волю с волей Божественной. Никогда ни о чем таком не мыслю, что противно было бы воле Божией. Никогда не страшусь я приключений, которые бы могли поколебать мой ум и расслабить сердце. Никогда ни на что не жаловался другим и не открывал печали своей, равно как и выпадающие на мою долю счастливые случаи не услаждают меня до такой степени, чтобы я ради них более веселился, чем в прочие дни жизни своей. Я все принимаю равно, что посылает рука Божия — как благополучное, так и неприятное для меня,— и не молю Бога о том, чтобы все сбывалось по моему желанию, но хочу, чтобы во всем была Его святая воля.

Таким образом, ничто меня особенно не услаждает, ничто не сокрушает и не смущает, ничто не делает меня счастливым. как только одна и та же воля Божественная. Поэтому во всех моих молитвах об одном только прошу Бога: да воля Божественная всегда во мне и во всех созданиях Его всецело да совершается.

Настоятель обители весьма дивился словам инока и, обра щаясь к нему, спросил его:

— Любезный брат! Скажи мне, что ты чувствовал вчера во время бывшего у нас в обители пожара? Неужели ты вместе со всеми не поскорбел, когда злой человек поджег наши монастырские постройки, в которых сгорело много пшеницы?

— Не скрою, отче,— ответил инок,— вся эта монастырская потеря не причинила мне ни малейшей скорби, потому что я имею обыкновение за все — и за скорби, и за приятное — благодарить Бога и спокойно принимать то и другое, и уверен, что ручающееся с нами бывает по воле Божией, направляющей все к душевной пользе. А потому я не забочусь и не думаю о том, мало или много мы имеем хлебов и прочего для нашего пропитания, ибо твердо верю, что Бог может каждого из нас насытить так же одним укрухом, как бы и целым хлебом. И, таким образом, я благодушно, без всякого смущения, провожу свою жизнь.

Изумленный словами инока, настоятель еще долго рассуждал с ним, стараясь заставить брата яснее высказать свой образ мыслей, свои взгляды, открыть свое душевное настроение.

В числе многих ответов настоятелю смиренный инок, между прочим, говорил: «Вседневным приношением самого себя воле Божественной я так преуспел в покорности своей, что если бы наперед узнал, что Бог непременно предуставил послать меня в преисподнюю, то я ничего бы не стал предпринимать против этого. Скажу еще, что если бы возможно мне было переменить это Божие определение одним моим произношением Господней молитвы «Отче наш», истинно говорю, не смел бы этого сделать, но еще усиленнее молился бы Богу, чтобы Он сотворил со мною согласно Его всесвятейшей воле и даровал бы Свою благодать, могущую укрепить меня на веки вечныe, не думать даже ни о чем, противном Его святой воле».

После продолжительного молчания игумен сказал наконец иноку:

— Иди, возлюбленный, иди, отче, и прилежно исполняй высказанное тобою мне твое обещание Богу: ты нашел небо вне неба и помни, что такая благодать немногим даруется от Бога, немного найдется таких, которых бы никто не мог растревожить или оскорбить. Тот огражден в жизни своей крепкими и неприступными стенами, кто всегда и во всем, что ни встречается в жизни, согласуется с волею Божией, т. е. принимает все, как посланное ему Богом! Да будет во всем воля Божия!

 

Чтобы жить долголетно

Чтобы сохранить телесное здоровье и жить долголетно, надобно сохранить следующее правило, столь же истинное, сколько истинны слова Божии.

Всемерно надобно избегать гнева, особенно сильного, ибо гнев разливает желчь по телу и, производя боль в голове, повреждает тем здоровье и незаметным образом сокращает жизнь человека. Рвение и ярость, по свидетельству слова Божия, умаляют дни. Следовательно, кто удерживает себя от гнева, тот не повреждает своего здоровья и не умаляет дней своей жизни.

Сон здоровый,— сказано в слове Божием,— и чрево умеренное удлиняют долголетие. Когда сон хорош, тогда и здоровье благонадежно. Следовательно, умеренность в употреблении пищи и пития может сохранить и продлить жизнь человека. Напротив, пресыщение в пище и питии образует дурные соки, препятствующие пищеварению, производит болезнь, могущую сократить жизнь. Холера и чревоболение,— уверяет Слово Божие,— бывает с мужем ненасытным. Посему те, кои пресыщаются или не знают меры в пище и питии, редко долго живут. «Пресыщением бо,— уверяет Писание,— многие умроша».

Итак, кто хочет продлить свою жизнь, тот должен любить воздержание в пище и питии.

Полезно воздерживаться от излишнего употребления пищи, а еще полезнее воздерживаться от излишнего употребления вина, ибо оно умаляет крепость, располагает к эпилептическим ударам,— одним словом, убавляет дни жизни того, кто бывает побеждаем вином. Говорится в Священном Писании: «Умножиша пьянство ярость безумного на претыкание, умаляет крепость и сотворяет струп ея. Винением множайшим многих бо погуби вино». Следовательно, кто воздерживается от вина, сокращающего жизнь медленным огнем, тот удобно может сохранить свое здоровье и продлить дни своей жизни. Для достижения глубокой старости всемерно надобно удалятъся от непозволительной связи одного пола с другим, ибо те, кои предаются сему пороку и подобным нечистотам, противным седьмой заповеди, подвергаются, кроме общего расслабления тела, разным болезням, сокращающим жизнь.

«Прелюбодей, за скудость ума,— уверяет Святое Писание,— погибель души своей содевает, болезни же и нечестие понесет».

Не повредит крепости своих сил и не засушит костей своих тот, кто старается, уповая на Бога, не иметь в сердце печали, ибо печаль сердечная снедает и совершенно истребляет крепость человека. «От печали смерть бывает»,— утверждает Слово Божие.

Сам Господь обещает долголетие всем детям, почитающим и прославляющим родителей своих, наипаче духовных отцов, исполняющим все святые их желания с детской любовию.

Вот Его слово: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и долголетен будеши на земли».

Оканчиваю сие правило сими словами: имей страх Господень, молись Божией Матери, и Она поможет тебе обрести эти добродетели.

 

Дверь в Царство Небесное

Возлюбленные братия и сестры! Я хочу беседовать с вами о покаянии и каким путем мы должны двигаться к покаянию.

«Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть капля смирения» (св. Иоанн Лествичник).

Видите, возлюбленные, что покаяние основано на смирении и сокрушении сердца о грехах: нужно просить Господа о помиловании. Хотя бы мы и великие подвиги проходим в жизни нашей, но если мы не приобрели болезнующего сердца о грехах, то все они притворны и суетны.

Возлюбленные братие и сестры, с нашей стороны должен быть завет с Богом об исправлении жизни, а потом смирение — сокрушение сердца о грехах. Если этого у нас нет, то покаяние бывает ложное. «Без смирения не может быть истинного покаяния, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется» (св. Тихон Задонский).

Видите, возлюбленные братие и сестры, что покаяние основано на смирении, и Бог требует от нас сердечного произволения восстать на греховные страсти. У нас обязательно должно быть стремление к молитве, посту и добрым делам. Но большей частью добрые дела совершаются не от чистой любви, а с жадностью и с упреками, с леностью и нерадением. с тщеславием и по человекоугодию, по лицемерию. А Бог принимает от нас жертвы и добрые дела только от чистой любви. Вот смирение и покрывает все наши недостатки.

«Если от одной страсти гордости, без всякой другой страсти, сатана ниспал с неба, то не возможно ли одним смирен ем взойти на небо?» (святой Иоанн Лествичник).

Путей ко спасению много, но без смирения никто не спасется, все добрые дела должны утверждаться на смирении, а без смирения все добрые дела — ничто.

Великий вселенский учитель Иоанн Златоустый говорит: «Если не будет основания смирения, то хотя бы кто до неба возвышался жизнью своею, все это легко разрушится и будет иметь худой конец, хотя бы отличался ты постом и молитвой, милостынею и целомудрием или еще какою добродетелью, все это без смирения разрушится и погибнет» (Беседа на Евангелие от Мф., 25).

«Смирение и без дел многим согрешениям стяжает прошение; а дела без него, напротив, не полезны. Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели, и крепость многих грехов может оно сокрушить. О нем потому нужно в душе заботиться непрестанно, с уничижением своего разумения; и если приобретем его, оно сделает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас к Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание напрасны. Его одного достаточно, чтобы без посторонней помощи представить нас пред лице Бога и говорить о нас ходайственно».

«Не постился я, не совершал бдения, не спал на голой земле, но смирихся, паче всего ища ни во что себе вменения, и вскоре спасе мя Господь» (св. Иоанн Лествичник).

«Основание всех добродетелей есть смирение. Если найдется такой человек, который не любит терпеть обличений, не лобит переносить и слышать о себе плохое, не любит насмешки, колкие слова, ложь, клевету и всякого вида бесчестия, то хотя бы он на вид и благочестивым казался, и подвигами отличался, все его подвиги и труды напрасны».

«Совершенное смирение состоит в том, чтобы с радостью принимать ложное обвинение» (св. Тихон Задонский).

«Многие называют себя грешниками, может быть, на самом деле о себе так думают, но сердце их искушается уничижением от других» (св. Иоанн Лествичник).

«Не тот показывает смиренномудрие, кто ухудшает сам себя но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви».

«Когда услышишь, что ближний твой или друг укорил тебя в отсутствии или присутствии твоем, тогда покажи любовь и похвали его» (св. Иоанн Лествичник).

«Сидел у церкви св. Иоанн Колов, и братия окружили его и вопрошали о помыслах своих. Увидел это один из старцев и побеждаемый завистью, сказал ему: «Иоанн, чаша твоя переполнена чарованиями». Иоанн отвечал: «Точно так, авва, ты сказал это, видя одно наружное; что сказал бы ты, если бы увидел внутреннее?» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

Мы думаем о себе, что мы смиренны, пока нас не трогают,— это не смирение. Когда унижают, оскорбляют, тут себе и говори: «Стою я этого за грехи мои».

«Отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости, а кто принимает обличение, тот разрешится от уз ея» (св. Иоанн Лествичник).

Гордость есть потеря богатства и труда. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Однажды св. авва Иоанн сидел в скиту, и братия окружили его, вопрошая о своих помыслах. Увидел его один из старцев и, побежденный завистью, сказал ему: «Иоанн, ты подобен блуднице, которая окружает себя и умножает число любовников своих». Иоанн обнял его и сказал: «Истину говоришь, отец мой!» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

«Много есть духовных отцов христиан, которые кладут низкие поклоны, красиво говорят проповеди, строго соблюдают посты, твердо выполняют церковные обряды, но если сердца их раздражаются, волнуются, когда про них говорят плохие слова, то все эти духовные отцы трудятся напрасно, и если они не стремятся найти смирение, то им не достигнуть Царствия Небесного. Смирение есть ключ, которым отпираются двери в Царство Небесное».

«Многие низкие поклоны кладут, иные тихо говорят, иные прикрываются черною рясою, но сердце смирением покрыть не могут» (св. Тихон Задонский).

Св. Иоанн Колов, наставник св. Арсения Великого, сказал: «врата к Богу есть смирение, и отцы наши многими скорбями, радуяся, вошли во град Божий» (древний Патерик).

Поведал о себе Антоний Великий: «Я видел все сети диавола распростертыми по всей земле; увидел это, вздохнул и сказал: «Горе роду человеческому, кто может освободить от этих сетей?» На это сказано мне: «Смиренномудрие спасет!» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

«Когда я пришел в совершенный возраст, то богатый господин призвал меня к себе и говорит: «Вот, я предлагаю тебе двух друзей, выбери себе одного по своей воле, и он тебе будет руководителем в жизни твоей». Я вижу, что имя одного друга — смирение, а другого — гордость. Вот взял я добровольно в советники себе «гордость» и посадил ее глубоко, в тайнике души своей, и запер тяжелым висячим замком, и без друга «гордости» ничего не делал, а все с нею советовался. Пойду ли куда, поеду ли куда,— все спрашиваю: «Гордость, ты мне велишь или не велишь?» Одним словом, без «гордости» я ничего не делал.

Вот прошло много лет, и понял я, какой лукавый, нехороший господин мой «гордость». Много причинил он мне зла и вреда. Вот задумал я избавиться от этого господина «гордости», но ключ-то я от замка потерял. Пошел я к одному механику, которого прославляли люди, будто он может делать не только ключи, но и висячие замки. Показываю ему свой замок а говорю ему: «Сделай ключ к этому замку, ибо я ключ потерял». Механик поглядел на мой замок и сказал, что он не может сделать к этому замку ключа. Тогда я пошел к другому механику, показал ему замок: «Сделай мне ключ к нему, ибо я его потерял». Механик поглядел на замок и говорит мне: «Не могу сделать такого ключа». Тогда я пошел к третьему, который тоже прославлялся между людьми, что тоже делает замки и ключи, и говорю: «Сделай ключ к этому замку». Механик говорит мне: «Понятия не имею об этом ключе». Тогда я спросил друга своeго: «Гордость! Вспомни, как я тебя любил и без твоего советa ничего не делал, а все слушался тебя. Ради моей к тебе дружбы скажи мне, каким ключом тебя можно открыть?» Гордость говорит мне: «Возлюби насмешки, укоризны, обличения, колкие слова, ложь, клевету и всякого вида бесчестия, стрем ся к скудости, оденься бедностью духовной и телесной, отдай себя на руководство воле Божией, плачь искренно и сокрушайся о грехах своих, будь таким, как дети,— только этим ключом можешь открыть меня...»

«Не должно просто и без исследования увлекаться людьми, которые носят на себе личину истины, надобно узнавать их по признакам, какие даны в Писании» (св. Василий Великий).

«Если гордость многих ангелов превратила в бесов, то смирение из бесов может сделать ангелов» (св. Иоанн Лествичник).

«Брат спросил авву Исаака: «Как человек достигает смирения?» — Старец ответил ему: «Чрез страх Божий!»

Брат говорит ему: «А чрез какое дело человек доходит до страха Божия?» Старец ответил: «По-моему, чрез то, чтобы каждый унижал себя при всяком деле и чтобы предавался телесному труду, сколько у него есть силы, до самого исхода своего».

Брат спросил старца: «Что есть приближение человека к Богу?» Старец ответил: «Приближение человека к Богу есть смирение, ибо, насколько он смиряется, настолько и приближается к Богу» (древний Патерик).

Смирение движется по страху Божию, а страх Божий есть начало премудрости Божией.

Страх Божий заставляет человека трепетать пред Богом. как Он есть праведный Судия, воздающий каждому по делам его, а смирение из глубины сердца вопиет ко Господу о помиловании: «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит».

Кто смиряется пред Богом, тот стремится к послушанию и не отказывается, куда бы его ни послали работать, и он не дожидается, когда за ним придет старший, но сам является на работу по первому зову, и он двигается по страху Божию, боясь нарушить непослушанием заповедь Божию. Ибо простота ведет к послушанию, послушание ведет к смирению, а смирение ведет к спасению.

По утверждению святых отцов, послушание выше поста и молитвы.

Предстоятель слова должен быть образцом всего доброго для других. Сам прежде исполнь, чему учишь. Пимен Великий говорит: «Учить ближнего может только человек здравомыслящий и бесстрастный». «Что пользы в том, если кто строит чужой дом, а свой разрушает».

Некоторый брат спросил старца: «Как приобрести мне Бога? Постом ли, трудом, или бдением, или милосердием?» Старец ответил: «Исчисленными тобою добродетелями и рассуждением, истинно говорю тебе, многие удручали плоть свою, но сделали это без рассуждения и отошли из здешней жизни без всякого приобретения».

«Наши уста смердят от поста, все Писания мы знаем наизусть, песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они стали как бы нашим произведением, но не имеем мы того, чего Бог требует от нас,— смирения!» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

«Насколько человек погрузится в смирение, настолько преуспеет и превознесется. Если бы человек своими грехами всех людей превзошел, то смирение его поднимает и дает прощение грехов. Подвиг без смирения суетен. Смирение — предтеча любви. Смирение спасло многих без труда. Свидетели тому — мытарь и блудный сын, сказавшие в смирении несколько слов Богу и получившие спасение».

«Труды человека, если он не имеет смирения, погубляют его. Многие великими трудами вошли в гордость и, как фарисеи, погибли» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

«Не вменяй себе ничего. От невменяемости рождается смирение. Признание за собой добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое мнением. Мнение отчужает людей от Искупителя».

«Равное зло есть пред Богом и пред людьми как то, когда кто страстен делами, так и то, когда кто надменен в добрых делах духом самомнения. Благодать Духа Святаго оставляет за следующие вины: за осуждение и надмение добрыми делами».

 «Цель у Бога, Правителя нашей жизни, та, чтобы мы были всегда смиренны и не думали о себе много».

«Считай себя хуже всех, если хочешь быть совершенным» (прп. праведный Иоанн).

«Как дом нельзя строить из кирпичей, без извести, потому что кирпичи не будут держаться, так и все добродетели надо скреплять смирением и самоукорением. А от такого душевного устроения неизменно происходит молитвенное к Богу воззвание: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго — это и есть чистейшая молитва».

«Святые угодники определяли духовных старцев по смирению, по внутренности, а не по наружности и не по пению. Братия хвалили святому Антонию Великому одного монаха; когда монах сей пришел, св. Антоний захотел его испытать, есть ли у него смирение, перенесет ли он оскорбление, и, увидев, что не перенес, сказал ему: «Ты похож на село, которое впереди красно, а сзади разграблено разбойниками».

«Смирение получило начало от смирившегося Господа Иисуса и есть венец и красота всех добродетелей: что засохшей земле дождь, то человеческой душе смирение».

«Есть двенадцать страстей, если произвольно возлюбим одну из них, то есть гордость, то одна сия наполнит место прочих одиннадцати» (св. Иоанн Лествичник).

«То ясно, кто разумными путями избегает работы вражией, то это есть потеря греховности в сердце».

«Кто сердцем своим не признает себя грешным, то Бог не слышит его».

«Смирение есть такая добродетель, которою любуется Сам Бог. «На кого воззрю,— говорит Он,— токмо на кроткого и смиренного, трепещущего словес Моих».

«Кто не видит грехов своих и не чувствует тяжести их, тот легко впадает в прелесть бесовскую. Либо он имеет ложную прозорливость, либо он издает ложные пророчества, либо он стремится к славолюбию при помощи духовного тщеславия. Когда бес гордости утвердится в своих служителях, тогда является им во сне и наяву в образе светлого ангела или мученика и преподает им откровения таинства и как бы дар дарований, чтобы они, окаянные, прельстились совершенно и лишились ума» (св. Иоанн Лествичник).

«Чтобы видеть дорогу к Царству Небесному, нужно купить глазной мази, и тогда глаза будут ясно видеть дорогу в Царство Небесное, но эта мазь стоит очень дорого. В настоящее время очень мало найдется отцов духовных, которые могли бы купить этой мази. Даже редкие подвижники знают ей цену. Только тот подвижник может видеть дорогу в Царство Небесное, который знает цену глазной мази и будет стремиться купить ее.

Цена глазной мази:

иметь твердую и нелицемерную веру, в смирении, в Господа Иисуса Христа:

не колебаться и не сомневаться в догматах Священного Писания и Священного Предания; и недопустимо их изменение даже на один волос, как нам преподали св. апостолы и их преемники, что утверждено святыми отцами на семи Вселенских Соборах;

иметь нелицемерную любовь к ближним и не иметь попечения о покое телесном;

объявить жестокую борьбу гордости и одеться в одежду смирения; стремиться с радостью принимать обличения, насмешки, укоризны, колкие слова, ложные клеветы и всякого вида бесчестия;

отдать себя на руководство воле Божией;

одеться бедностью телесною и духовною; , искренне плакать о грехах своих и быть подобными детям...

Вот стоимость глазной мази!»

Св. Макарий Египетский говорит: «Если для тебя поношение — похвала, бедность — как богатство, недостаток — как изобилие, то ты не умрешь, то есть избавишься от вечных мук. Сотворишь правду или возлюбишь ближнего своего — это одно и то же. Правда защищает невинного, правда ограждает ближнего милосердием и состраданием, правда не допускает, чтобы бедного и угнетенного изнуряли непосильными трудами. Правда восстает на защиту Правды Божией и готова бесстрашно идти на смерть».

Возлюбленные братия и сестры!

Чтобы нам получить прощение грехов, мы должны дать Господу сердечное обещание жить по Его воле, а Господь наш Иисус Христос будет за нас вести войну с начальником всякого греха — диаволом. Итак, какие бы добродетели ни сделали — все сделал за нас Христос.

Вот ты захотел что-либо строить или вещь какую делать, то говори: «Господи! Если бы Ты мне не помог, я не построил бы. Только Твоею помощью я это сделал». Вот твоя жизнь и будет по смирению.

Возлюбленные братия и сестры!

Не надейтесь никто без смирения получить Царство Небесное. Все жертвы, посты, молитвы, подвиги, труды, добрые дела только тогда будут угодны Богу, если утверждаются на смирении. Давид взывал ко Господу: «Господи! Виждь смирение мое и остави вся грехи моя».

Старец на вопрос: «Почему так беспокоят нас бесы?» — отвечал: «Потому что мы отвергли оружие наше — самоукорение, смирение, нищету, терпение».

Заучивай на память евангельские слова и изречения святых блаженных отцов. И жизни их исследуй, чтобы иметь тебе все это предметом размышлений.

Возлюбленные братия и сестры!

Может, среди вас есть такие люди, которые несут суровые подвиги: спят на голых досках, несут строгие посты, или сдавливают свое тело разными веригами, или занимаются по целым ночам пением духовных стихов, псалмов, но если они не стремятся ко смирению — раздражаются, волнуются, гневаются, когда о них плохо говорят, знайте — их подвиги и труды напрасны.

Без внутренних вериг труды напрасны.

Самый драгоценный венец — смирение.

Самая высокая добродетель — покорность.

 

Двенадцать добрых дел

ПРАВДА

от смерти избавляет

ЛЮБОВЬ

идеже любовь, там Бог

ЧИСТОТА

к Богу приводит

ТРУД

телу честь и душе спасение

ПОСЛУШАНИЕ

скорый путь ко спасению

СМИРЕНИЕ

его же сам сатана трепещет

ВОЗДЕРЖАНИЕ

ему же несть заповеди

НЕОСУЖДЕНИЕ

без труда спасение

РАССУЖДЕНИЕ

выше всех добродетелей

ПОКАЯНИЕ

радость Богу и ангелам

МОЛИТВА С ПОСТОМ

с Богом соединяют

МИЛОСТЬ

Самого Бога дело

 

Двенадцать заповедей спасения

В глубокой простоте веры и в беспрекословной покорности Божиим внушениям молился один благочестивый человек и видит: входит муж, видом своим внушающий уважение, в одежде пастушеской. На нем был белый плащ, котомка висела за плечами его и палка была в руках у него. То был Ангел покаяния.

— Я послан к тебе, чтоб пробыть с тобою все остальное время жизни твоей. Не бойся, я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу твою. Выслушай внимательно и запиши все для памяти, чтоб, перечитывая это время от времени, ты освежал мысли свои и укреплял шаткую волю твою. Если от чистого сердца будешь сохранять все открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие уготовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а, напротив, станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедой пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит сердца твоего.

Сказав это, ангел-пастырь предложил ему 12 заповедей в следующем порядке:

1. Веровать во Единого Бога, в Троице поклоняемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым. Который из ничего вызвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может.

2. Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом — напротив, помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь.

3. Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи.

4. Как зеницу ока храни супружескую верность, ибо она непреложный закон Творца: быть чистым и непорочным пред Лицем Его или в девстве, или чисто хранимом супружестве. Женился — не ищи разрешения идти к другой жене; положил быть в девстве —  не ищи жены. То же, когда умрет муж или жена: пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак, но большей сподобляется и чести от Бога, когда решается хранить вдовство в чистоте и непорочности.

— Что делать тому, кто согрешил?

— Каяться,— ответил ангел.

— Я слышал, что, кроме крещения, нет другого покаяния, что погружаясь в воды пакибытия, мы получаем отпущение всех грехов и никак не должны уже после этого грешить,— заметил богобоязненный муж.

— Крещение не называется покаянием. Покаяние Бог установил для тех, кои, будучи чрез крещение призваны в число верующих, падают потом в грехи по козням диавола. Бог милостивый принимает покаяние таковых. Но надо знать, что частое падение в грех, исправляемое даже частым покаянием, делает подозрительным и самое покаяние,— можно, наконец, упасть так, что после того падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Сего да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи.

5. Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся, и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на пути сем неприятностей.

6. Помни, при каждом человеке есть два ангела — добрый и злой: один влечет его к добрым делам, а другой к грехам и порокам. Внимай же себе и к первому склоняйся, а второго отревай, по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору урок и хочет властвовать над тобою.

7. Единаго Бога Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся и пустою страшливостью темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования.

8. Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения заповедей Божиих и всех дел, какие ангел внушит сердцу твоему или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей,— будешь сын в дому Божием, а не раб.

9. Молись, перетружая себя в молитве, непрестанно молись, чтоб всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила творить добро и помощь уклоняться от зла. Молитва делает земнородного небожителем и одевает его небесною чистотою и святостию.

10. Бегай ложных пророков, гадателей и волхвов, через коих враг губит рабов Божиих. Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, наполняют головы их мечтательными надеждами. Тут же к капле истины примешивается море лжи, они обольщают их и снова увлекают в язычество. Кто искренно верует и предает себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковые неба ищут, а гадают обычно о земном.

11. Учительницею, единственною учительницею, да будет тебе Церковь Бога Живаго — столп и утверждение Истины. В ней свет непреложно-истинного ведения. Вне ее — мрак и тьма. Там князь мира поставил учительскую кафедру свою и ослепляет разум внимающих ему и не хотящих слушать голоса Церкви ради того, что они светские.

Вот тебе проба: что разногласит с учением Церкви, то есть голос отца лжи! Внимай и блюди себя чистым от сего падения.

Вот и еще признак: слово истины водворяет глубокий мир, покой, сладость в верующем сердце, слово же лживых воздымает мечты и сомнения и, как соленая вода, разжигает жажду знания, запирая ум, как пленника, в неопределенной мрачной пустыне.

12. Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного. В час нужный и без спроса твоего он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог… Берегись однако ж и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истинного руководителя. Где же помпа в слове и жизни, там лесть... Внимай сему и спасешься.

Вот все двенадцать заповедей. Приими их сердцем в простоте, без размышления и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать (размышлять) в уме своем: можно ли и как можно выполнить то и другое и и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под сего ига, подкрадется враг, вложит расслабление в сердце твое и сделает тебя не способным ни к какому добру.

— Забыл разве ты,— продолжал ангел-пастырь, — все могущество Божие? Возможно ли, чтобы Тот, Кто все покорил под ноги твоя, не дал тебе сил исполнить заповеди Его? Знай же, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же Его имеет только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми.

— Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнить святые заповеди Его?! Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти,— заметил благочестивый.

— Нет,— ответил на это ангел,— враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца своего, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему мужеством, и он убежит от тебя.

 

«Кто хочет идти за Мною... «

Из книги «Хлеб Небесный» митрополита Московского Иннокентия

Путь, по которому мы должны идти за Иисусом Христом,— путь крестный, узкий и тернистый. Иисус Христос сказал: «Кто хочет идти за Мною —

отвергнись себя,

возьми крест свой,

иди за Мной».

«Отвергнись себя» — значит, оставь свои худые привычки, не питай в себе худых желаний и помыслов.

Кресты бывают наружные и внутренние. Блажен тот, кто умеет нести их с благоразумием. И Господь не попустит, чтобы человек погиб под тяжестью креста, но пошлет ему Духа Святаго, Который будет укреплять и наставлять его и поведет далее.

Внутренние кресты можно найти в себе во всякое время. Стоит только обратить внимание на самого себя и в покаянном чувстве рассматривать свою душу, и тогда представятся тысячи внутренних крестов.

Видеть состояние души нашей, чувствовать опасность свою мы никогда не можем без милости и помощи Господней, ибо внутренность души нашей всегда от нас прикрыта нашим самолюбием, мудрованием, страстями, заботами житейскими, прелестями мира и прочим.

Когда Господь благоволит открыть тебе состояние души твоей, тогда ты начнешь ясно видеть и живо чувствовать, что душа твоя осквернена, сердце твое испорчено и ты не что иное, как раб греха и страстей, которые совершенно овладели тобою и не допускают тебя приблизиться к Богу. Начнешь видеть, что в тебе нет ничего доброго.

Если Господь вводит человека в страдание или налагает на него кресты, то единственно для того, чтобы тем уврачевать его душу.

Блажен тот человек, которому Господь дарует нести внутренние кресты, потому что они суть истинное врачевство душевное, верное и надежное средство сделаться сообразным Иисусу Христу и суть явная милость Господня и видимое Его попечение о спасении человека. Если ты страдания свои будешь переносить с покорностью и преданностью воле Божией и не будешь искать утешения нигде и ни в ком, кроме Господа,— то Он, по милости Своей, не оставит тебя и не будет оставлять без утешения; будет прикасаться к сердцу твоему Своею благодатию и сообщать тебе дары Духа Святаго. Среди страданий твоих ты почувствуешь в сердце твоем неизъяснимую сладость, дивное спокойствие и радость, каких ты никогда не чувствовал, и ты почувствуешь в себе силу и возможность молиться Богу истинною молитвою и веровать в Него истинною верою; и сердце твое загорится чистою любовию к Богу и ближнему.

И все это есть дар Святаго Духа. Таковые утешения и прикосновения Духа Святаго не суть награда, но только милость Господня, которую Господь уготовал любящим Его, чтобы ты, вкусив их, искал их с большею ревностью и усердием и приготовился и укрепился к перенесению новых скорбей и страданий. .

Третья обязанность ученика Иисуса Христа есть идти за Ним. Идти за Иисусом Христом значит: во всех делах и поступках своих подражать делам и поступкам Иисуса Христа, как жил и поступал Иисус Христос на земле, так должно и нам жить и поступать.

Иисус Христос всегда воздавал благодарение и хвалу Богу Отцу Своему и всегда молился Ему. Точно так и мы должны благодарить Бога, любить Его и явно и тайно воздавать хвалу Отцу и молиться Ему всегда в своем уме и сердце.

Иисус Христос Пречистую Матерь Свою и мнимого отца своего и начальников почитал и им повиновался. Точно так и мы должны слушать и почитать своих родителей, воспитателей, не раздражать и не оскорблять их своими поступками, дрлжны уважать своих начальников и всякую власть, должны повиноваться и исполнять их благие повеления.

Иисус Христос должность, принятую Им на Себя, и дело, на которое Он был послан в мир, исполнил с охотою, ревностию и любовью. Так и мы должны исполнять свои обязанности, хотя бы должности были трудны и низки.

Иисус Христос всякого человека любил и всем делал всякое добро. Так и мы должны любить своих собратьев и делать им добро или делом, или словом, или мыслию.

Иисус Христос для спасения человека предал Самого Себя. Так и мы не должны жалеть ни трудов своих, ни здоровья, ни самой жизни для спасения, а для Иисуса Христа, как Искупителя и Благодетеля нашего, не должны жалеть ни самых утешений наших, ни тела нашего, ни жизни нашей, подобно святым мученикам, претерпевшим за Иисуса Христа мучения и смерть

Иисус Христос прощал врагам Своим все, что они делали Ему, желал им всякого добра и молился о спасении их. Так и мы должны прощать врагам нашим, добром платить за сделанное нам зло, благословлять ругающих нас, в полной вере и надежде на Бога. Перенося обиду без жалобы, без мщения и с любовию ты поступишь как истинный христианин.

Иисус Христос, будучи кроток, смирен сердцем, никогда не искал и не желал похвалы от других. Так и мы не должны хвалиться ничем перед другими и не искать похвалы от других.

Идти за Иисусом Христом — значит, повиноваться слову Иисуса Христа, и потому мы должны слушать, верить и исполнять все, что сказал Иисус Христос в Евангелии и чрез апостолов Своих, и все это делать без мудрствования, в простоте сердца.

Итак, вот что значит отвергнуться себя, взять крест свой и идти за Иисусом Христом, вот истинные качества и свойства ученика Иисуса Христа, вот истинный и прямой путь, которым прошел Сам Иисус Христос и который ведет нас в Царство Небесное.

Итак, не страшись этого пути, ибо гладкий, и ровный, и широкий путь ведет в ад, а колючий и неровный путь — на небо.

 

«И в Духа Святаго...»

Дух Святый, яко Бог, Третье Лице Святыя Троицы, так же всемогущ, как Отец и Сын.

Он животворит, одушевляет и дает силы тварям. Он дает животным жизнь, человекам ум, а христианам — жизнь духовную, высшую, т. е. Дух Святый вразумляет человека и помогает ему идти в Царство Небесное.

Дух Святый дается не по заслугам, но даром и по милосердию Божию посылается на спасение людей. Он помогает нам так:

Дух Святый, вселяясь в человека, дает ему веру и свет. Без Него никто не может иметь истинной живой веры. Без просвещения Духа Святаго самый мудрец и ученый человек есть совершенный слепец в делах Божиих и Его домостроительстве. И напротив, Дух Святый самому неученому и простому человеку может открыть внутренно и прямо показать дела Божии, может дать ему восчувствовать сладость Небесного Царствия.

Человек, имеющий в себе Духа Святаго, чувствует в душе своей необыкновенный свет, дотоле ему совсем не известный.

Дух Святый, вселяясь в человека, производит в сердце его истинную любовь.

Истинная любовь в сердце есть как бы жар чистый или теплота, согревающая его, она есть корень, производящий в нем все добрые дела. Для человека, одушевленного истинною любовию, нет ничего трудного, странного, невозможного; для него никакие законы и заповеди не трудны и все удобоисполнимы. Вера и любовь, даруемые человеку Духом Святым, есть такие величайшие и сильнейшие средства, что имеющий их может легко, удобно, с радостью и утешением идти по пути, Которым прошел Иисус Христос.

Сверх того, Дух Святый дает человеку силу противиться прелести мира, так что он хотя и пользуется земными благами, но пользуется ими как временный посетитель, не прилепляя к  Ним всего сердца. Но человек, не имеющий в себе Духа Святого, при своей учености и благоразумии своем более или менее всегда раб и поклонник мира.

Дух Святый дарует человеку премудрость. Это мы можем видеть особенно на св. апостолах, которые до получения Духа Святаго были самые простые люди и неученые. Но потом кто мог противиться их премудрости и силе слова их? Дух Святый дарует премудрость и в делах, и поступках: так, например, человек, имеющий в себе Духа Святаго, всегда найдет средства и время ко спасению своему и среди мирского шума и при всех занятиях своих он умеет входить в самого себя,— тогда как обыкновенному человеку кажется это невозможным даже в самом храме Божием.

Дух Святый дарует истинную радость, веселие сердца и непоколебимый мир. Человек, не имеющий в себе Духа Святаго, никогда не может радоваться истинною радостью и веселиться чистым веселием и не может иметь душевного усладительного мира.

Правда, он иногда радуется и веселится, но что это за радость? Минутная и нечистая, а веселие его всегда пустое, бедное, после которого скука еще более одолевает его. И также правда, что такой человек бывает иногда покоен, но этот покой не есть духовный мир, но сон или дремота души. И горе будет тому, кто нерадит и не хочет воспрянуть от такого сна!

Дух Святый дает истинное смирение. Человек, даже самый разумный, если он не имеет в себе Духа Святаго, не может надлежащим образом знать самого себя, ибо, как сказано выше, он без помощи Божией не может видеть внутреннего состояния своей души.

Если он делает добро другим и поступает честно, то он думает о себе, что он человек праведный и даже совершенный в сравнении с другими, и потому он думает, что ни в чем уже не нуждается...

Ах, как часто люди погибают от ложной уверенности в своей честности и праведности! То есть оттого погибают, что они, надеясь на свою праведность, совсем не думают о духе христианства и помощи Духа Святаго, тогда как им крайне необходима помощь Его! И так как Дух Святый дается только просящему и ищущему, а такие люди не только не просят и не ждут Его. но даже и не считают это нужным, то Он им и не дается и, следовательно, они остаются в заблуждении и погибают.

Но Дух Святый, вселившись в сердце человека, показывает ему всю внутреннюю его бедность и слабость, и растление души и сердца его, и удаление от Бога; при всех его добродетелях и правде показывает ему все грехи его: леность и нераде-^t о спасении и благе людей, его своекорыстие в самых, по-идимому, бескорыстных его добродетелях, его грубое само-«обие там, где он и не подозревал его.

Кратко сказать, Дух Святый показывает все в настоящем виде. И тогда человек начинает смиряться истинным смирением; начинает терять надежду на собственные свои силы и добродетели, считает себя худшим из людей. А смиряясь пред Иисусом Христом, Который есть Един Свят во славу Бога Отца, начинает истинно раскаиваться и с того времени решается не грешить более и жить осторожнее; а ежели он и в самом деле имеет какие-нибудь добродетели, то он видит ясно, что сделал их и делает не иначе, как помощью Божиею, и потому начинает надеяться на одного Бога.

Дух Святый научает истинной молитве. Никто, пока не получит Духа Святаго, не может молиться такою молитвою, которая истинно приятна Богу, потому что ежели кто, не имея в себе Духа Святаго, начинает молиться, то душа его рассеивается в разные стороны, от одной вещи к другой, и он никак не может удержать свои мысли на одном, и притом он не знает должным образом ни самого себя, ни своих нужд, ни того, как просить и чего просить у Бога,— да и не знает, кто такой Бог.

Но человек, в котором обитает Дух Святый, и знает Бога, и видит, что Он есть Отец его, и знает, как приступить к Нему, и как просить, и чего просить от Него. Мысли его в молитве стройны, чисты и устремлены к одному предмету — Богу, молитвою своею он может сделать все, даже переставить горы с места на место.

Вот краткое сказание о том, что дарует Дух Святый тому, кто имеет Его в себе.

И вы видите, что без помощи и содействия Духа Святаго невозможно не только войти в Царство Небесное, но даже сделать шагу на пути к нему. И потому необходимо искать и просить Духа Святаго и иметь Его в себе и просить Духа Святаго, чтобы Он не удалялся от нас.

Как можно получить или приобрести Духа Святаго, посмотрим далее.

Иисус Христос сказал: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит».

Слова сии значат, что присутствие Святаго Духа в сердце или прикосновение Его к сердцу нашему, можно слышать, чувствовать и ощущать, но нельзя определить время и случаи, когда может быть Его посещение.

Мы также видим, что святые апостолы получали Святаго Духа от Иисуса Христа, и получали неоднократно и во время им не предсказанное, которое не они сами определяли или назначали, но во время, в которое угодно было Иисусу Христу. Только торжественное сошествие Святаго Духа было им предсказано и последовало в назначенное время и в назначенном месте. Но и здесь они получили Его не за какие-либо особенные заслуги свои, но даром, через веру и надежду.

Единодушная молитва, в которой они пребывали после Вознесения Господня, до сошествия Святаго Духа была не столько средством для получения Духа Святаго, сколько приготовлением к тому. Следовательно, никто не может сказать определенно, что ты получишь Святаго Духа именно тогда-то и таким-то образом.

Дух Святый есть дар Божий, а дары раздаются нечаянно и тогда, когда угодно Раздаятелю даров, и Он раздает их тому, кому Он хочет. И потому весьма ошибаются те, которые думают получить Духа Святаго именно таким-то образом и в такое-то время. А те, кои сами придумывают к тому средства свои, не только не получают Святаго Духа, но и страшный грех приемлют на себя.

Но прежде нежели мы будем говорить о том, как можно получить Святаго Духа, надобно сказать, что Духа Святаго может получить только истинно верующий, т. е. исповедующий святую православную веру: исповедующий право, без всякой прибавки или убавки, или перемены, но так, как нам предали св. апостолы и изложили и утвердили свв. отцы на Вселенских Соборах. Всякое сомнение и мудрование о вере есть непокорность, а непокорный не может быть храмом, или домом, Духа Святаго.

Истинные же средства к получению Духа Святаго, по учению Священного Писания и по опытам великих святых, суть следующие: чистота сердца и целомудрие, смирение, слушание глaca Божия, молитва, каждодневное самоотвержение, чтение и слушание Священного Писания, таинства Церкви и в особенности Св. Причащение. Поговорим о них подробнее далее.

 

«Прииди и вселися в ны…»

Всякая верная христианская душа исполняется Духом Святым, если она очищена от грехов и не загромождена, не закрыта самолюбием и гордостью. Ибо Дух Святый всегда окружает нас и желает наполнить нас, но злые дела наши, окружающие нас, подобно каменной ограде и как злые стражи, не допускают Его до нас и удаляют Его от нас. Всякий грех может удалить от нас Духа Святаго, но особенно Ему противны телесная нечистота и духовная гордость. Дух Святой, как совершеннейшая чистота, никак не может быть в человеке, оскверненном грехами. Да и как Он может быть в сердце нашем, когда оно наполнено и загромождено разными заботами, желаниями и страстями?

И потому если мы хотим, чтобы Дух Святый не удалялся от нас, то должны беречь чистыми сердца наши и тела наши от блудодеяния. ибо сердце и тело наше должны быть храмом Духа Святаго. Но ежели ты, по несчастью, осквернил и растлил свое сердце и тело, то старайся очистить себя покаянием, т.е. перестань грешить и в сокрушении сердца раскаивайся в  том, что ты до сих пор оскорблял Бога, любвеобильного Отца своего, кайся и начинай жить с большею осторожностью, тогда ты можешь получить Духа Святаго.

Одно из надежнейших средств к получению Духа Святаг есть смирение... Хотя бы ты был человек честный, добрый, справедливый и милостивый,— словом, хотя бы ты исполнял все заповеди Божии, однако при всем том всегда сознавай свое ничтожество, убожество, сознавай, что если и есть в тебе что доброе, то Сам Бог творит это через тебя, что ты только орудие Божие И притом, если внимательно рассмотреть наши добрые дела и самые великие добродетели, то много ли из них окажется таких, которые будут стоить названия христианских добродетелей? Как часто, например, подаем мы милостыню если не из тщеславия или самолюбия, как фарисей, то из своекорыстия, как ростовщики, т. е. в намерении за копейку, поданную нищему, получить от Бога сотни и тысячи! Конечно, доброе дело всегда остается добрым делом, и потому продолжай делать и умножать свои добрые дела. Всякое доброе дело можно назвать золотом, а золото, даже и не очищенное, имеет свою цену: его стоит только отдать в руки мастера — и оно получит свою истинную цену. Точно так и твои добрые дела получают свою цену, если ты с полной доверенностью предашь их в волю и руки Великого Художника. Итак, продолжай быть честным, добрым, справедливым и милостивым и верным исполнителем закона Божия.

Но если хочешь, чтобы твои добродетели имели свою настоящую цену, не хвались ими и не считай их чистым золотом, стоящим небесных сокровищ. Ты не мастер, ты не умеешь понять его. Истинную цену золоту дает искусство, а истинную цену добродетели дает любовь, но любовь христианская, чистая, бескорыстная; любовь, которую дарует только Дух Святый. Все, что сделано не по христианской любви, т. е. не Духом Святым, не есть истинная добродетель. И потому человек, не имеющий в себе Духа Святаго, при всех своих добродетелях неимущ и беден.

Смирение есть еще и другое, т. е. — все встречающиеся с тобою скорби, печали и несчастия переноси с терпением и безропотно и считай их наказанием за твои грехи, и не говори: «Ах, несчастлив!» — но говори: «Еще мало мне этого за грехи мои!». И проси Бога не столько о том, чтобы Он избавил тебя от бедствий, но более о том, чтобы Он дал тебе силы перенести их.

Духа Святаго можно получить внимательным слушанием гласа Божия. Глас Божий, говорящий ясно, внятно и вразумительно, можно слышать везде и во всем, только для этого надобно иметь уши и слышать. Бог, как чадолюбивый Отец твой от самого рождения твоего и поныне каждодневно говорит тебе, призывает тебя к Себе, предостерегает, наставляет, учит и вразумляет. Так, например, несчастлив ли ты, обидел ли кто тебя, умер ли кто из родных твоих, или сам ты болен, или печален, или грустен без всякой видимой причины, что случается нередко со всяким,— во всем этом ты можешь слышать глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты пришел в чувство покаяния и вместо того, чтобы с надеждою на людей искать в них помощи и утешения, обратился в покаянии к Богу и в Нем Одном искал утешения и помощи. Или, положим, что ты благоденствуешь, т. е. живешь в изобилии и достатке, все твои дела и обстоятельства в самом лучшем состоянии, и ты не видишь печалей и горестей, но даже нередко видишь радости, и радости иногда даже духовные: все это есть глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты всем сердцем любил Бога, столько благодеющего тебе, и благодарил Его по силе твоей, и чтобы ты, пользуясь благами мира сего, не забывал радость и меньших братьев Иисуса Христа, то есть нищих, и не забывал бы истинных благ и радостей небесных и Того, Кто есть Источник всяких благ и радостей. Кто из нас не слышал и не слышит гласа Божия, говорящего нам чрез разные приключения с нами?

Да, все мы слышим, и слышим ясно и внятно, но не многие из нас понимают и делают по гласу Божию. Мы обыкновенно в печалях и горестях наших, вместо того чтобы углубиться в себя, ищем развлечения в суетных занятиях или забавах, и вместо того, чтобы таковые Божии посещения принимать как великое врачевство и пользовать ими душу свою, стараемся избавиться от них и даже иногда ропщем и выходим из себя. Или, по крайней мере, вместо того чтобы искать утешения в Боге, Источнике всякого утешения, мы ищем его в миру, в наслаждениях.

А будучи в благополучии и в благоденствии, вместо того чтобы более и более любить Бога как Благодетеля нашего, мы забываем Его, и вместо того чтобы блага, которые Господь нам дарует, употреблять на пользу общую и для пособия нуждающимся братиям нашим, употребляем их на свои прихоти и на удовлетворение своих совершенно лишних, желаний.

Если законопреступно и страшно быть невнимательным и не слушать голоса царя земного, то кольми паче грешно и страшно не внимать и не слушать гласа Царя Небесного! Таким небрежением и невниманием можно дойти до того, что Бог, после многочисленных и непрестанных гласов и призываний Своих, наконец отвергнет нас от Себя, как упорных детей, и попустит нам делать все, что мы вздумаем, а от этого может быть то, что ум наш мало-помалу может помрачиться до того, что и самые ужасные и мерзкие грехи нам покажутся не более как неизбежными слабостями человеческой натуры. И потому сколь полезно и спасительно быть внимательным ко гласу Божию, столь же гибельно и ужасно не слушать Его и отвращаться от Него.

Духа Святаго можно получить молитвою. Это средство есть самое простое и надежное, которое всякий и всегда может употреблять. Известно, что молитва бывает наружная и внутренняя, то есть кто молится и кланяется телом, дома или в церкви, тот молится наружно, а кто душой и сердцем своим обращается к Богу и старается всегда иметь Его в уме своем. тот молится внутренне. Которая из сих молитв лучше, действительнее и приятнее Богу — всякий из нас знает.

Вы знаете также и то, что молиться Богу можно всегда и везде, на всяком месте и даже тогда, когда грех одолевает нас; можно молиться и в работе и без работы, и в праздники и в будни; и стоя, и сидя, и лежа — вы это знаете. Но здесь надо сказать только то, что хотя внутренняя молитва есть самое сильное средство к получению благодати Божией, но не надо оставлять и наружной молитвы, и особенно молитвы общественной. Многие говорят: «Что мне ходить в церковь? Я могу молиться и дома. В церкви больше нагрешишь, нежели помолишься».

Но как вы думаете, что заставляет людей говорить так — справедливость или благоразумие? Совсем нет! Леность и гордость заставляют их так говорить! Конечно, по несчастью иногда случается точно, что, будучи в церкви, согрешишь, но это совсем не оттого, что я пришел в церковь, а оттого, что пришел не с таким духом, как должно, и стою в церкви не для того, чтобы молиться, а делаю совсем другое. Да и посмотрите вы на тех, которые не ходят в церковь по сказанным причинам. Что? Молятся ли они дома? Совсем нет. А если некоторые и молятся, то молитва у многих из них фарисейская, потому что все их молитвы можно выразить теми же словами, что и фарисей говорил, то есть: «Боже, благодарю Тебя, что я не такой, как прочие грешники и неправедники». Итак, ходи и на общественные молитвы, молись и дома перед святыми иконами и не смотри и на какие умствования умников.

Выше сказано, что человек, не имеющий в себе Духа Святаго, не может молиться истинною молитвою. Это есть совершенная истина.

Много надо употребить труда и старания для того, чтобы уметь молиться святою молитвою; не вдруг и не скоро можно дойти до того, чтобы быть в состоянии возносить мысли и сердце свое к Богу, потому что не только с нами, обыкновенными людьми, но даже со многими и из тех, которые всю жизнь свою посвятили на молитву, случается, что хочешь обратить свои мысли к Богу, а они рассеиваются в разные стороны и на разные дела, хочешь в мыслях своих иметь Бога, а тебе приходит совсем другое, и иногда даже ужасное.

Истинная молитва имеет в себе столь сладостное утешение сердцу, что многие святые отцы по целым дням и суткам стояли на молитве и в восторге своем не замечали времени продолжения молитв. И для них молитва была не труд, а наслаждение. Но нелегко достигнуть такого состояния, особенно тому, кто с детства давал полную волю страстям своим и теснил свою совесть. Впрочем, что же на свете, или какая наука и искусство, или утешение достигается нами легко, скоро и без труда? И потому молись, несмотря на то, что ты в молитве, кроме трудов, не видишь никакого утешения или наслаждения; молись, и молись прилежно, и с возможным усердием приучай себя к молитве и беседованию с Богом; рассеивающиеся мысли свои по возможности старайся собирать и удерживать, и мало-помалу ты почувствуешь, что тебе становится легче, и ты иногда будешь чувствовать сладостные утешения. И если ты будешь об этом заботиться искренно, Дух Святый, видя твое старание и искренность желания твоего, скоро поможет тебе и потом, войдя в тебя, будет учить тебя молиться молитвою истинною.

Всего легче молиться в случившихся с нами несчастиях и горести, и потому не упускай таких случаев и пользуйся ими — изливай печаль твою пред Богом в молитве.

Иисус Христос велит нам молиться непрестанно. Многие говорят: «Как можно молиться непрестанно живущим в мире? Если займемся одною молитвою, то когда же мы будем исправлять свои должности и заниматься своими делами?».

Конечно, иметь непрестанную молитву мы не можем наружно, то есть всегда стоять на молитве, потому что заняты заботами и делами. Но кто чувствует свою внутреннюю бедность, тот не перестанет молиться и среди своих занятий. Кто усердно желает войти в Царство Небесное, тот найдет случай и время молиться и внутренно, и наружно; он и при самых тяжелых и беспрерывных работах найдет время сказать «слава Богу» и поклониться Ему. Не находит времени молиться только тот, кто не хочет молиться.

Еще сказано, что грешников Бог не послушает, то есть грешники не получат от Бога того, чего они просят. И правда, но каких грешников не послушает Бог? Таких, которые просят Бога, но не думают о своем обращении или просят Бога простить им грехи, а сами не хотят ничего простить другим и ни за что. Конечно, таких грешников Бог не послушает и не исполнит их мольбы. А потому, когда молишься Богу об оставлении долгов твоих, и сам оставляй долги другим и имей намерение отстать от своих грехов. Когда молишь Бога, чтобы Он был к тебе милостив, будь в то же время и сам милостив к другим, и тогда Бог тебя послушает.

Некоторые думают, что молиться можно только по книгам. Конечно, хорошо, если ты умеешь молиться и славить Бога в псалмах и песнях духовных, но если ты неграмотный, то довольно для тебя знать важнейшие молитвы, особенно же молитву Господню — «Отче наш», потому что в этой молитве, данной нам Самим Иисусом Христом, изложены все наши нужды.

Но когда обстоятельства не позволяют тебе молиться долее, то говори обыкновенные молитвы: «Господи, помилуй», «Боже, помоги мне!», «Господи, очисти грехи мои!», «Господи Ииcyce Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Некто из святых отцов сказал: «Если ты хочешь, чтобы молитва твоя долетела до Бога, то дай ей два крыла, то есть пост и милостыню».

Прежде нежели мы будем говорить о том, что есть пост, посмотрим, для чего установлен пост.

Цель и намерение поста те, чтобы усмирить и облегчить тело и тем самым сделать его более послушным душе, потому что сытое и тучное тело требует неги и покоя, и располагает к лености, и препятствует мыслить о Боге; оно как бы связывает и сжимает душу, и в таком случае оно есть как бы самовольная, избалованная и капризная жена, которая властвует над своим мужем.

Итак, что же есть пост? Пост может быть различен; для человека, воспитанного в неге, пост может быть такой, а для воспитанного в простом и грубом состоянии — другой, потому что для одного ничего не значит употреблять самую грубую пищу и быть здоровым или пробыть без пищи несколько дней, а для другого большая перемена в пище может быть очень ощутительна и даже вредна. И потому для всякого вообще рост есть воздержание и строгая умеренность в употреблении пищи. Следовательно, употребляй пищу умеренно, а наипаче  старайся обуздывать пожелания тела и совсем не исполняй его прихотей, не нужных для сохранения здоровья и продолжения жизни,— и тогда пост твой будет истинный.

Но, постясь телесно, надо в то же время поститься и духовно, то есть удерживать язык свой от зла и не говорить худого и ненужного, умерять свои желания и истреблять страсти.

Так, например: сегодня не делай того, что пришло тебе на ум непристойного или ненужного; завтра, если обстоятельства располагают тебя рассердиться на кого-нибудь,укроти себя и не давай волю твоему сердцу и языку; послезавтра, если придет к тебе желание идти на веселие, и особенно на такое, где ты можешь увидеть или услышать что-нибудь худое, не ходи туда и так далее; и таким образом продолжай преодолевать себя. После этого начинай удерживать и устранять твои мысли, чтобы они не бродили там, где совсем не надобно, потому что от мыслей много происходит зла. И надо сказать правду, что нет ничего труднее, как останавливать свои мысли и приводить их в устройство; но надо знать, что вдруг устроить и очистить свои мысли невозможно. Точно так, как невозможно вдруг усмирить и сделать ручными таких коней, которые были на воле и не знали узды, невозможно вдруг устроить и свои мысли тому, кто всю жизнь свою давал им волю. И притом, когда ты живешь как обыкновенный человек, занимаясь только своими мирскими обязанностями и мало думая об обязанностях христианина, тебе кажется, что мысли твои в порядке и даже чисты, но лишь только ты начинаешь помышлять и заботиться о спасении своем, то они тотчас начнут мутиться, как застоялая болотная вода, которая обыкновенно, пока ее не трогают, кажется даже светлою и чистою, но чем более станут очищать болото, тем более мутится.

Точно так и мысли. Наконец, и сам диавол будет возбуждать их. Но несмотря на все это, борясь с мыслями своими, крепись и мужайся и никогда не отчаивайся и не думай, что никак нельзя остановить и очистить свои мысли, но, сколько сил твоих будет, подвизайся и проси помощи от Бога. И Дух Святый, видя твое искреннее желание, вселится в тебя и поможет тебе.

Что есть милостыня?

Милостынею мы обыкновенно называем подаяние нищим, но под именем милостыни должно разуметь все дела милости и милосердия, как-то: накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и заключенного в темнице и помочь им и также дать место бездомному, призреть сироту и прочее. Но чтобы милостыня твоя была истинная, то все это ты должен делать без хвастовства и не желая похвалы от людей за благодеяния твои или благодарности от бедных, но поступай так, как говорит Сам Иисус Христос, то есть чтобы левая рука твоя не знала того, что делает правая, и тогда Отец Небесный, Видящий тайное, воздаст тебе явно.

Получить Духа Святаго можно чтением или слушанием Священного Писания как истинного слова Божия.

Священное Писание есть такое сокровище для человека, из которого он может почерпать и свет, и жизнь: свет, который может просветить и умудрить всякого человека, и жизнь, которая может оживить, утешить и усладить всякого человека.

Священное Писание есть одно из важнейших благодеяний Божиих человеку, и такое благодеяние, которым может воспользоваться всякий, кто только хочет.

Но надо сказать, что Священное Писание — такая чудная премудрость, что ее может понимать и постигать самый простой и неученый человек, и оттого многие люди из простых, читая или слушая Священное Писание, сделались благочестивыми и получили Святаго Духа. Но были и такие, даже и ученые, которые, читая Священное Писание, заблудились и погибли. А это оттого, что одни читали его в простоте сердца и без мудрствования и умствования и искали в нем не учености, а благодати, силы и духа, а другие, напротив того, считая себя мудрыми и всезнающими, искали в нем не силы и духа Слова Божия, а мудрости мирской, и вместо того чтобы с покорностью принять все, что угодно было провидению открыть нам, они пытались проникнуть и узнать сокровенное и оттого впадали или ь безверие, или в расколы.

Нет! Скорее можно все море влить в малую чашу, нежели человеку постигнуть всю премудрость Божию!

И потому, когда ты читаешь или слушаешь Священное Писание, отложи всякое свое мудрование, покорись слову и воле Того, Кто говорит тебе чрез Священное Писание, и проси Иисуса Христа, чтобы Он Сам вразумил тебя, освятил ум твой и чтобы дал тебе охоту читать Священное Писание и исполнять то, что в нем сказано.

Есть на свете много книг, называемых полезными и душеспасительными, но только те из них стоят сего названия, которые основаны на Священном Писании и которые согласны с учением Православной нашей Церкви, и потому можно и должно читать такие книги, но в выборе их надо быть осторожным, чтобы иногда под видом душеспасительной книги не попалась такая, которая может погубить твою душу.

Иисус Христос сказал: «Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем», «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54, 56).

Кто достойно причащается Святых Тайн, тот таинственно соединяется с Иисусом Христом. То есть кто с истинным покаянием, с чистотою души и со страхом Божиим и верою принимает Тело и Кровь Христову, тот в то же время принимает Святаго Духа, Который, войдя в человека, приготовляет в нем место для принятия Святаго Иисуса Христа и Бога Отца, и, следовательно, он становится храмом и обиталищем Живаго Бога.

Но кто причащается Тела и Крови Христовых недостойно, то есть нечистою душою, с сердцем, исполненным злобы, мщения и ненависти, тот не только не получает Святаго Духа, но становится подобным Иуде-предателю и как бы вторично распинает Господа Иисуса Христа.

Христиане первых веков, чувствуя важность и душевную пользу Святых Тайн, причащались каждое воскресение и каждый праздник, и оттого-то у них и были, как говорится в книге Деяний, одно сердце и одна душа.

Итак, Бога ради, имейте желание приобщаться Святых Таин, и, по крайней мере, хотя бы однажды в год, но непременно всякий из вас должен исполнить это. Тело и Кровь Христовы для достойных есть истинное врачевство от всех недугов и болезней. А кто из нас совершенно здоров? И кто не захочет получить исцеление и облегчение? Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа есть пища на пути в Царство Небесное. Но можно ли в дальний и трудный путь идти без пищи?

Тело и Кровь Иисуса Христа есть видимая святыня, преданная и оставленная нам Самим Иисусом Христом для освящения нашего. Но кто не захочет быть участником такой святыни и освятиться?

Итак, не обленитесь приступать к Чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою.

Итак, вот те средства, чрез которые мы можем получить Святаго Духа: чистота сердца и непорочность жизни, смирение, внимательное слушание гласа Божия, молитва, самоотвержение. чтение и слушание слова Божия и причащение Тела и Крови Христовых.

Всего лучше и надежнее употреблять все эти средства вместе, тогдa, несомненно, можно получить Духа Святаго и быть святым.

Но если кто удостоится получить Духа Святаго и потом как-нибудь падет и согрешит и тем отдалит от себя Духа Святого, то пусть таковый не отчаивается и не думает, что он. лишился всего, но пусть скорее и усерднее припадет к Богу с покаянием и молитвою, и Дух Святый опять возвратится к нему.

В заключение надо сказать, что человек, который усердно идет по пути в Царство Небесное, за всякий труд, за всякую печаль, за всякую победу над собой и за каждое воздержание себя, за каждое дело и даже за каждое доброе намерение и желание семьдесят крат седмерицею будет награжден даже еще в сей жизни, а что ожидает его там. того ни сказать, ни вообразить нельзя.

Итак, не бойтесь и не страшитесь идти за Иисусом Христом. Он — Сильный Помощник, идите за Ним, поспешите и не медлите; идите, пока еще не затворены для вас двери Царствия Не беснаго, и Отец ваш Небесный еще далеко встретит вас на пути сем, облобызает вас, оденет вас первою одеждою, украсит вас перстнем и введет вас в Чертог Свой, где пребывает Он Сам и святые пророки, апостолы, святители и мученики и все праведные и где вы будете веселиться веселием вечным и истинным.

 

Сила смиренномудрия

Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовым на каждое слово, которое мы слышим, сказать: «Прости», ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника».

Исследуем, какое значение имеет слово старца: почему он говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, а не сказал, что прежде нужно воздержание. Ибо апостол говорит: «Подвизаяйся от всех воздержится» (1 Кор. 9, 25).

Или почему не сказал старец, что прежде всего нужен нам страх Божий? Ибо в Писании сказано: «Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110, 10). И опять: «Страхом Господним уклонится всяк от зла». Почему не говорит он, что прежде всего нужна нам милостыня или вера? Ибо сказано: «Милостынями и верою очищаются греси», и апостол говорит: «Без веры невозможно угодити Богу» (Евр. 11, 6).

Итак, если без веры невозможно угодить Богу и милостынями и верою очищаются грехи, и если страхом Господним уклоняется всяк человек от зла, и начало премудрости — страх Господень и подвизающийся от всего должен воздерживаться, то как же старец говорит, что прежде всего нам нужно смиренномудрие, и оставил все другое, столь нужное?

Старец хочет показать нам сим, что ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Вот видите, братие, как велика сила смиренномудрия; видите, какое действие имеет слово «прости»!

Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать доброму делу: хочет ли кто помолиться — он противится ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню — он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником.

Смиренномудрием же сокрушаются все оружия врага и противника. Ибо поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя» (Пс. 24, 18) и «смирихся, и спасе мя Господь» (Пс. 114, 5). Впрочем, смирение, и одно смирение, может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.

Итак, смиримся немного и мы — и спасемся. Если мы как немощные не можем трудиться, то постараемся смириться и веровать в милость Божию, что и за малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы в местах святых, много потрудившихся, работавши Богу.

Пусть мы немощны и не можем трудиться, но неужели мы не можем смириться? Блажен, кто имеет смирение,— велико смирение!

Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение: «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет и считает это совершенно чуждым себе».

Велико, как мы сказали, смирение, ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека. А разве не гне ваются также за имения или за брашна? Как же старец говорит, что смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет?

Смирение велико, как мы сказали, и сильно привлечь на душу благодать Божию, благодать же Божия, пришедши, покрывает душу от двух тяжких вышеупомянутых страстей.

Ибо что может быть более тяжким, как гневаться и прогневлять ближнего? Как некто и сказал: «Монахам вовсе не свойственно гневаться, равно и прогневлять других». Ибо поистине, если такой (т. е. гневающийся или прогневляющий других) вскоре не покроется смиренномудрием, он мало-помалу приходит в состояние бесовское, смущая других и смущаясь сам. «Посему-то,— сказал старец,— смирение не гневается и не прогневляет. Но что я говорю, будто смирение покрывает только от двух страстей? Оно покрывает душу и от всякой страсти и от всякого искушения».

Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет.

Смирения же два, так же как и две гордости.

Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего, а себя считает выше его; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога и подвиги свои и добродетели приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божиею.

Гордость же бывает еще мирская и монашеская.

Мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче и красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Итак, когда мы видим, что тщеславимся сими преимуществами, или тем, что монастырь наш больше или богаче других, или что в нем много братии,— то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости.

Случается также, что тщеславимся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хороший голос и что он хорошо поет или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это мирская гордость.

Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен. Случается также, что иной смиряется для славы, — все это относится к монашеской гордости.

Вот мы сказали, что такое первая гордость, и что вторая, сказали также,— что такое мирская гордость и что монашеская. Рассмотрим теперь, в чем состоят и два смирения.

Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые отцы, чтобы почитать себя ниже всех.

Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги,— сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо как деревья, когда на них бывает много плодов, то самые плоды преклоняют ветви книзу и нагибают их, ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо; есть же некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх; если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнет ее вниз, тогда она дает плод; так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые, чем больше приближаются к Богу, тем более видят себя грешными.

...Один из знатных (граждан) города Газы, слыша слова, что, чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивился и говорит: «Как это может быть?» И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова. Старец сказал ему: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?» Он отвечал: «Считаю себя за великого и первого в городе». Говорит ему: «Если же ты поедешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Он отвечал: «За последнего из тамошних вельмож». «Если же,— говорит ему опять,— ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» «Там,— отвечал он,— буду считать себя за одного из простолюдинов». «Если же,— говорит,— поедешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?» И он отвечал: «Почти за нищего». Тогда старец сказал ему: «Вот так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт. 18, 27). Исаия же сказал: «Окаянный и нечистый есмь аз» (Ис. 6, 5); также и Даниил, когда был во рву со львами, Аввакуму, принесшему ему хлеб и сказавшему: «Приими обед, который послал тебе Бог»,— отвечал: «Итак, вспомнил обо мне Бог» (Дан. 14, 36–37). Какое смирение имело сердце его! Он находился во рву посреди львов и был невредим от них, и притом не один раз, но дважды, и после всего этого он удивился и сказал: «Итак, вспомнил обо мне Бог».

Видите ли смирение святых и каковы их сердца! Даже и посылаемые от Бога на помощь людям, они отказывались, по смирению избегая славы. Как облеченный в шелковую одежду, если набросить на нее нечистое рубище, отбегает, чтобы не замарать своего драгоценного одеяния, так и святые, будучи облечены в добродетели, убегают от человеческой славы, чтобы не оскверниться ею. А ищущие славы подобны нагому, который желает найти хотя малое рубище или иное что-либо, дабы покрыть свой стыд: так и не облеченный в добродетели ищет славы человеческой. Итак, святые, будучи посылаемы Богом на помощь людям, по смирению отказывались от всего. Моисей говорил: «Молитися поставити иного могуща, аз бо есмь гугнив и косноязычен» (Исх. 4, 10), Иеремия же говорил: «Юнейший есмь аз» (Иер. 1, 6). И, одним словом, каждый из святых приобрел сие смирение, как мы сказали, чрез исполнение заповедей.

Но что такое сие смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта. Из одних же слов нельзя сему научиться.

Некогда авва Зосима говорил о смирении, а какой-то софист, тут находившийся, слыша, что он говорил и желая понять это в точности, спросил его: «Скажи мне, как ты себя считаешь грешным, разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, что исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?»

Старец же не находил, какой дать ответ, а только говорил: «Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». Софист настаивал на своем, желая узнать, как сие может быть. Тогда старец, не находя, как ему это объяснить, начал говорить ему со своею святою простотою: «Не смущай меня, подлинно считаю себя таким». Видя, что старец недоумевает, как отвечать софисту, один из братии сказал ему: «Не то же ли самое бывает и в софическом и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по меpe упражнения в оном, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле; душа приобрела навык, как я уже сказал, постепенно и нечувствительно, чрез упражнение в искусстве. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить этого словом». Когда авва Зосима услышал его, он обрадовался, тотчас обнял говорившего и сказал: «Ты постиг дело, оно точно так бывает, как ты сказал». И софист, услышав эти слова, остался доволен и согласен с ними.

И старцы сказали нам нечто, помогающее нам уразуметь смирение. Самое же состояние, в которое душа приходит от смирения, никто не мог объяснить. Так, когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: «И ты ли боишься, отче?» — он отвечал: «Сколько мог, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек, и почему могу знать, угодно ли дело мое Богу? Ибо иной суд Божий, и иной человеческий».

Вот, он открыл нам глаза, чтобы уразуметь смирение и указать путь, как его достигнуть, а как оно бывает в душе, никто не мог ни сказать, ни постигнуть чрез одни слова; разве только от дел душа может научиться сему несколько. А что приводит нас к смирению, о том сказали отцы. Ибо в Отечнике написано: один брат спросил старца: «Что есть смирение?» Старец отвечал: «Смирение есть дело великое и Божественное; путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу — это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо».

Почему же старец говорит, что телесные труды приводят душу в смирение? Каким образом телесные труды делаются душевными добродетелями? То, чтобы себя считать ниже всех, как мы уже сказали, сопротивляется демонам и первой гордости, ибо как может считать себя большим брата своего, или гордиться пред кем-либо, или укорять, или уничижать кого-либо тот, кто почитает себя ниже всех? Также и молиться непрестанно — явно противится второй гордости, ибо очевидно, что смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божия, не перестает всегда молиться Богу, чтобы Он сотворил с ним милость, ибо непрестанно молящийся Богу, если и сподобится совершить что-либо, знает, почему он совершил сие, и не может возгордиться и не приписывает это своей силе, но все свои успехи относит Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться такой помощи и не обнаружились бы его немощь и бессилие. Итак, он со смирением молится и молитвою смиряется, и чем более преуспевает всегда в добродетели, тем более всегда смиряется, а по мере того, как смиряется, получает помощь и преуспевает чрез смиренномудрие.

Но почему старец говорит, что телесные труды приводят к смирению? Какое отношение имеют телесные труды к расположению души? Так как душа по преступлению заповеди предалась, как говорит св. Григорий, прелести сластолюбия и беззакония, и возлюбила телесное, и, некоторым образом, стала как бы нечто единое с телом, и вся сделалась плотию, как сказано: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих вовек, зане суть плоть» (Быт. 6, 3), и бедная душа как бы страждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом. Посему-то и сказал старец, что телесный труд приводит душу к смирению. Ибо иноe расположение души у человека здорового и иное у больного, иное у алчущего и иное у насытившегося. Также опять иное расположение души у человека, едущего на коне, иное у сидящего на престоле и иное у сидящего на земле, иное у носящего красивую одежду и иное у носящего худую.

Итак, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется душа. Следовательно, хорошо сказал старец, что телесный труд приводит к смирению. Посему, когда Евагрий подвергся брани от хульных помыслов, то он, как муж разумный, зная, что хула происходит от гордости и что когда смиряется тело, то вместе с ним смиряется и душа, провел 40 дней на открытом воздухе, так что тело его, как говорит его жизнеописатель, стало производить червей, подобно тому как случается у диких животных, и такой труд он подъял не ради хулы, но ради смирения. Итак, хорошо сказал старец, что и телесные труды приводят к смирению.

Благий Бог да подаст нам смирение, ибо оно избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений. Богу слава и держава вовеки. Аминь.

 

Только веруй

«Аз есмь Алфа и Омега, начало и конец»,— говорит Христос.

Доказательством веры в бытие Божие является неоспоримый внутренний закон, данный нам Богом, показывающий нам добро и зло — награждающий за добро ощущением духовной радости и карающий за зло угрызениями совести.

В Бога мы можем только верить, а не доказывать Его бытие. Кто верит, тот не требует доказательства, а если хочешь доказывать, тогда где же вера?!

Ты скажешь: но ведь учение — свет.

Да, свет! Большой свет! Но скажи, разве ты зажигаешь лампу днем? Или если ты пришел ночью любоваться на звездное небо, разве ты принесешь свечу? Она только тебе мешать будет, а ведь лампа и свеча — свет.

О Троице не испытуй, но только веруй и поклоняйся, ибо кто испытует, тот не верует. Когда дело идет о тайнах Божиих, не спрашивай внутренно: как это бывает? Ты не знаешь, как Бог сотворил весь мир, не можешь, да и не должен, знать и здесь, как что-либо Бог делает тайно. Тайна Божия тайной и должна для тебя остаться, потому что ты не Бог, не можешь знать всего, что Бесконечному Премудрому Богу известно.

После Иисуса Христа нам не о чем любопытствовать, после Евангелия нечего изыскивать. Когда им веруем, тогда не хотим веровать никому и ничему другому.

Если верим тому, что видим, слышим или осязаем, то это уже не есть вера. Совершенная вера состоит в полной преданности воле Божией.

Вера — это небесный луч, просвещающий тьму нашей жизни, руководящий нас к нашему Небесному Отечеству. Должно не только право веровать, но и знать, какая именно вера богоприятнейшая.

Апостол Фома уверовал в Воскресение Христово тогда только, когда осязал язвы Спасителя, но Господь Иисус Христос сказал ему: ты поверил, потому что увидел Меня, но более достойны похвалы те, которые не видевши веруют: «Блаже ны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29).

Такая вера есть дар Божий, укрепляющийся и укореняющийся в нас от исполнения заповедей Божиих, от постоянного стремления к добру.

Дар веры ниспосылает Бог преимущественно людям простым, незлобивым, добрым и обитает в любящих сердцах — «утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцем» (Мф. 11, 25–26).

Нечем гордиться христианину, совершающему дела правды, ибо он спасен и постоянно спасается от всякого зла только через одну веру, равно как и творит дела правды тою же верою.

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» — взывает св. апостол Павел (Рим. 11, 33), научая нас не высокомудрствовать о Божественных предметах, недоступных понятиям ограниченного ума нашего, а более руководиться смирением, ибо дела Божии непостижимы. Будем веровать в простоте сердца, как веровали свв. апостолы, благоразумный разбойник, сотник, и спасемся.

Кто имеет такую живую веру, тот ни в чем не имеет недостатка, ибо, что попросит у Бога, все получит. Так обещал Сам Господь: «Просите, и дастся вам; стучите, и отверзется».

Вера производит в сердце верующего радость и веселие о Господе, о Его благости и человеколюбии: она смягчает злострадания и скорби, побуждает презирать все суетное, временное и стремиться к вечному блаженству, она таинственно соединяет душу верующего со Христом.

Древо, утвержденное корнями в земле, растет и приносит плоды. Душа человеческая, утвержденная верою и любовию к Богу, как корнями духовными, также живет, возрастает духовно и приносит плоды добродетелей богоугодных, коими душа живет и будет жить в будущем веке.

Как огню свойственно согревать, воде орошать, свету оссвещать, так живой вере свойственно показывать добрые дела. Ничто так Богу не любезно, как полезная для всех жизнь.

Вера без дел мертва — веруют и бесы.

Вера в деле спасения то же, что основание здания: подкопано основание — неизбежно рушится здание.

Где нет веры, там необузданность страстей, увлекающая человека в бездну зол; за безверие постигает гнев Божий.

Вера, как и всякая добродетель, по попущению Божию подвергается искушению от врага нашего спасения. Ни о чем так не тщится диавол, как о том, чтобы ввергнуть нас в бездну безверия, но будем твердо противостоять ему, по слову апостольскому: «Над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити» (Еф. 6, 16).

Для веры страшна не отрицательная полемика, не испытание ее умом — это испытание она выдержит. Ей страшна в нас слабость духа, «сердечное отступничество».

Если не возгревать в сердце теплоты веры, то может от нерадения совсем погаснуть в нас вера.

Велика сила веры: она восхитила некоторых живыми на небо, а других исхитила из воды потопной; она неплодных соделала рождающими и спасла от острия меча; она изводила из рва; нищих и униженных соделывала богатыми и великими; низводила с неба огонь; разделяла море; рассекала камень и источала из него воду; насыщала алчущих; мертвых воззывала к жизни; укрощала волны; врачевала недужных; поражала войска; ниспровергала стены; заграждала уста львов; угашала пламень огненный; смиряла гордых и возносила смиренных. Верующим все возможно,— уверяет св. апостол Павел, сказав о себе: «Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе».

Вот почему дух злобы с самого рождения христианской веры и до сего времени так усиленно старается ослабить православную веру — подорвать ее в самой основе разными ересями и расколами, затмить истину, но православная христианская Церковь сияет во всей чистоте с апостольских времен и пребудет таковою до скончания мира, по слову Господню: «На сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16,18).

 

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: