Какие выводы мы можем сделать из современного состояния естествознания

Дух, Душа и Тело

 

Библиотека паломника –

 

 http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=144678

«Дух, душа и тело : избранные поучения»: Православный Свято‑Тихоновский Богословский Институт; Москва; 2017

ISBN 978‑5‑485‑00378‑1, 978‑5‑485‑00378‑4

 

Аннотация

 

«Дух, душа и тело» – труд по апологетике, в котором просто и доступно объясняется разница между понятиями духа, души и тела, а также приводятся неопровержимые доказательства правильности христианского взгляда на человека. Эта книга столь интересна, что читать ее можно независимо от вероисповедания и мировоззрения.

 

Святитель Лука (Войно‑Ясенецкий)

Дух, душа и тело

Избранные поучения

 

© Издательство «ДАРЪ», 2005

© 000 ТД «Белый город», 2016

 

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12).

 

…и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23).

 

Глава первая

Глава вторая

Глава третья

Мозг и дух

Дух в природе

 

«И все‑таки мы продолжаем быть убежденными, что ум – принадлежность мозга, и соответствие ума мозгу кажется нам до того очевидным, что мы не можем мыслить два термина один без другого. И отсюда, в силу незаконного обобщения, мы приходим к заключению, что тело и дух взаимно подчинены друг другу. Это потому, что мы привыкли смешивать понятия ум и дух. Ум, конечно, не дух, но лишь выражение, проявление духа. Ум относится к духу, как часть к целому. Дух гораздо обширнее ума, но в силу нашей неизменной интеллектуалистической концепции мы видим в уме весь дух» (Франк Гранман).

«Дух выступает за пределы мозга со всех сторон. Деятельность мозга ограничивается переводом в движение небольшой части того, что происходит в сознании» (Бергсон. Творческая эволюция).

Что же мы знаем о духе? Довольно многое из Священного Писания, и немало из явлений духа в природе и человеке.

1. Преподобный Сергий трапезовал с братией монастыря. Вдруг он поднялся из‑за стола, сделал поклон на запад и сказал: «Радуйся и ты, пастырь Христова стада, и благословение Господне да будет с тобой».

Братия с удивлением спросили: «Кому говоришь ты, отче святый?» Преподобный ответил: «Сейчас против нашего монастыря в восьми верстах остановился епископ Пермский Стефан, едущий в Москву. Он сотворил поклон Святой Троице и сказал: „Мир тебе, духовный брат“. Вот я и ответил ему». Некоторые из монахов поспешили к тому месту и догнали святителя Стефана. Он подтвердил сказанное преподобным Сергием.

2. Инженер К. Перл, убежденный материалист, расстался со своим другом К., уехавшим в Москву, и жил в Ташкенте с другим инженером. Однажды в три часа ночи он проснулся от громкого зова: «Карл Иванович!» Карл Иванович зажег свечу, разбудил своего сожителя, вместе с ним осмотрел всю квартиру, но никого не нашел. В крайнем изумлении он записал дату этого странного события и через неделю получил сообщение о самоубийстве своего друга К. в ту ночь и час, когда он услышал таинственный зов. Полный тоски и любви, предсмертный зов самоубийцы мгновенно преодолел расстояние 3300 км и был воспринят мозгом спящего К.И. Перла.

3. Миссис Грин, сидя на веранде после обеда в одном из городов Англии, вполне наяву вдруг увидела такую картину: к берегу большого озера приближается кабриолет, в котором едут две молодые девушки. На обрывистом берегу озера внезапно ломается колесо кабриолета, и он падает в озеро вместе с лошадьми и седоками. Они тонут, в этот момент госпожа Грин слышит полный отчаяния призыв, свое имя. Через месяц она получает письмо от своего брата, который описывает гибель своей дочери и ее подруги точно так, как она видела.

Этот последний пример я заимствую из чрезвычайно интересной книги академика Шарля Рише (Charles Richet. Traite de metapsychique), крупного физиолога и физика, одного из виднейших деятелей в области метапсихологии, новой науки, возникшей в конце прошлого (XIX – ред.) столетия и разрабатываемой теперь известными учеными разных стран.

Метапсихология ставит своей целью изучение всеми способами научного исследования области непонятных и таинственных психических явлений, отвергаемой официальной психологией как суеверия и сказки.

Но предвзято могут отвергать их только те, кто незнаком с ними и не изучал их с такой глубокой научной объективностью, как Ш. Рише, Оливер Лодж и другие крупные ученые, создавшие уже большую литературу по метансихологии.

В книге Рише очень много аналогичных фактов, один другого удивительнее. С большой научной строгостью он обсуждает их и приходит к такому заключению: «Во вселенной существуют вибрации (силы), которые возбуждают нашу чувствительность и обуславливают достоверное познание действительности, которого наши нормальные чувства не могут дать. Эти силы, новые и странные, должны создать революцию в психологии, переделать ее до основания».

Доктор наук Котик, написавший весьма важную книгу о несомненно установленных им фактах передачи мысли (Эманация психофизической энергии. – Висбаден, 1908 г.), объясняет их таким образом: «Мысль есть энергия, излучающаяся наружу. Она имеет свойства физические и психические, и ее можно назвать психофизической энергией. Эта энергия, родившаяся в мозгу, распространяется до конечностей тела. Она с трудом передается по воздуху, распространяется по металлическим проводникам. По‑видимому, она не специально присуща человеческой мысли; возможно, что все вещи испускают какую‑то вибрирующую энергию, ибо сенситивные субъекты не только воспринимают то, что думает экспериментатор, но и узнают те вещи, которые не мыслят».

Что дает доктору Котик основание считать невидимое излучение энергии мыслящим мозгом не только психическим, но и психофизическим? Только тот факт, что при соединении экспериментатора с сенситивным субъектом при помощи металлической проволоки мысли читаются несколько удачнее. Но огромный ряд других фактов, приводимых Рише, свидетельствует о том, что и без всякого контакта происходит передача неведомой энергии, которую только по нашей неискоренимой привычке объяснять непонятное и неизвестное понятным и известным, считают какими‑то материальными вибрациями, имеющими начало в каких‑то молекулярных (но тоже неизвестных) колебаниях мозгового вещества. Удовлетворяющиеся примитивными объяснениями вполне успокаиваются, если им сказать, что из мозга исходят какие‑то электрические колебания. Почему же, однако, не признать вместе с Рише, что в основе явлений телепатии (передачи мыслей и чувств на расстоянии) и ясновидения лежат совершенно неведомые нам при современном состоянии науки, совершенно необъяснимые, даже странные, как он говорит, силы? А страх, несомненно, овладевает каждым, кто прочтет его большую книгу.

Я полагаю, что пока мы имеем право сделать только одно, но чрезвычайно важное заключение: кроме обычных раздражений, адекватных нашим органам чувств, наш мозг и сердце могут воспринимать гораздо более важные раздражения, исходящие из мозга и сердца других людей, животных и всей окружающей нас природы и, что важнее всего, из неведомого нам трансцендентального мира. Чем, как не силами трансцендентального порядка, можно объяснить такие факты, сообщаемые Рише?

1. М. Хиалон удостоверил несомненность странной истории, приключившейся с М.М. Гриди, директором Дейли Телеграф. Когда однажды в воскресенье он стоял в церкви св. Иоанна, он вдруг почувствовал внушение огромной силы. Это было точно голос, говорящий ему: «Вернись в свою редакцию». Приказ был так повелителен, что М.М. Гриди, как сумасшедший, бросился бежать через всю церковь, по улицам, вбежал в редакцию к изумлению своих сотрудников и рванул дверь своего кабинета. Керосиновая лампа пылала большим пламенем на столе, и вся комната была наполнена клубами дыма.

2. Мадам Томели в Сан‑Мартин однажды вечером, стараясь уснуть, вдруг увидела своего сына, сшибленного каретой и умирающего. Ночью, в бурю, она бежит 5 км но дороге Кос‑та де Борге и находит своего сына в рытвине у края дороги.

3. Знаменитый Вильям Джеймс цитирует такой случай. Молодая девушка Берта исчезла 31 октября 1898 года на Энфильде. Более ста человек было послано обыскать лес и берега озера. Было известно, что она направилась к мосту, но больше ее не видели. Водолаз искал ее в озере, но не нашел. В ночь со 2 на 3 января женщина, которая находилась в 8 км от Энфильда, видит во сне тело Берты в определенном месте. Утром она идет на мост и указывает водолазу точно место, где он должен найти тело Берты, лежащее головой вниз и так скрытое, что он увидит только галошу на одной ноге. Водолаз по этим указаниям нашел труп на глубине 6 метров в корягах.

«Я был потрясен, – сказал водолаз, – я не боюсь трупов в воде, но на меня напал страх перед женщиной, которая стояла на мосту. Как она пришла за 8 км, чтобы указать, где тело? Оно лежало в глубокой дыре, головой вниз. В воде было так темно, что я ничего не видел».

Последние два примера относятся к области ясновидения, которое Рише называет новым термином – кринтостезия. Это название хорошо подходит к нижеследующим необыкновенным фактам.

1. В тюрьме Блуз повесился на своем галстуке заключенный. Др. Дуфали отрезал кусок этого галстука, завернул его во много слоев бумаги и дал сомнамбуле (непрофессиональной) Марии. Она сказала, что в бумаге завернуто что‑то, убившее человека, веревка… нет, галстук; это повесился заключенный, убивший человека. Она сказала, что человек был убит топором, и указала место, где брошен топорик. И действительно, в указанном Марией месте нашли топорик.

2. Шарль Рише встретил свою знакомую, молодую девушку по имени Стелла, 2 декабря и сказал ей: «Я иду читать лекцию о змеином яде». Стелла, и раньше проявлявшая удивительное ясновидение, тотчас сказала: «Я видела сегодня ночью змей, или, скорее, угрей». Тогда я, конечно, не говоря почему, попросил рассказать мне сон. И вот в точности ее слова: «Это были скорее два угря, чем змеи, ибо я видела, что у них белое блестящее брюхо и клейкая кожа. И я сказала себе: я очень не люблю этих животных, но мне неприятно, что их мучают».

Этот сон поразительно точно соответствовал тому, что я делал накануне, 1 декабря. В этот день я экспериментировал с угрями. Желая взять у них кровь, я положил двух угрей на стол. Мне запомнилось их белое блестящее брюхо и клейкая кожа. Они были фиксированы на столе, чтобы взять у них сердце. Я, безусловно, не говорил об этом Стелле, которую давно не видел, и она не имела никакого общения с людьми, посещающими мою лабораторию.

Обсуждая множество фактов, подобных этим, Рише приходит к заключению, что у всех людей, даже по видимому наименее сенситивных, есть иные способности познания, помимо обычных. Но у нечувствительных эти способности познания крайне слабы, почти незаметны.

Таинственным образом мысль одного человека сообщается мыслям других людей. Мы не изолированы, мы в неведомой связи со всеми людьми. И несомненно, есть истина в том, что называют «духом толпы». Мощный ноток симпатии или гнева, негодования или энтузиазма вызывает в собрании, объединенном в театре, на форуме или в парламенте, почти единодушное единство. Это поток, сносящий все плотины. Разве нельзя сравнивать эту эмоцию толпы с передачей мысли в эксперименте? (Рише).

Беззаветный порыв одного храбреца может увлечь все войско. Этот мощный поток духа храбрости и отваги, излившийся из одного пламенного сердца, воспламеняет сотни других сердец, воспринявших его, как антенна воспринимает радиоволны. Чем, если не могучей духовной энергией, назвать эту всепобеждающую силу, порождавшую в Средние века целые психические эпидемии, безрассудно и неудержимо увлекавшие сотни тысяч людей в крестовые походы!

Разве не ясно, что поток злой энергии, злого духа изливается в наше сердце и мозг, когда видим мы искаженное ненавистью лицо врага нашего, мечущие искры глаза его, и сжимается в страхе сердце наше?

Тихим сладостным потоком изливается любовь матери на прильнувшего к ее груди ребенка, страстное чувство супруга – на горячо любимую жену. Тихим и радостным светом озаряется душа человека, всегда творящего дела любви и милосердия, когда коснется ее благодать Божия. Что же это, как не духовная энергия любви?

 

Излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2, 28).

 

Бог есть дух. Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Любовь творит. Всесозидающим и все‑поглощающим, бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана вселенная. Она создана из ничего, в том смысле из ничего, что не было первичной… (может быть, «материи» – пропуск в оригинале. Прим. ред.).

Вечной материи нет, как вообще нет материи, а только энергия в ее различных формах, конденсация которой и является в форме материи.

Материя представляет собой устойчивую форму внутриатомной энергии, а теплота, свет, электричество – неустойчивые формы той же энергии. Процесс распада атомов, т. е. разложения материи, сводится к переводу внутриатомной энергии из состояния устойчивого равновесия в неустойчивое, называемое электричеством, светом, теплотой и т. п. Материя, таким образом, постепенно превращается в энергию.

В первой главе мы говорили о том, что при атомном распаде освобождаются формы энергии все более тонкие, приближающиеся к чему‑то нематериальному.

Что же мешает нам сделать последний шаг и признать существование вполне нематериальной, духовной энергии и считать ее первичной формой, родоначальницей и источником всех форм физической энергии? Только априорное отрицание Духа и мира духовного, отрицание упорное и непонятное, ибо огромное количество фактов императивно принуждает нас считаться с ними и признать наряду с материальной природой безграничный, гораздо более важный мир духовный.

 

Нетленный Твой Дух пребывает во всем (Прем. 12,1).

 

Не наполняю ли Я небо и землю? – говорит Господь (Иер. 23, 24).

 

Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее [земли, всей вселенной] и дыхание ее, – вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах (Иов 34, 14–15).

 

Возьмешь дух их, и исчезнут и в землю свою возвратятся. Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы, и обновишь лице земли (Пс. 103, 29–30).

 

Дух животворит (Ин. 6,63).

 

В Его руке душа всего живущего (Иов 12, 10).

 

И звезды воссияли на стражах своих, и возвеселились. Он призвал их, и они сказали: «вот мы», и воссияли радостью пред Творцом своим (Вар. 3, 34–35).

 

Холмы опоясаны будут радостию. – Овны (от) овец оденутся, и долины в обилии уродят пшеницу. Воззовут (все) и воспоют (Пс. 64, 13–14).

 

И многие псалмы и песнь Анании, Азарии и Мисаила полны духа гилозоизма.

Во всех этих текстах Священного Писания вполне ясна мысль о всеобщем осуществлении и оживотворении Духом Божиим. Нельзя говорить о «мертвой природе». Нет четких границ между неорганической и органической природой. Такова точка зрения и современной науки.

Ярко об этом свидетельствует и философия Фихте и Лотце, великое глубокомыслие Лейбница. Вот слова последнего, совпадающие с текстами Священного Писания: «Был бы пробел в творении, если бы вещественная природа была противоположна духу. Кто отрицает у животных душу, а у других тел представление и жизнь вообще, тот не признает Божественного могущества, так как он вводит нечто несообразное с Богом и с природою, именно: абсолютное отсутствие сил, так сказать, метафизическую пустоту, которая столь нелепа, как пустое пространство или физическая пустота».

Извечно несутся в мировом пространстве бесчисленные звезды и планеты, никогда не замедляя своего движения. Только силой этого движения, силой инерции держатся в мировом пространстве невообразимо тяжелые тела, как держится в воздухе тяжелый 40‑дюймовый снаряд.

Несутся мириады звезд, планет, астероидов, метеоров и комет. Движением ветров, потоками воды, трением сползающих ледников, колебаниями температуры, прибоем волн изменяется лицо земли. Мощным движением подземных вулканических сил создаются новые хребты гор и пропасти земные. В вихрях многовековых движений разрушаются и вновь возникают бесчисленные звездные миры и совершается великий процесс эволюции, высшее движение во вселенной. Почти с быстротой света бесконечно движутся атомы и электроны. Х‑лучи, ионы и все продукты диссоциации материи, всегда происходящей. Постоянным движением молекул в клетках органов поддерживается жизнь организмов. Молекулярным движением в нервных клетках сопровождается мысль человека. Покоя нет и в смерти, которая не что иное, как смена определенных мгновенных состояний равновесия, также кратковременной продолжительности.

Если так очевидно, что движение составляет сущность и основной закон материальной природы, то вряд ли возможно, чтобы этот всеобщий мировой закон не царил также и в жизни духа.

Основной для всей природы закон движения стирает границу между живым и мертвым. Движение составляет сущность материи. И если необходимо допустить, что в живых организмах движение, лежащее в основе их психических явлений, производится и определяется духом жизни, энергией духа, то и движение в неорганической природе надо признать производным того же духа.

Духовная энергия, истекающая от Духа Божия, энергия любви движет всей природой и все животворит. Она есть источник жизни, и нет ничего мертвого. Движение в неорганической природе, как и в живой, есть проявление жизни, хотя бы в минимальной, мало известной нам форме. Генетическая связь между неорганической и органической природой подтверждает это. Ибо из земли получает начало жизнь растений, а от них питание – весь животный мир.

Из тех же химических элементов и по тем же физическим законам построена неорганическая и органическая природа. Один великий всеобщий закон развития управляет всем мирозданием, и не может быть остановки в развитии, не может быть резкой границы между нею и неорганической природой. Духовной энергией проникнута вся неорганическая природа, все мироздание. Но только в высших формах развития (творения) эта энергия достигает значения свободного, самосознающего духа.

Всему живому свойственна чувствительность. Но методы тонкого исследования показывают, что материя не только крайне подвижна (ртуть в термометре поднимается от прикосновения руки), но что она обладает бессознательной чувствительностью, превосходящей сознательную чувствительность живых существ.

Болометр, состоящий в существенной своей части из платиновой проволоки, так чувствителен, что реагирует на действие очень слабого луча света, способного повысить температуру только на стомиллионную долю градуса. Стелле показал, что достаточно коснуться пальцем железной проволоки, чтобы в ней появился электрический ток. Известно, что волны Герца на расстоянии сотен километров глубоко влияют на металлы, вызывая в них электрические колебания. На этом явлении основан беспроволочный телеграф. Остроумными опытами Стелле показал, что металлам присуща «усталость», что после «отдыха» эта усталость проходит, что на них действуют раздражающе, угнетающе ядовитые вещества.

Живые существа отличаются от «мертвой» природы тем, что питаются и размножаются. В науке еще не известно точно, чтобы эти функции были свойственны и минералам… Однако есть основание ожидать, что наука будущего найдет в природе указания и на них. Уже теперь обнаружен в некоторых минералах фермент, который но своему действию аналогичен половым гормонам, ускоряющим рост и половое созревание новорожденных животных. А нам известно, что в живых организмах ферменты служат главным образом целям питания. Что же странного в предположении, что и минеральные ферменты необходимы для питания минералов, конечно, не такого, как в организме, а совершающегося в неведомой пока форме?

Разве всегда происходящий в неорганической природе химический обмен не может иметь значения питания? Разве почва не жаждет, не нуждается в воде, как все живое?

Минеральное вещество характеризуется своей кристаллической формой, как живое существо своим анатомическим строением. Прежде чем достигнуть своей определенной формы, кристалл, как живое существо и растение, проходит последовательную эволюцию: он начинается в виде зернистого состояния, которое переходит в волокнистое и, наконец, в гомогенное. Подобно животным и растениям, изуродованный кристалл исправляет свое уродство. Кристалл – это организованное существо. Кристаллам присущи две формы размножения. В определенных условиях, например, при некотором давлении, концентрированности раствора и т. д., жидкости могут кристаллизоваться только тогда, когда в них положен кристаллический зародыш. Образующиеся потом кристаллы можно считать потомками этого кристалла так бактерии, развивающиеся в растворе, являются потомками бактерий, которых мы ввели в этот раствор. Однако существуют такие условия в среде, в которых кристаллизация совершается без предварительного введения зародышей. Надо призадуматься над глубиной слов многострадального Иова: От духа Его – великолепие неба (Иов 26, 13). Велико и глубоко важно соотношение между духом и формой. В материальных формах ярко отражается дух, присущий материи. И больше того, – дух творит формы.

Это ярко выражено в формах тел человеческих. Они, правда, не всегда соответствуют духовной сущности человека. Не только глаза – зеркало души, но все формы тела и его движения соответствуют душе, духу его, как в образе человека лукавого у Соломона (см. Притч. 6, 12–14). Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Дух грубый и жестокий уже в процессе эмбриогенеза направляет развитие соматических элементов и создает отражающие его грубые и отталкивающие формы. Дух чистый и кроткий творит себе полное красоты и нежности жилище. Вспомните Мадонн Рафаэля, «Джоконду» Леонардо да Винчи. Чем, как не формирующим влиянием духа, можно объяснить удивительную тончайшую разницу между двумя очень похожими физиономиями, особенно женскими: одни и те же чрезвычайно похожие очертания глаз, носа, рта, почти равные размеры и соотношения частей лица и головы, но одно лицо вульгарно, а другое тонко и красиво.

Внимательный анализ показывает, что эта разница духовного облика при почти одинаковых соматических формах зависит от очень малых и тонких различий: чуть иной абрис бровей, неуловимо тонкая складка губ, величина и форма глазной щели – и совсем другой духовный облик. Поразительный образ Моны Лизы создан теми тончайшими чертами, которые Леонардо да Винчи в течение нескольких лет придавал этому женскому лицу.

Подобно гению Леонардо да Винчи, действует в эмбриональном развитии духовная энергия, присущая хромосомам половых клеток, и создает живые образы красоты и безобразия, нежности, чистоты, любви и грубости, отталкивающей животности и злобы. Эти врожденные внешние формы становятся все более ярко выраженными в постэмбриональной жизни по мере развития духа в том или ином направлении.

Многосторонне значение красоты в природе, и, конечно, она не исчерпывается только целями полового подбора. Не только для привлечения самок одеты ярким и красивым оперением и прекрасно поют самцы птиц. Не только для привлечения насекомых, несущих на себе оплодотворяющую пыльцу, сияют красотой и благоуханием цветы. Великие красоты природы имеют, конечно, не одни утилитарные цели.

Ансамбли и элементы красоты и безобразия в природе, воспринятые духом человеческим, трансформируются в нем в произведения искусства и науки, эти великие двигатели духовного развития человечества. От простейших форм красоты, от ласкающей наш взор округлости и плавности линий, соразмерности и симметрии форм, прелести и силы светотени, гармонических сочетаний красок и звуков, природа восходит до грандиозных ансамблей красоты, полных духовной силы и величия.

Духом грандиозной силы и мощи проникнуты окутанные мрачными тучами массивы гор и скал, гонимые ураганом громады волн океана, штурмующие прибрежные скалы. Дух вечности и беспредельности изливается в души наши от мириад звезд ночного неба. Такую радость и покой навевают нежные краски зари и озаренные лунным светом поля и озера. Высшую ценность нравственной красоты и мерзость безобразия являет природа в кротких и чистых глазах добрых людей, в отталкивающем виде злодеев и бесчестных.

И если так очевидно, что в этих формах нравственной красоты и безобразия мы реально воспринимаем излучение духа красоты и духа злобы, волнующие сердца наши, то не вправе ли мы сказать, что в основе тех глубоких духовных восприятий, которые получаем мы от красоты и безобразия форм неорганической природы, лежат подобные же воздействия на нас духовной энергии, присущей всей природе?

Неважно, что материя аморфная (бесформенная – μρφή – форма, греч.) совсем не производит на нас такого впечатления духовного порядка, важно то, что ДУХ связан с формой.

Мы говорим, что Дух направляет развитие тел человеческих в соответствующих себе формах. Теперь скажем, что не без творческого воздействия Духа созидаются и формы неорганической природы, все формы мироздания. В том глубоком духовном, даже моральном воздействии, которое производят на нас овеянные духовной энергией красоты природы, надо видеть цель и значение красоты. Если бы мироздание было тем, чем оно представляется материалистам, то не было бы в нем красоты форм, созидаемой духом.

Мне принесли букет цветов. О, сколько тонкой, чарующей красоты в этих дивных маленьких творениях Божиих! И вместе с тем, как они прелестны своей малостью, полной кротости, простотой. Тончайшее кружево нежных белых соцветий, голубенькие и розовые, фиолетовые и синие крошки глядят на нас чистыми глазками своих лепестков и венчиков, изливают на нас свой чудный аромат.

Ну разве не очевидно, что это немая проповедь душевной чистоты?

Надо иметь очень грубое сердце, чтобы не слышать этого голоса Божия, так ясно звучащего в красоте материальных форм природы. Естественно, что женщины особенно любят цветы, и это делает честь их сердцам.

 

Глава четвертая

Дух растений и животных

 

Одухотворенность животных совершенно ясно свидетельствуется Священным Писанием. Вот тексты, подтверждающие это:

 

Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21).

 

Боже, Боже духов всякой плоти! (Чис. 16, 22).

 

Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей (Быт. 2, 19).

 

Душа тела [животных] в крови… Потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела (Лев. 17,11–14).

 

Кровь жертвенных животных свята и освящает, потому что в ней душа животного, дыхание Духа Святого. Поэтому запрещено употреблять ее в пищу.

 

Дух животворит (Ин. 6,63).

 

Вошел в них дух жизни от Бога (Откр. 11, 11).

 

В молитве Духу Святому именуем Его «Подателем жизни». И если даже в неорганической природе так ясно присутствие Духа, то, конечно, и растения и животных надо считать одухотворенными. Самый общий, самый распространенный в природе из всех даров Святого Духа есть дух жизни, и он, конечно, свойственен не только животным, но и растениям. Индусы и другие народы Азии совсем не так смотрят на растения, как европейцы. Они глубоко признают одухотворенность растений.

Растения всем существом своим жадно воспринимают свет, воздух, влагу, от которых зависит вся их жизнь. Они явно радуются свету, ветру, росе, дождю. Почему же не допустить, что они ярко воспринимают и чувствуют эти источники своей жизни и радости: может быть, совсем иначе, чем человек или животные, которые далеко не столь безусловно нуждаются в свете, как растения. Растение, может быть, гораздо глубже, чем животное, чувствует все тончайшие свойства почвы, в которой с таким богатством разветвляются его корни, от которой, как от света и воздуха, зависит вся его жизнь. Знаем мы, как тонко выбирают из почвы разные растения питательные вещества, необходимые именно им, а не другим растениям. Разве не безусловно, что для этого растения должны обладать совершенно особой чувствительностью, которой нет у животных и людей (Фехнер).

«Нервы нельзя считать необходимым субстратом душевной жизни. Струны – нервы скрипки и рояля. Но и без струн духовые инструменты издают дивные мелодии, в растениях нет вегетативной нервной системы, без которой у человека и высших животных невозможны процессы питания, дыхания, обмена веществ, и тем не менее все эти процессы совершаются в растениях» (Фехнер).

Если повернуть виноградный лист нижней поверхностью к свету, то он упорно изгибается и поворачивается, чтобы обратить к свету свою верхнюю поверхность.

Удивительны инстинктивные движения вьющихся растений. Растение сперва вытягивается в высоту, потом нагибает свой стебель горизонтально и описывает круг, отыскивает себе опору. Чем длиннее вырастает стебель, тем больше становится круг, то есть растение, не находя себе опоры, ищет ее дальше. Наконец стебель не выдерживает своей собственной тяжести, падает на землю и ползет по ней, ища новой опоры, но и в этом случае оно руководствуется выбором: повилика не вьется около неорганических или мертвых органических опор, но только около живых растений, к которым она жадно прилепляется, ибо ее корни, находящиеся в земле, быстро умирают, и она лишается пищи, которую потом высасывает посредством сосочков из обвитого растения.

Известны явления сна у растений, когда листья или нагибаются, или складываются, цветки наклоняют свои головки и закрываются.

Удивительно целесообразны движения пестиков некоторых растений для оплодотворения рыльца пыльцой.

Вечером на цветущем лугу все множество цветов поворачивается к солнцу, точно воссылая ему вечернюю молитву, а после его заката тихо засыпают, чтобы утром, повернувшись на восток, опять встретить его утренней радостной молитвой.

Благоухание цветов – это фимиам Богу. Цветы – кадильницы. Ненюфары широко раскрываются под голубым небом, наслаждаются светом и воздухом, складывают свои лепестки и опускаются в воду, когда темнеет.

Между миром растительным и миром животным нельзя найти определенной границы, ибо в области простейших одноклеточных много почти совершенно похожих форм, из которых одни служат началом растительного мира, другие – животного, и различить их почти невозможно. Такие простейшие формы животных, как речная гидра, вольвокс, совершенно похожи на растения и по своим жизненным функциям почти не отличаются от них. От класса простейших начинаются два грандиозных мира живых существ – растений и животных. Постепенное развитие растительного мира дошло до таких великолепных, грандиозных форм, как чудно благоухающие роскошные цветы, стройные пальмы и кипарисы, величественные ливанские кедры, могучие дубы и гигантские секвойи, живущие по три тысячи лет. Совершенно ничтожны по сравнению с ними такие примитивные формы животного мира, как полипы, галатурии, морские звезды и черви, и странно было бы признавать одухотворенность этих низших животных форм и, вместе с тем, не признавать одухотворенность высокосовершенных и даже грандиозных растительных форм.

Совершенно несомненно, что весь растительный и животный мир обладает, по крайней мере, низшим из даров Святого Духа – духом жизни. Для огромного числа натуралистов одиозно, нелепо учение виталистов и неовиталистов о жизненной силе. Но вдумайтесь в следующие факты. По наблюдениям Сналанцани, в болотной воде и песке водосточных желобов живут коловратии, которых можно высушить вместе с песком и сохранять в стеклянных посудах. Если через 3–4 года смочить водой песок, то студнеобразные в обычном состоянии коловратии, высохшие до такой степени, что если прижать их концом иглы, то они разламываются, подобно крупинке соли, опять оживают. Они могут выдерживать высушивание при 54 °C, тогда как в живом состоянии они умирают, если вода достигает 25 °C тепла.

Джон Франклин в своем первом путешествии на североамериканский берег Ледовитого океана видел, что рыбы, замерзшие непосредственно после того, как их вытаскивали из воды, превращались в такую ледяную массу, что их можно было разрубать на куски топором, и что замерзшие их внутренности представляли твердые ледяные куски.

Тем не менее, когда оттаивали этих рыб у огня, предварительно не повреждая их, то некоторые из них оживали. Эти примеры указывают на то, что хотя в организме и исчез всякий след жизни, но все‑таки способность начинать при благоприятных условиях новую жизненную деятельность в нем может оставаться, если только в нем не произошло таких перемен, анатомических или физиологических, которые делали бы невозможным восстановление жизненных функций.

Известно, что пшеница, ячмень и горчица, найденные при египетских мумиях и пролежавшие 3000 лет, если они не подвергались вредным воздействиям, при которых возможны повреждающие их ферментативные процессы, дают отличные всходы, когда их поместят в благоприятные условия влажности и тепла.

Следующий опыт произведен Ж. Беккерелем в Париже в 1909 г. Семена пшеницы, люцерны и белой горчицы высушивались в безвоздушном пространстве в течение 6 месяцев при 40 °C и затем запаяны в откаченные стеклянные трубки. Эти трубки были посланы в Лондон и там содержались в продолжение трех недель в жидком воздухе приблизительно при ‑190 °C и затем еще 77 часов в жидком водороде при ‑250 °C. В Париже трубки снова были открыты, и семена поместили во влажную ванну при 28 °C. Оказалось, что прорастание произошло совершенно нормально. Никакого различия не было замечено по сравнению с пробами семян, сохраняющихся обычным способом. При столь низкой температуре, как ‑250 °C, всякий намек на жизнедеятельность исключен. Даже самые энергичные химические реакции при столь низкой температуре не происходят.

Из этих опытов мы видим, что временная смерть возможна, если действие, задерживающее жизнедеятельность, не доходит до разрушения организма (Сведберг. Вырождение энергий).

Если так очевидно, что временная смерть семян и животных не мешает тому, чтобы снова возникла в них жизнь, то не имеем ли мы права утверждать, что это возможно без проявления в них какой‑то неведомой нам силы, жизненной энергии, совершенно не поддающейся воздействию вредных агентов, уничтожающих жизнь семян и растений? А такая энергия, конечно, может быть только духовной энергией, животворящей силой Святого Духа.

Вышеприведенные удивительные факты жизнедеятельности и одухотворенности растений дают право согласиться с Эдуардом Гартманом, когда он утверждает, что растения обладают бессознательным представлением и бессознательной волей. Смутное представление и стремление приписывает монадам и Лейбниц. А растение есть монада.

Наше убеждение в одухотворенности растений, конечно, совершенно не противоречит мнению святого Антония Великого о недопустимости признавать в растениях душу. Вот его слова: «Против тех, кои дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать, чтобы все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены, – каковы Ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание, – каковы люди; иные имеют дыхание и душу, – каковы животные; а иные имеют только жизнь, – каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все без жизни быть не может. Всякая человеческая душа есть приснодвижна» (Добротолюбие, т. 1, стр. 93).

Противоречия, конечно, нет. Мы не приписываем растениям душу в том смысле, как она понимается у человека и животных, а только бессознательное представление и бессознательную волю.

Антоний Великий, говоря о душе животных, конечно, имел в виду высших животных, а не таких, как кишечнополостные, моллюски, губки, даже инфузории, о существовании которых или о принадлежности их к животному миру он и представления не мог иметь.

Конечно, эти низшие животные формы, в отношении к их духовности, стоят не выше растений, а даже ниже, и им принадлежит только дух жизни, как и всякому животному.

Вникнем поэтому в то, что доступно познанию нашему о духе высших животных и человека.

 

Глава пятая

Душа животных и человека

 

По представлению физиологов, деятельность сознания, т. е. психическая деятельность, должна быть представляема как колоссально сложная система безусловных и условных рефлексов, прежде возникших и постоянно вновь образующихся, как огромная цепь восприятий, приносимых рецепторами в мозг, подвергающихся в нем анализу для выработки ответной двигательной реакции.

Наш гениальный исследователь высшей нервной деятельности И.П. Павлов так определяет сознание: «Сознание представляется мне нервной деятельностью определенного участка больших полушарий, в данный момент при данных условиях обладающего известной оптимальной (вероятно, это будет средняя) возбудимостью. В этот же момент вся остальная масса больших полушарий находится в состоянии более или менее пониженной возбудимости». в участке больших полушарий с оптимальной возбудимостью легко образуются новые условные рефлексы и успешно вырабатываются дифференцировки. Это есть в данный момент, так сказать, творческий отдел больших полушарий. Другие же отделы их, с пониженной возбудимостью, на это не способны, и их функции при этом – самое большое – составляют ранее выработанные рефлексы, стереотипно возникающие при наличии соответствующих раздражителей.

Деятельность этих отделов есть то, что мы субъективно называем бессознательной, автоматической деятельностью. Участок с оптимальной деятельностью не есть, конечно, закрепленный участок, наоборот, он постоянно перемещается по всему пространству больших полушарий, в зависимости от связей, существующих между центрами, и под влиянием раздражений – соответственно, конечно, изменяется и территория с пониженной возбудимостью.

Если бы можно было видеть через черепную коробку, и если бы место больших полушарий с повышенной возбудимостью светилось, то мы увидели бы на сознательно думающим человеке, как но его большим полушариям передвигается постоянно изменяющееся по форме и величине, причудливо неправильных очертаний светлое пятно, окруженное на всем остальном протяжении полушарий более или менее значительной тенью.

Мы полностью принимаем это глубоко научное представление о деятельности сознания, но только не считаем его исчерпывающим. Мы также готовы подписаться под основным тезисом материализма: «Бытие определяет сознание», но только при условии не узко материалистического понимания бытия.

Чтобы представить наше понимание сознания, мы должны разделить его на акты, состояния и объем сознания.

Мысль течет как ручей. Мысль вспыхивает ярким светом. Мысль роет недра бытия.

Спокойные и обдуманные волевые акции. Внезапные волевые взрывы – удар ножом в сердце оскорбителя. Постоянное напряжение воли в потоке жизни, направленное к достижению основных планов и целей.

Тихая, лишенная страсти любовь. Глубокое, спокойное эстетическое наслаждение. Бурные страсти – ярость, страх. Глубокая, постоянная преданность Богу, направляющая всю жизнь.

Это акты сознания.

Они вызываются: 1) восприятиями органов чувств; 2) органическими ощущениями нашего тела; 3) восприятиями от нашего трансцендентального существа; 4) восприятиями из высшего духовного мира; 5) воздействиями нашего духа.

Акты сознания не бывают изолированными, мысль всегда сопровождается чувством, чувство и воля – мыслью, а чувство – волевыми движениями; акты воли всегда связаны с чувством и мыслями; комплекс этих одновременно протекающих актов сознания определяет состояние сознания. Эти состояния сознания беспрестанно изменяются, ибо акты сознания находятся в беспрерывном движении.

Богатством, разнообразием и глубиной актов и состояний сознания определяется объем сознания, также постоянно изменяющийся, обычно в сторону увеличения. В актах и состояниях сознания всегда участвует дух наш, определяя и направляя их. В свою очередь, дух растет и изменяется от деятельности сознания, от его отдельных актов и состояний.

Таково наше представление о полноте психической деятельности человека. Но не только люди, а и животные имеют душу. Душа животного – в крови его. И животное, как и человек, состоит из духа, души и тела.

Что же такое душа? В простейшем ее виде, у животных – это объединяемый самосознанием (умом у высших животных) комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей и чувств, следов воспоминаний или только (у низших) комплекс органических ощущений. Примитивный дух животных – это только дыхание жизни (у низших). По мере повышения по лестнице существ растет их духовность, и к дыханию жизни присоединяются зачатки ума, воли и чувства.

У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух не сравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Святого Духа, которые святой пророк Исайя (см. Ис. 11, 1–3) называет духом страха Божия, духом познания, духом силы и крепости, духом света, духом разумения, духом мудрости. Духом Господним или даром благочестия и вдохновения в высшей степени.

Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди духовные, по апостолу Павлу (см. 1 Кор. 2, 14). Есть, как мы говорили, люди‑скоты, люди‑трава, есть и люди‑ангелы. Первые мало чем отличаются от скотов, ибо духовность их очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет ни тела, ни души.

Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит апостол Иуда: Это люди… душевные, не имеющие духа (Иуд. 1,19).

В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, т. е. с органическими ощущениями и чувственными восприятиями; эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна, как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия).

Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух, который, как покажем ниже, может существовать без связи с телом и душой. Материалисты отрицают бессмертие души именно потому, что ничего не хотят знать о духе. А о бессмертии самосознания, понимаемого чисто физиологически, мы и не говорим.

Посмотрим теперь, дает ли Священное Писание нам право понимать дух и душу так, как мы только что изложили. Думаем, что наше понимание души и духа совершенно согласно с Откровением.

В различных смыслах употребляется в Писании слово «душа». То, как в просторечии, она обозначает просто всего человека: «ни одна душа», «никакая душа». Ни одна душа из вас не погибнет, – говорит святой апостол Павел своим корабельным спутникам (Деян. 27, 22).

 

В восьми душах сохранил семейство Ноя (2 Пет. 2, 5).

 

Душа согрешающая, она умрет (Иез. 18, 20).

 

Душа является синонимом жизни.

 

Душа его будет ему вместо добычи (Иер. 21, 9).

 

Умерли искавшие души Младенца (Мф. 2, 20).

 

Хлеб их – для души их (Ос. 9, 4).

 

Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить (Мф. 6,25).

 

А вот ряд текстов, в которых явно идет речь о том, что можно было бы назвать «животной душой».

 

Душа их истаевала в них… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами… От всякой пищи отвращалась душа их… Душа их истаевает в бедствии (Пс. 106, 5, 9, 18, 26).

 

Будет он пастись… и душа его насытится на горе Ефремовой (Иер. 50, 19).

 

Насытится ими [добычей] душа моя (Исх. 15, 9).

 

Голодному снится, будто он ест… и душа его тоща… жаждущему снится, будто он пьет… и душа его жаждет (Ис. 29, 8).

 

Благотворительная душа будет насыщена (Притч. 11, 25).

 

Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится (Притч. 13,4).

 

Нерадивая душа будет терпеть голод (Притч. 19,15).

 

Сытая душа попирает и сот (Притч. 27, 7).

 

Душа ваша да насладится туком (Ис. 55, 2).

 

Душа их будет как напоенный водою сад (Иер. 81, 12).

 

[Здесь речь идет о благах земных].

 

Прилепилась душа его к Дине (Быт. 34, 3).

 

Ждет ее [платы] душа его (Втор. 24, 15).

 

Отвращается… душа его от любимой пищи (Иов. 33, 20).

 

Слышишь, душа моя, звук трубы (Иер. 4, 19).

 

Напитаю душу священников туком (Иер. 31,14).

 

Чего желает душа твоя (1 Цар. 20, 4).

 

Привыкших к мысли о бессмертии души пусть не смущают наши слова о бессмертии духа. Это не новшество, ибо в большинстве мест Священного Писания, где речь идет о смерти, говорится именно об оставлении тела духом, а не душой.

 

Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26).

 

Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21).

 

Находящимся в темнице духам [а не душам!]… проповедал (1 Пет. 3, 19).

 

К духам [не душам] праведников, достигших совершенства (Евр. 12, 23).

 

И возвратился дух ее [дочери Иаира] (Лк. 8, 55).

 

В Твою руку предаю дух мой (Пс. 30, 6; Лк. 23,46).

 

Господе Иисусе! приими дух мой (Деян. 7, 59).

 

Выйдет дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день погибнут все замыслы его (Пс. 145, 4).

 

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7).

 

Два последних текста особенно важны для обоснования нашего мнения, что смертны те элементы душевной деятельности, которые связаны с жизнью тела: чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга. В тот день погибнут все замыслы его, т. е. прекратится деятельность сознания, для которой необходимы все восприятия живого мозга. Изыдет не душа, а дух, и возвратится в землю свою, т. е. в вечность. Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7).

И дух животный, конечно, должен быть бессмертным, ибо он тоже имеет начало в Духе Божием, Духе бессмертном. Мысль о бессмертии духа животных явно содержится в известных словах апостола Павла о надежде всей твари (Рим. 8, 20–21): В надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.

В немногих местах Священного Писания смерть определяется как исхождение души (а не духа) из тела (см. Быт. 35, 18; Деян. 20, 10; Пс. 15, 10).

Это легко объясняется тем, что и вообще в Библии, особенно же в псалмах, слово «душа» часто употребляется в общепринятом смысле, т. е. как совокупность всей деятельности душевной и духовной. По мы и говорим, что при жизни дух и душа человека соединены в единую сущность, которую можно назвать просто душой.

В этом смысле надо понимать и те тексты, в которых речь идет о душе Господа Иисуса Христа.

 

Когда же душа Его принесет жертву умилостивления… (Ис. 53, 10).

 

Не оставлена душа Его в аде (Деян. 2,31).

 

Душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26, 38).

 

Душа Моя теперь возмутилась (Ин. 12, 27).

 

На подвиг души Своей Он будет смотреть (Ис. 53, 11).

 

Господь страдал и умер по человеческой Своей природе, и потому понятны эти тексты. Но и о душе Самого Бога говорится в следующих текстах:

 

И отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня(3ах. 11,8).

 

Не потерпела душа Его страдания Израилева (Суд. 10,16).

 

Любящего насилие ненавидит душа Его (Пс. 10, 5).

 

Но, конечно, это не только метафора. Нельзя говорить о душе Духа абсолютно, как о душе человека, духа ограниченного и воплощенного. Здесь речь может идти только об аналогии с духом человеческим, но которой мы приписываем Богу ум, мышление, волю и чувства. Так понимаем мы и образ Божий в человеке.

Выше мы говорили о самосознании. Как понимать его? Сознание своей личности складывается у человека из органических ощущений, получаемых от своего тела, из восприятий, получаемых его органами чувств, из всей совокупности воспоминаний, из понимания своего духа, характера, настроений.

Где же складывается из этих элементов самосознание, кто субъект его? Не ум, как обычно понимают, а дух. Ибо ум – только часть духа, а не весь дух. Но часть не может объять целого. Это важное заключение, на которое мы сошлемся позже, когда будем говорить о бессмертии. И оно не произвольно, а основано на словах апостола Павла: Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11).

Глубочайшую сущность существа нашего познаем мы не умом, а духом. Самосознание есть функция духа, а не ума. Дарованное нам от Бога действие благодати Божией познаем мы не духом мира сего, а духом нашим, дарованным нам от Бога.

Такая же мысль и в словах премудрого Соломона: Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца (Притч. 20, 27).

О духе как высшей силе нашей духовной деятельности многое можно найти в Священном Писании. Вот примеры:

 

Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6,8).

 

Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное (1 Кор. 15, 46).

 

Это значит, что духовность есть высшее достижение человеческой души.

 

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23).

 

Духом пламенейте (Рим. 12,11).

 

Он тайны говорит духом (1 Кор. 14, 2).

 

Дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение (Иов 32, 8).

 

Дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26,41).

 

И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2, 4).

 

Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух (Иез. 18, 31).

 

Здесь мысль о тесной связи между сердцем и духом, подтверждающая то, что мы говорили о первенствующей роли сердца в сознании.

 

И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем (Лк. 1,47).

 

О Боге радуется, Богу поклоняется, к Богу стремится и приближается дух человеческий. И это, конечно, самая высшая способность души нашей. Разумеется, такое совершеннейшее проявление духовности души человеческой может быть только даром Духа Святого. Об этом вполне ясно свидетельствует Откровение:

 

Вложу внутрь вас дух Мой (Иез. 36, 27).

 

А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4,6).

 

Дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви (2 Тим. 1, 7).

 

Нам Бог открыл это Духом Своим (1 Кор. 2, 10).

 

Одному дается Духом слово мудрости… иному вера, тем же Духом (1 Кор. 12, 8–9).

 

Устрояетесъ в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22).

 

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих (Иез. 36, 26–27).

 

Господь… образовавший дух человека внутри него (Зах. 12,1).

 

Рожденное от Духа есть дух (Ин. 3,6).

 

Не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34).

 

Он дал нам от Духа Своего (1 Ин. 4,13).

 

Кто Духа Христова не имеет… (Рим. 8, 9).

 

Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор. 2, 12).

 

Сошествие Святого Духа на апостолов реально подтвердило ту истину, которая утверждается всеми этими текстами: дух человеческий имеет начало в Духе Божием.

Все знакомые со Священным Писанием знают, как многочисленны и в Ветхом, и в Новом Завете тексты о диаволе и духах нечистых, и о злом влиянии их на дух человеческий. А святой апостол Иоанн Богослов в своем Первом послании (1 Ин. 4, 2–8) прямо говорит о духе антихриста. Влияние этого духа, враждебного духу Божию, на сердца человеческие огромно. Определяя выше, чем вызываются акты сознания, мы говорили о восприятиях из высшего духовного мира. При этом мы имеем в виду воздействия на дух человеческий Духа Божия и духа сатаны.

Откуда же родился дух сатаны?

Гордость – антитеза смирения, злоба и ненависть – антитеза любви, богохульство – антитеза любви к Богу, самолюбие и корыстолюбие – антитеза любви к людям. Отрицательное возникает при потере положительного и неуклонно развивается. Тьма возникает при потере света, холод – при потере тепла, неподвижность и застой – при потере движения. Дух сатаны родился при потере любви к Богу.

Дух Божий и дух сатаны действуют повсюду и на все живое. Живое способно к восприятию сродного ему. Из воздуха животные воспринимают кислород, а растения – углекислоту. Есть живые существа, не нуждающиеся в свете и избегающие его. Некоторые бактерии (так называемые, анаэробы) могут жить только при отсутствии кислорода, а на воздухе погибают. Люди, сродные по духу сатане, воспринимают дух его, неуклонно развиваются в нем. Об этом образно говорит святой апостол Павел: Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? (2Кор. 2, 16).

Люди, по духу сродные Богу Любви, воспринимают Духа Святого и неуклонно совершенствуются в добре и любви.

О несомненности духовного воздействия извне на дух человеческий свидетельствует Сам Иисус Христос и пророк Иезекииль:

 

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит (Ин. 3,8).

 

Дух животворит; плоть не пользует нимало (Ин. 6,63).

 

Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6,63).

 

Когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне (Иез. 2,2).

 

В человека, имевшего душу, и дух вошел извне. То же говорят и апостолы:

 

Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям (Деян. 18, 5).

 

Ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим (Деян. 20, 22).

 

Действием Божиим возможна даже передача духа одного человека другому.

 

Опочил дух Илии на Елисее (4 Цар. 2, 15).

 

Возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них (Чис. 11, 7).

 

Что скажем о духе животных?

Они, как и люди, бывают от природы носителями определенного духа. Животные одной породы бывают смелые и трусливые, злые и угрюмые, ласковые и веселые. Им не свойственны высшие свойства духовности – религиозность, нравственное чувство, философское и научное мышление, тонкая художественная и музыкальная восприимчивость. Но любовь и зачатки альтруизма, а также эстетического чувства свойственны и животным.

Не высшая форма любви, не любовь Божественная, а только любовь семейная; но в этой любви лебеди и голуби, пожалуй, даже превосходят людей. Известны факты самоубийства лебедя, потерявшего свою подругу: он высоко взлетает, складывает крылья и падает камнем на землю.

Степень духовности у животных тем ниже, чем на более низкой ступени зоологической лестницы совершенства форм стоят они. Исключение из этого правила – любовь у птиц. В параллель с этим можно до некоторой степени поставить тот факт, что высшие формы любви и религиозности часто обнаруживаются людьми простыми, необразованными. Высшие животные, носители хотя бы ограниченной духовности, должны обладать самосознанием в примитивной форме. Разве собака не могла бы сказать: «мне холодно», «я больна», «со мной дурно обращается хозяин»? Степень самосознания животных определяется развитием их ума и доступной им степенью духовности.

 

Глава шестая

Глава седьмая

Глава восьмая

О внутреннем человеке

 

Из всех названных фактов, новых и старых, мы заключим еще лишний раз: в природе существуют неизвестные «вибрации», которые приводят в движение человеческий интеллект и которые открывают ему факты, сообщить о которых бессильны его чувства.

Если признать, что существует телепатия, то нужно изменить только одно слово в этом предположении. Достаточно будет сказать: «вибрации человеческой мысли», вместо того, чтобы говорить о неизвестных вибрациях. Но ограничивать криптостезию вибрацией человеческой мысли – это значит чрезвычайно суживать криптостезию и, следовательно, ее извращать.

Не раз приходилось говорить на эту тему с людьми, «чуждыми суеверий», верящими только в науку, и всегда они находили простое объяснение всему этому «новому и страшному»: это только волны человеческой мысли, колебания молекул человеческого мозга, распространяющиеся подобно волнам радиотелеграфа.

Блаженны люди, для которых все так просто и ясно. Им незачем утомлять свое поверхностное мышление глубокой работой изучения и объяснения нового и неведомого. Они всегда объясняют новое и необыкновенное только старым и обыкновенным. Для них, безусловно, авторитетна только наука, хотя ее аксиомы и гипотезы часто рушатся, как карточные домики, под напором нового и неведомого. А все невмещающееся в старые научные рамки они просто отвергают как суеверия и бабьи сказки. Новое принимается только тогда, когда к нему привыкнут. И лошади перестали шарахаться от автомобилей, когда привыкли к ним.

Если волнообразное движение признается в физике основой материальных явлений, то почему оно должно быть обязательно приложимо к явлениям высшего порядка, происходящим в мире нематериальном? Почему не допустить, что в этом мире действуют совсем другие, неизвестные нам законы, а духовная энергия, энергия любви, симпатии и антипатии может действовать вне времени и пространства, без всякого волнообразного движения?

Мы зададим «чуждым суеверия» простой вопрос: если все метапсихические явления, все формы криптостезии объясняются движением мозговых частиц, волнообразно передающимся в пространстве, то как приложить такое объяснение к несомненным фактам общения с давно умершими, мозг которых уже не существует?

Глубокий ученый Ш. Рише ставит гораздо более трудные вопросы. «Из всех этих фактов, то важных, то мелких, надо сделать вывод, которого критикующие по мелочам не могут сделать. Это вывод, что предчувствия, предсказания – доказанный факт, странный, парадоксальный, абсурдный по внешности факт, но факт, который мы вынуждены признать. Итак, в некоторых, еще мало определенных условиях некоторые индивидуумы, чаще всего (хотя и не исключительно) люди, легко гипнотизируемые, или медиумы, могут предвозвещать события, которые должны произойти, и сообщать о фактах, которые еще не существуют и которые нельзя предвидеть, такие точные подробности, что никакая проницательность, никакое совпадение, никакой случай не могли бы объяснить этих предсказаний.

Нужно со всей необходимостью предположить, что способность особого, мистического знания, неизвестная по ее природе и особенностям, которую мы назовем криптостезией, обнаруживается не только по отношению к прошедшему и настоящему, но и по отношению к будущему. Кроме того, метапсихическое знание настоящего настолько необыкновенно, что наше знание будущего немногим превышает его. А. знает, что В. в этот час утонул за тысячу километров от него. Как может А. это знать? Нам это совершенно неизвестно. А. объясняет, что В. утонет завтра. Это несколько более таинственно, но и только. В области метапсихического ясновидения странность так велика, а тьма так интенсивна, что немного больше тьмы и странности не должно нас смущать.

Я не стану вдаваться в пустые спекуляции. Я останусь в тесной области фактов.

Итак, существуют факты проверенные, неоспоримые – факты предвидения. Объяснение явится (или не явится) позднее. Тем не менее, факты налицо – достоверные, неопровержимые. Предчувствие и предвидение существует. Обязаны ли мы этим одной силе человеческого интеллекта, или другие интеллектуальные силы действуют на наш интеллект? В настоящее время невозможно это решить. Довольствуемся пока тем, чтобы точно излагать факты. Было бы непростительной дерзостью утверждать, что предвидение существует, как мы это смело утверждаем, если бы не были даны многочисленные доказательства этому» (Рише).

Что значит слово Соломоново в Песне Песней: Я сплю, а сердце мое бодрствует (Песн. 5, 2)? Это очень глубокое слово. Сердце есть орган высшего познания, орган общения с Богом и со всем трансцендентным миром. И оно никогда не спит. Самая важная и глубокая психическая деятельность происходит за порогом нашего сознания и никогда не прекращается. Ясное выражение этой мысли можно найти у Лейбница.

«Наш собственный опыт показывает, что нет такого состояния жизни, в котором бы представляющая сила делала паузу и дух переставал бы образовывать представления. Не укажут ли на сон? Но и сонная жизнь имеет свои представления; в самом деле, она грезит и мы грезим постоянно. То, что называют сном без грез, есть не что иное, как глубокий сон, грез которого мы уже не помним, или представлений которого мы уже по пробуждении не представляем. Но при пробуждении мы каждый раз имеем ощущение, что в продолжении сна прошло некоторое время, и это чувство было бы невозможно, если бы мы не грезили, т. е. не имели во время сна представлений, потому что время мы всегда измеряем представлениями, которые в нем происходят, так что одно и то же время кажется нам долгим или коротким смотря по тому, больше или меньше представлений имели мы в течение его. Если бы мы вовсе не грезили, то время сна должно бы для нас уничтожиться, а так как протекший сон постоянно кажется нам известным протекшим временем, то этот опыт достаточно доказывает нам, что мы постоянно грезим. Кроме того, мы не пробуждались бы с представлениями, если бы спали без всяких представлений. Впрочем, и так называемый сон без грез сопровождается слабым ощущением внешнего мира, и мы тем легче пробуждаемся, чем сильнее это ощущение. Поэтому постоянство представлений в нашей душе должно основываться не на одних грезах, так как во сне имеет место также и представление внешнего мира».

Почти у всех людей, даже наименее сенситивных, есть способность познания иная, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания. При некоторых особых условиях и у людей в высшей степени сенситивных она проявляется с необыкновенной силой в ясновидении, предчувствии и пророческом предвидении, в неведомом и таинственном шестом чувстве, которым они узнают многое о людях по вещам, принадлежащим им. Мы привели много фактов такого сверхпознания. По в большинстве этих фактов было то общее, что они обнаруживались в ненормальных состояниях организма и, прежде всего, мозга. Это состояние гипноза, сомнамбулизма, лихорадочного бреда, медиумизма. Однако не всегда.

В более редких случаях такие же сверхъестественные способности составляют принадлежность людей, находящихся в нормальном состоянии. Мы не раз, приводя факты трансцендентальных способностей у сомнамбул и находящихся в состоянии гипноза, сопоставляли с ними аналогичные факты из жизни святых или даже просто обычных людей.

Что же это значит? Это значит, что для проявления трансцендентальных способностей нашего духа, для обнаружения сверхсознания необходимо, чтобы угасло, или, по крайней мере, значительно ослабело нормальное, феноменальное сознание.

Дю‑Прель приводит для выражения этой мысли удачное сравнение: звезды льют свой свет беспрестанно, но при солнечном свете мы не видим света звезд. Надо, чтобы зашло солнце и наступила ночная тьма, и тогда звезды засияют для нас.

Пока наша жизнь протекает в калейдоскопе и шуме внешних восприятий, пока в полной силе работает наше феноменальное сознание, – скрыта никогда не прекращающаяся деятельность сверхсознания. Но когда в состоянии сна нормального, сомнамбулического или гипнотического, при отравлении мозга опиумом или гашишем, токсинами лихорадочных болезней угасает нормальная деятельность мозга и свет феноменального сознания, тогда вспыхивает свет сознания трансцендентального. Известно также, что слепота углубляет работу мысли и нравственного чувства, значительно отодвигает порог сознания. Философ Фехнер создал наиболее глубокие свои произведения после того, как потерял зрение. Князь Василий Темный сказал ослепившему его Шемяке: «Ты дал мне средство к покаянию». Из житий многих святых известно, что долгие, изнуряющие болезни были большим благодеянием для них, ибо смиряли страсти, лишали впечатлений мирской жизни с ее шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа. Это хорошо понимали и глубоко ценили христианские и буддийские анахореты, стремившиеся заглушить все внешние впечатления жизнью в пустыне, постоянным самоуглублением и молитвой, покорить духу плоть постом и бдением, даже стоянием на столпе.

В мартирологии есть много примеров того, что сильнейшие повреждения тела, жесточайшие мучения могут вызвать угасание феноменального сознания и пробуждение внутреннего трансцендентального сознания, проявляющегося внутренним блаженством.

Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам, особенно философам александрийской школы. О ней писал Плотин, Порфирий и другие. Вот слова Плотина: «Наконец, если я осмелюсь, в противоположность мнению всех прочих людей, высказать свободно и определенно свое собственное убеждение, то, по‑моему, в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша душа, а только некоторая ее часть, которая, будучи погружена в этот мир и потому уплотняясь или, лучше сказать, засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души». В другом месте он говорит: «Души подобны амфибиям: они живут то по сю сторону, то в потустороннем мире, смотря по надобности».

В Средние века о том же писали Парацельс, ван‑Гельмонт, Кампанелла и многие другие.

В открытой Лютером и высоко ценимой Шопенгауэром «Немецкой теологии» говорится: «У созданной души человека два глаза: один может созерцать вечное, другой только временное и сотворенное. Но эти два глаза нашей души могут делать свое дело не оба разом, а только так, что когда наша душа вперяет свой правый глаз в вечность, левый ее глаз должен отказаться вполне от своей деятельности и пребывать в бездействии, как бы умирать. Когда же действует левый глаз души, т. е. когда ей приходится иметь дело с временным и сотворенным, тогда от деятельности своей, т. е. от созерцания, должен отказаться правый глаз. Поэтому кто хочет смотреть одним глазом только, должен освободиться от другого, ибо никто не может служить двум господам».

У недосягаемого но глубине мысли И. Канта наш трансцендентальный субъект безусловно признан. Его современники мало интересовались магическими силами человеческой души и плохо верили в них. Но Кант, могучий логик, ни к чему не подходил с предвзятой мыслью и считал невозможным только то, что содержит в себе логическое противоречие. Он утверждал, что мы ничего не можем предписывать опыту и должны брать от него все, что он нам дает, как бы оно ни было для нас странно и неожиданно. Поэтому, когда он узнал об обнаружении магических сил у Сведенборга, его современника, он не только собрал точные сведения об этом мистике, но и приобрел его сочинения. Прочитав их, он был поражен сходством теории Сведенборга с его собственной, почерпнутой из чистого разума теорией о трансцендентальной природе человека.

В «Грезах духовидца» Кант пишет: «Признаюсь, что я очень склонен к утверждению о существовании в мире нематериальных существ и к причислению к этим существам собственной моей души». И дальше он прибавляет: «Поэтому человеческую душу следовало бы считать одновременно связанной уже и в настоящей жизни человека с двумя мирами, из которых она, пока образует со своим телом одно личное, целое, воспринимает ясно только мир материальный».

В «Розенкранце» мысль об этом Кант высказывает еще яснее: «Поэтому можно считать почти доказанным или легко можно было бы доказать, если захотеть распространиться более, или, лучше сказать, будет доказано, хотя не знаю где и когда, что человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно действует то в одном, то в другом мире и воспринимает от этих существ впечатления, которые она как земной человек не сознает до тех пор, пока все обстоит благополучно (т. е. пока она наслаждается миром материальным)».

Кант всегда держался своего учения о «вещах в себе», причислявшихся им к умопостигаемому миру. Умопостигаемый человек Канта – это то, что он называл «вещь в себе», Шарль Дю‑Прель – «трансцендентальным Я», а апостол Павел – «внутренним человеком».

Для нас, конечно, важнее всего слова апостола Павла. Он говорит: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16).

Когда ослабевают и угасают страсти и похоти плоти, когда силы ее слабеют и меркнет для нас блеск и шум мира сего, тогда отложим прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновимся духом ума вашего и облечемся в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 22–24). Новый человек в этих словах апостола Павла, конечно, то же, что внутренний. Эта глубокая психологическая перемена происходит в нас под действием благодати Божией: Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 16). Тогда происходит распятие со Христом нашего ветхого внешнего человека, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (Рим. 6, 6), и восстает сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа (1 Пет. 3, 4). Тогда мы становимся даже причастниками Божеского естества, по слову апостола Петра (2 Пет. 1, 4), тогда верою вселиться Христу в сердца наши, чтобы мы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3,17–19).

И еще прибавим слова апостола Павла: Совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3,9‑10).

Паш внутренний, трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, в глубине и долготе, ибо он обновится и усилится в познании даже но образу Создателя своего: уразумеет превосходящую всякое земное разумение любовь Христову. Ибо верою вселится Христос в него. То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озаренному Христовым светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека.

 

Глава девятая

Бессмертие

 

Дух человеческий есть дыхание Духа Божия, и уже поэтому он бессмертен, как все бестелесные Ангельские духи. А их тьмы тем, как свидетельствует Священное Писание, и бесконечны степени их развития, их совершенства.

В ряду земных существ человек – первое и единственное духовное существо, и были люди, являвшие очень высокие степени духовности, почти достигшие при жизни освобождения духа от тела. Эти люди‑ангелы поднимались в воздух во время молитвы, являли величайшую власть духа над телом (столпники, постники), они были переходной ступенью от духа, связанного с душой и телом (человек), к духу бесплотному (ангел).

Весь мир живых существ, даже вся природа являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе, духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира. Невозможно допустить, что все бесчисленные звездные миры были только грандиозными массами мертвой материи, чтобы мир живых существ обрывался на человеке, этой первой ступени духовного развития. Что мешает допустить, что небесные тела служат местом обитания бесчисленных живых разумных существ, высших форм интеллектуальности?

Против этого обычно возражают, что никакая органическая жизнь невозможна при тех физических условиях, какие существуют на звездах и планетах (за исключением, может быть, только Марса). Но разве бесплотные духи нуждаются в определенных физических условиях жизни, подобно существам органическим? И наконец, разве не могут существовать формы телесности совершенно иные, чем земные, приспособленные к физическим условиям, отличающимся от земных?

И пылающие раскаленные массы огромных звезд могут быть населены пламенными Серафимами и Херувимами (Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный – Пс. 103, 4).

Если так ясен закон развития и совершенствования в земной природе, то нет никакого основания допустить, что он прерывается за пределами нашей планеты, что дух, впервые явленный в человеке, но проявляющийся и в простейших существах в начальной форме, не имеет дальнейшего развития во вселенной.

Мир имеет свое начало в любви Божией, и если людям дан закон: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), то, конечно, должна быть дана и возможность осуществления этой заповеди, возможность бесконечного совершенствования духа. А для этого необходимо вечное бессмертное существование духа и бесконечность ряда форм его совершенства. Не может быть, чтобы закон бесконечного совершенствования духа в приближении к совершенству Бога был дан только людям, а не всему мирозданию, не всему миру духовных существ, ибо и они сотворены в различных степенях совершенства, далеко превосходящих малое совершенство духа человеческого. Если совершенна (неуничтожима) материя и энергия в ее физических формах, то, конечно, должна подлежать этому закону и духовная энергия, или, иначе говоря, дух человека и всего живого. Таким образом, бессмертие есть необходимый постулат ума нашего.

Господь Иисус Христос прямо засвидетельствовал о бессмертии человеческом: Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ия. 11,26).

Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную (Ин. 5,24; 3, 36).

А о том, что человек есть только первая ступень духовности, определенно говорит апостол Иаков: Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий (Иак. 1,18). Так же и Павел: Мы сами, имея начаток Духа… (Рим. 8, 23). Для нас, христиан, не надо никаких других доказательств бессмертия. А для неверующих полезно напомнить слова глубокомысленнейшего из людей – Иммануила Канта, приведенные в предыдущей главе. Он верил в существование в мире нематериальных, а следовательно, и бессмертных существ, к которым он причислял и свою собственную душу. Ш. Рише в конце своей большой книги, в которой собрано огромное количество несомненных метапсихических фактов, обсуждает возможные объяснения и приходит к заключению, что самым вероятным из них надо считать существование иных, чем человек, разумных существ, которые окружают нас и могут вмешиваться в нашу жизнь, в наше развитие, хотя они чужды механическим, физическим, анатомическим и химическим условиям существования.

Почему бы не признать существование разумных, могущественных существ, не при‑надлежащих к доступному нашим чувствам миру? По какому праву мы, с нашими ограниченными чувствами, нашим несовершенным разумом, нашим научным развитием, едва исчисляющимся тремя веками, смеем утверждать, что в неизмеримом космосе человек – единственное разумное существо, а что всякая мыслящая реальность всегда нуждается в нервных клетках, орошаемых кровью?

Существование разумных существ, отличных от людей, имеющих совсем иной тин организации, чем человеческий, – это не только возможно, но и в высшей степени вероятно. Можно даже утверждать, что это достоверно. Абсурдно думать, что человеческий разум – единственный в природе, и что всякая разумная сила непременно должна быть организована по типу человека и животных и иметь мозг как орган мысли.

Если допустить, что во вселенной, во времени и пространстве, которым подчинена наша рудиментарная психология, существуют одаренные разумом силы, вмешивающиеся иногда и в нашу жизнь, то мы получим гипотезу для полного объяснения фактов, изложенных в этой книге.

Итак, признать существование не имеющих материальной формы мистических существ. Ангелов или демонов, духов, иногда вмешивающихся в наши поступки, могущих абсолютно неизвестными нам путями по своей воле изменять нашу материю, направлять некоторые наши мысли, принимать участие в нашей судьбе, признать существование существ, которые могут принимать материальную и психологическую форму умерших людей, чтобы войти в общение с нами, ибо иначе мы не знали бы о них – это наиболее простой способ понять и разъяснить большую часть метапсихических явлений. Вот заключение ученого, привыкшего к позитивному мышлению, полученное после объективного изучения множества метапсихических фактов, которые он усердно собирал в течение своей жизни.

К такому же заключению пришли и другие крупные ученые метапсихологи Мауер и Оливер Лодж.

Сущность этого заключения можно свести к тому, что дух человеческий имеет общение с миром трансцендентным, вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности.

Главным препятствием к признанию бессмертия души для неверующих служит дуалистическое воззрение на душу и тело, понимание души как особой сущности, связанной с телом только при его жизни. Это воззрение мы и считаем неверием и не находим в Священном Писании никаких препятствий к тому, чтобы понимать отношения между душой и телом с точки зрения монизма. Мы говорили уже о необходимой связи между духом и формой, о том, что дух уже в эмбриональном состоянии тела формирует его. Всем клеткам тела присуща духовная энергия, ибо они живы, а жизнь от Духа.

Между всеми функциями тела и психической деятельностью, понимаемой так, как ее толкуют физиологи, существует, конечно, двусторонняя причинная связь.

Но это касается только той части нашего трехчастного существа, которую можно было бы назвать низшей животной душой; это та часть нашей духовной сущности, которая обнимается нашим сознанием, если можно так выразиться, феноменальная душа.

Но «Дух выступает за пределы мозга со всех сторон» (Бергсон), дух есть сумма нашей души и части ее, находящейся вне границ нашего сознания.

Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что всякая жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты, имеющие начало в сенсорных восприятиях, теснейшим образом связаны с жизнью духа. В духе отпечатлеваются, его формируют, в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла. Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено, или вполне определилось его направление. Жизнь тела и души можно сравнить с полной красоты и прелести жизнью виноградной грозди. Прекращается питание ее соками лозы, росой небесной, окропляющей нежный пушок сочных ягод, и остаются лишь выжимки, обреченные на гниение; но жизнь виноградных гроздьев продолжается в полученном из них вине. В него переходит все то ценное, прекрасное и благоуханное, что было выработано в живых ягодах под благотворным действием света и солнечного тепла. И подобно тому, как вино не портится, а продолжает жить своей собственной жизнью после смерти винограда, становясь тем лучше и драгоценнее, чем дольше оно живет, – ив бессмертном духе человеческом продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра или зла после смерти тела, мозга и сердца и прекращения деятельности души.

Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми Бесплотными Силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость Которого познает, наконец, и той невыносимой отравой, которую таит в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла – сатаной, в вечном мучении тяжких грешников нельзя, конечно, винить Бога и представлять Его бесконечно мстительным, карающим вечной мукой за грехи кратковременной жизни. Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет солнца, так злые акты ума, воли и чувства, при постоянном их повторении и преобладании постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека, и его сознание все более и более определяется воздействием духа диавола.

Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе вечные мучения в жизни вечной.

Но здесь мы сталкиваемся с древним спором о свободе воли и детерминизме.

Только великий Кант дал глубокое решение этого спора. Свобода не может быть приписана человеку, как явлению чувственного мира, ибо в этом мире он подчинен закону причинности. Подобно каждой вещи в природе, он имеет свой эмпирический характер, которым определяется реакция его на внешние воздействия. Но духом своим человек принадлежит к миру умопостигаемому, трансцендентальному, и потому его эмпирический характер определяется не только воздействиями внешними, но и духом его. «Таким образом, – говорит Кант, – свобода и необходимость, каждая в полном своем значении, могут существовать совместно и не противореча друг другу в одном и том же деянии, также всякое наше деяние есть продукт причины умопостигаемой и чувственной».

Проще говоря, дух человека свободен: дух дышит, где хочет… (Ин. 3, 8), – а его низшая чувственная душа подчиняется законам причинности.

До сих пор мы говорили только о бессмертии духа. Но, по ясному свидетельству Откровения, и тела наши воскреснут в жизнь вечную и будут причастны блаженству праведных или нескончаемым мучениям грешников. В этом тоже камень преткновения для неверующих и глубокая тайна для верующих.

Считают невозможным восстановление и воскресение тел, совершенно уничтоженных тлением, или сгоревших, превратившихся в прах и газы, разложившихся на атомы.

Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что эта связь после смерти сохранилась навсегда, и в момент всеобщего Воскресения по гласу трубы Архангеловой восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа? Ничто не исчезает, а только видоизменяется.

Другой трудный вопрос, тайна для верующих, состоит в постижении цели воскресения умерших в их земной всецелости. Для нас более понятно бессмертие духа, освободившегося от уз тела. Почему же необходимо участие в вечной жизни не только духа, но и всецелого человека, с его душой и телом?

Конечно, мы не в силах ясно уразуметь тайну домостроительства Божия, но все‑таки Священное Писание дает нам возможность приподнять завесу над нею. У святых апостолов Петра и Иоанна Богослова находим мы до некоторой степени разъяснение тайны воскресения тел человеческих. Они ясно говорят о кончине мира, о великой и страшной катастрофе, которая произойдет во всей вселенной во время Второго пришествия Господа Иисуса Христа.

Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10).

И святой апостол Иоанн в своем Откровении ярко изображает эту всемирную катастрофу в отдельных ее фазах.

Что же дальше? Какова цель этого катаклизма? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13). И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на Престоле: се, творю все новое (Откр. 21, 1–5).

Се, творю все новое. Настанет время нового мироздания, новой земли и нового неба. Все будет совершенно иным, и новая жизнь наша будет протекать в совершенно новых условиях. И в этой жизни мы должны обладать полнотой естества нашего. Должны воспринимать вполне новые ощущения обновленными и просветленными чувствами. А следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей, физиологической душой.

Будет работать напряженно мысль наша в познании нового мира, в условиях которого будет строиться и приближаться к Богу освобожденный от власти земной, от греховной плоти дух наш. Ум есть часть духа нашего, и потому должен быть бессмертным и мозг наш. Бессмертное сердце будет средоточием новых, чистых и глубоких чувств.

Вечная жизнь не будет только жизнью духа, освобожденного от тела и души, а жизнью в новом Иерусалиме, который так ярко описал святой Иоанн Богослов в своем Откровении. Бессмертие тела, а не только духа может быть имеет и иную цель, полную справедливости и правды цель почтить тела святых как великие орудия духа, много трудившиеся и страдавшие во время формирования и совершенствования духа в земной жизни. А тела тяжких грешников, бывшие главными орудиями греха, конечно, заслуживают наказания. Могучие и страшные картины Дантова «Ада», вероятно, не плод поэтической фантазии.

Святой апостол Павел в значительной мере раскрывает нам тайну воскресения тел в 15 главе Первого Послания к Коринфянам: Но скажет кто‑нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело… Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15, 35–38, 42–44).

В землю посеянное, зарытое зерно как бы истлевает, оно перестает существовать как семя, но из него вырастает гораздо большее, чем оно, несравненно более совершенное и по сложности, и по форме новое растение. Бог дает ему форму и красоту, полную пользы и прелести жизнь.

В землю зарывается тело человеческое, и оно перестает существовать как тело. Но из элементов, на которые оно разложится, как из клетки зерна пшеницы, силой Божией воскреснет новое тело, – не уничтоженный, не‑мощный и бессильный труп, а новое духовное тело, полное сил, нетления и славы.

Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15, 47–49).

При жизни наше тело – перстное, душевное, как тело Адама. По воскресении оно станет иным, духовным, подобным телу небесного второго Адама – Иисуса Христа, какое Он имел после славного Воскресения Своего.

Мы не знаем всех свойств тела воскресшего Господа Иисуса Христа. Знаем только, что оно проходило сквозь запертые двери, могло внезапно исчезать из виду (см. Лк. 24, 36; Ин. 20, 19).

Его не сразу узнавали апостолы и мироносицы. В этом славном теле Господь вознесся на небо. По оно было истинным телом, которое могли осязать апостолы, для которого возможны были и обычные функции человеческого тела (см. Лк. 24, 43). Подобными этому телу Христову будут и наши тела по воскресении в жизнь вечную.

По только ли человек наследует бессмертие? Великое слово: Се, творю все новое, – относится, конечно, не к одному человеку, а ко всему творению, ко всей твари. Мы говорили уже, что дух животных, – хотя бы и самый малый начаток его, дух жизни, не может быть смертным, ибо и он от Духа Святого. И у животных дух связан с телом, как у человека, и поэтому есть полное основание ожидать, что и их тела будут существовать в новой природе, новом мироздании после гибели нынешнего мира. Об этом говорит и апостол Павел в восьмой главе Послания к Римлянам:

Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8, 19–22).

Вся тварь жила бы в свете и радости, если бы грехопадение Адамово не изменило всех судеб мира, и в наставших печальных судьбах жизни она, по греховной воле Адама, которому Бог подчинил ее, подпала суете, нестроениям и страданиям. И для нее есть надежда, что в день прославления всех праведных, искупленных Христом от рабства тлению, она и сама будет освобождена от страданий и тления, то есть станет нетленной.

В новом Иерусалиме, новом мироздании и животным будет место; там не будет ничего нечистого, и новая тварь получит древнее оправдание и освящение Словом Божиим: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт. 1, 31).

Конечно, бессмертие не будет иметь для твари того значения, как для человека. Ее примитивный дух не может бесконечно развиваться и нравственно совершенствоваться. Жизнь вечная для низкой твари будет лишь тихой радостью в наслаждении новой светозарной природой и в общении с человеком, который уже не будет мучить и истреблять ее. Ему будет цельно и гармонично в будущем новом мироздании, и всякой твари найдется место в нем.

 

БУДИ! БУДИ!

 

Избранные проповеди

 

О воскресении мертвых

 

Свое Соборное Послание святой апостол Петр начинает словами: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому (1 Пет. 1, 3). Апостол говорит, что они, святые апостолы, были мертвы. Почему мертвы? Потому что после страшной Крестной казни Господа Иисуса Христа рушились надежды их, и все покрылось непроглядной тьмой – надежды не было, все рушилось. Как могло бы исполниться на них то обещание Христово, какое дал Он им в ответ на вопрос апостола Петра: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19,27–28).

Святые апостолы глубоко веровали в то, что Господь Иисус Христос был Мессия, Спаситель мира, Сын Божий. И что же?! Оп пригвожден ко Кресту, Оп погребен. Как, как же это возможно пережить?! Какое сердце выдержит такое страшное испытание?! Но когда воскрес Господь, тогда сразу воскресли они из мертвых: Он воскресил их Своим воскресением.

И мы, все мы, уверовавшие во Христа, тоже были бы мертвы, если бы не воскрес Христос, ибо дух наш требует, как безусловно обязательного, бессмертия. Дух наш не может никак примириться с тем, чтобы такие великие праведники, как, например, преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский, просто умерли, исчезли, канули бы в какую‑то бездну небытия.

Ведь требует сердце наше, безусловно требует того, чтобы злые дела злых людей были наказаны, ибо в этой жизни, как видим, они очень часто остаются безнаказанными.

Требует сердце, чтобы страдания праведников были вознаграждены вечной радостью небесной. Если бы не воскрес Христос, то и эти надежды так же рухнули бы, как рухнули надежды святых апостолов.

Об этом так говорит святой апостол Павел в Первом Послании своем к Коринфянам: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (IKop. 15, 12–14).

Во что бы мы тогда верили, если бы не воскрес Христос? Как могли бы веровать в вечную правду, в Божию абсолютную справедливость?

Если бы Христос не воскрес, то вся проповедь апостолов о Христе не имела бы силы. Вера наша в Пего была бы тщетной, безнадежной, ибо если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес.

Если не верить воскресению мертвых, то и Христа Бог не мог бы воскресить, поэтому умершие во Христе погибли бы.

Потому именно так велик для нас, такой радостью наполняет сердца наши праздник Воскресения Христова, что Христос Своим Воскресением удостоверяет, что будет и все‑общее воскресение, ибо Он был первым из воскресших. Первенец – Христос, потом Христовы в пришествие Его.

Такова наша вера. Этим объясняется и светлая радость наша в великий день Воскресения Христова.

Но скажет кто‑нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? (1 Кор. 15, 35). Это тот вопрос, который доныне задают все неверующие, считая невозможным воскресение мертвых. Что за бессмыслица, говорят они, веровать в воскресение тех людей, которые были растерзаны дикими зверями? Как можно веровать, что воскреснет человек, проглоченный акулой, или сгоревший без остатка в огне? Им кажется, что сила этого вопроса неотразима, что не может никто ответить на этот вопрос.

Не мы будем отвечать на него – ответит апостол Павел. Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15, 36–38). Зерно, брошенное сеятелем во вспаханную землю, перестает существовать как зерно: оно распадается, разлагается, оно как бы умирает, но только как бы, потому что в нем заложены великие силы жизни. Из зерна, прекратившего свое существование зерна, силой Божией вырастает большое, прекрасное, полезное и необходимое для нас растение.

Не из всякого семени одно и то же растение, но каждому дает Господь Своей живо‑творящей силой особое тело: особое тело у колоса пшеницы, особое тело у овса, особое у кустарника. И все тела эти откуда? Из семени, которое умерло.

Чьей же силой растут и появляются эти новые тела? Конечно, силой Божией, силой Духа Святого, которая живет во всякой клетке и животного и растительного организма.

Так и при воскресении мертвых. Сеется в тлении, восстает в нетлении. Зарывается в землю мертвое человеческое тело, в тлении сеется – сеется в уничижении, ибо что может быть более уничиженным, чем начинающий гнить труп человека? – а восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (1 Кор. 15, 42–44).

Вот эти слова святого апостола надо вам всем понять и твердо запомнить: Есть тело душевное, есть тело и духовное. Тело душевное – это наше нынешнее тело, это – плоть и кровь, это – кости, мускулы и внутренности. О нем говорит святой апостол Павел, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1 Кор. 15, 50). И обреченные на тление тела душевные не могут наследовать нетления.

Как же понимать нам эти слова? Вспомним, в каком теле воскрес Господь Иисус Христос. В том ли самом, в каком жил до смерти Своей? Нет, в ином, в новом теле, в теле, обладавшем свойствами необычайными, какими при жизни не обладало. Тело воскресшего Спасителя проходило чудесным образом сквозь закрытые и запертые двери.

Знаем также, что не узнавали апостолы воскресшего Иисуса, как не узнали Его Лука и Клеопа, шедшие в Эммаус, когда Он присоединился к ним на пути и долго беседовал с ними. Они узнали Его только тогда, когда на вечери с ними Он преломил хлеб, как преломил его на Тайной Вечери. Но тотчас Он исчез из глаз их. Вот еще новое свойство тела Христова по Воскресении Его.

Итак, тело воскресшего Господа было не душевным, а духовным телом. Вот подобными же духовными телами будут и тела всех воскресших людей. Когда воскреснут они и какой силой? Конечно, только силой Божией. Они воскреснут так, как видел святой пророк Иезекииль, которому Господь показал поле, полное костей: И обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище (Иез. 37, 2‑10). Вот чудесная картина воскрешения мертвых силой Божией, силой Духа Святого!

Но ведь ко времени Страшного суда не все человечество умрет, останется немало живых. Что будет с ними? Об этом говорит святой апостол Павел: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор. 15, 51–52). Превратятся тела душевные в тела духовные. Произойдет то, что было сказано в Откровении Божием святому апостолу Иоанну Богослову: Се, творю все новое (Откр. 21, 5). Все погибнет, все будет сожжено огнем. Померкнет солнце, падут звезды, все погибнет, и Господь сотворит все новое – новое небо и новую землю, новую вселенную. Он сотворит Своей Божественной силой и наши новые духовные тела – не душевные, а духовные, ибо плоть и кровь наследовать Царство Божие не могут, но должны стать духовными.

Вот этого приведенного вам мною из Священного Писания, я думаю, совершенно достаточно для всех тех, о которых сказал Христос, что только те наследуют Царство Божие, которые умалятся как дети, которые с детским доверием и простотой будут внимать Священному Писанию.

Вы все, я думаю, таковы: не критикуете Священное Писание, не называете его сказками и баснями. И благо вам! Будьте как дети, умаляйтесь пред Богом, как крошечные дети умаляются пред родителями своими. По вне церкви есть много гордых, которые не хотят умаляться, как дети, которые не хотят верить безусловно словам Священного Писания. Может быть, и такие присутствуют сейчас в храме. И им отвечу, ибо ответ от Священного Писания им невразумителен. Им дам ответ другой – от философии. Говорят, что бессмысленно веровать в существование наше загробное, ибо наука физиология с исчерпывающей точностью доказала, что вся душевная жизнь связана с деятельностью головного мозга. Поэтому спрашивают нас, как можно веровать в какую‑то там потустороннюю жизнь, когда сгниет мозг человека, когда исчезнет способность мыслить, когда остановится сердце и прекратится всякая жизнь чувства. Да, мы знаем физиологию не меньше их, а может быть, и гораздо больше, и отвечаем: вы не верите ни во что духовное, вы верите только в материальное, в то, что можете видеть очами своими, можете слышать ушами, осязать руками своими. Что же, верьте; и мы этому верим. Но помимо этого материального мира для нас существует и иной мир, неизмеримо более важный и огромный – мир духовный. На земле единственным существом, обладающим духовностью, разумностью, является человек. Человек – это единственное создание Божие на земле, одаренное духом.

Но что же, неужели возможно думать, чтобы на человеке, этом нервом начале разумности и духовности все кончилось? Это было бы невозможно, уже с точки зрения того закона эволюции, в который верите вы, материалисты. Закон эволюции требует бесконечного прогресса форм и существ. Как может быть, с точки зрения этого закона, чтобы на человеке остановилась вся разумность? Это бессмысленно, с точки зрения эволюции: этот закон требует, чтобы были иные формы разумности и духовности, неизмеримо более высокие, чем наша духовность и наша разумность. Уже этот закон требует веры в существование бестелесных духов, Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов, которые но духовности все ближе и ближе приближаются к Богу, а мы, люди, только начаток духовности.

Итак, безусловно, существуют духи, и несомненно, верно то, что повторяет дважды в своих посланиях святой апостол Павел. Он писал, что существо человеческое трехчастно и состоит из тела, души и духа. О теле говорят материалисты, и о душе говорят они, когда говорят о сложной работе мозга и чувств наших. А мы идем гораздо дальше, мы говорим, что помимо этой, и материалистами признаваемой, только иначе называемой души, существует дух. О духе много и много найдем мы в Св. Писании; найдем, что в Писании два слова – дух и душа – нередко заменяют одно другое. По найдем другие места, в которых ясно, что дух есть нечто отличное от души. А из новой науки метапсихологии знаем мы, что проявления духа изумительны, необычайны, таинственны, и вместе с тем неопровержимы. Узнаем, что дух может вести самостоятельное существование, оставляя но временам тело и где‑то в безбрежных далях витая; что дух обладает огромной силой над телом, что он заведует всеми функциями тела; что дух пронизывает каждую клетку тела; что дух должен формировать тело, образовать его. Если, что несомненно и что признано не только философами, но и иными учеными, дух обладает великой силой воздействия на тело, почему не можем мы думать, что воскресение мертвых произойдет силою духа? Только что слышали вы в дивном видении пророка Иезекииля, как повелено было ему призвать духа со всех четырех концов, чтобы дух вошел в тела, одевшиеся плотью и кожей, и они ожили. Их оживил дух.

Это надо постараться понять людям, считающим нашу веру в бессмертие бессмысленной. Надо понять, что дух обладает огромной силой и безграничной способностью животворить тело, даже мертвое оживлять, даже мертвых воскрешать.

Вам, добрым простым людям, вам, верующим детской верой, не нужна вся эта наука, которую я сейчас изложил. Не для вас говорил я это, а для тех, которые горды и свой ум ставят превыше всего. А вы, мои любимые и близкие сердцу моему, оставайтесь всегда с вашей детской верой. Верьте всем сердцем, что воскрес Христос, и воскреснем все мы силой Божией.

 

6 мая 1951 г.

 

Плоть и дух

 

Знаю, что многие из вас дома читают Св. Писание, знаю также и то, что читаете вы главным образом Евангелие, а Послания апостолов и Деяния апостольские мало читаете. Почему мало читаете? Потому что, во‑первых, не знаете того, как много высокой мудрости содержится в этих посланиях, считаете их второстепенными но сравнению с Евангелием. Это первая причина.

А вторая причина та, что Послания апостола Павла, которых больше всего среди посланий апостольских, написаны очень трудным языком. Мысль его течет весьма своеобразно, не так, как обычно мыслят люди. Даже апостол Петр сказал в одном из своих посланий, что есть в посланиях Павловых нечто неудобовразумительное.

Это верно, ибо многие места посланий святого апостола Павла очень трудно понимать. Без помощи, без руководства не сумеете понять их.

Сегодня разъясню вам одно весьма важное место в Послании апостола Павла Римлянам: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7,15). Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 19). Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 24).

Бедные мы все с вами! Кто избавит нас от нашего тела смерти?

И в другом послании, в Послании Гала‑там, святой Павел говорит приблизительно то же: Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5,16–17). Вот в этом все дело; дело в том, что дух наш противится плоти, а плоть противится духу. Дух наш стремится вознести сердца наши горе, к престолу Всевышнего. Дух наш стремится к тому, чтобы прониклись мы стремлениями высшего порядка: не низменными страстями, а самыми высокими, самыми глубокими стремлениями духовными.

Стремлениями высшего порядка были проникнуты все святые; они покоряли плоть свою духу, они жили не культурой тела, а культурой духа: плоть была у них в пренебрежении, дух был для них всем. Они жили только духом, они были людьми духовными, а не людьми душевными, как большинство людей.

Что значит люди душевные? Этим словом обозначаются люди, все желания которых, все стремления, все цели жизни направлены всегда к одному: к тому, чтобы в эту короткую жизнь испытать как можно больше наслаждений. Не хотят они ничего того, что препятствует наслаждению. С ненасытностью ищут наслаждений. А каких? Только наслаждений низшего порядка, наслаждений плоти. Им чужды стремления к высочайшему блаженству, которое дает стремление духа нашего к Богу. Бога они знать не хотят, они живут без Него, они живут тем, к чему стремится их внешний, их душевный человек.

Что значит слово душевный? Душу имеют не только люди, душу имеют и животные. Душа – это совокупность всех наших впечатлений, всех восприятий внешних. Душу составляют наши мысли, желания, стремления. Все это есть и у животных: и они воспринимают все то, что и люди воспринимают извне. И у них есть стремления, желания. Если человек живет главным образом этими стремлениями, этими желаниями, а не стремлениями высшего порядка, то заслуживает название человека душевного.

Есть несчастные люди, стоящие на весьма низкой ступени духовного развития, немногим превосходят они животных; подобно животным, они стремятся только к удовлетворению требований своей плоти. Животные высших стремлений не имеют, не имеют духа, который дан нам, людям, и которым входим мы в общение с Самим Богом в молитве нашей.

Так вот, плоть противится духу, а дух противится плоти. Они противятся друг другу, и жизнь наша состоит в постоянной борьбе между стремлениями духа и влечениями плоти.

Эту борьбу переживали и такие великие святые как апостол Павел. Эту борьбу переживали и все святые, и борьба эта была для многих чрезвычайно тяжкой и жестокой. Поэтому говорит апостол Павел: Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Ведь он ненавидел все то, чего требует плоть, ненавидел все страсти, все похоти. Но и он боролся со страстями и похотями. Стремился он делать все доброе, но часто не мог этого: перевешивали страсти плоти, он не мог делать, что хотел, а делал то, что ненавидел.

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Что же сказать о нас, бесконечно далеких от святости Павловой?! Ведь мы постоянно в борьбе с похотями и страстями, нас постоянно одолевают они.

Что же это такое, почему так легко делать зло и так трудно делать добро? Почему так легко поборает нас плоть наша?

Делать зло гораздо легче, чем делать добро; соблюдать пост гораздо труднее, чем ненасытно и неудержимо насыщать свое чрево, соблюдать целомудрие неизмеримо труднее, чем предаваться блуду. И так во всем: такое противоречие существует между велениями тела, с одной стороны, и велениями духа, с другой. Служащих плоти бесчисленно много, потому что служение плоти, исполнение ее велений и похотей доставляет немедленное наслаждение. А ту радость, которую получают служащие только добру, ту радость, которую получают исполняющие закон Христов, получают люди не сразу, не так очевидно, не так явно, не так непосредственно, как вознаграждается служение похотям. Тот глубокий душевный мир, та близость к Богу, которая бывает наградой делателям добра, вовсе не сразу, не непосредственно следует за деланием добра. Это радость о Духе Святом, это тот мир, который получаем только тогда, когда деланием добра исполнена вся наша жизнь.

Итак, весьма легко исполнять веления плоти, удовлетворять похотям и страстям ее. Непосредственно за исполнением этих греховных побуждений и влечений получаем мы наслаждение. Неизмеримо труднее исполнять веления духа, чем хотения плоти, и это служение духу должно продолжаться долгие‑долгие годы, прежде чем ощутим величайший плод духа – радость и спокойствие совести.

Вот видите, именно об этом говорит апостол Навел в Послании к Римлянам: И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6, 13). О членах тела своего говорит он, и не напрасно говорит, ибо во всех членах живут страсти.

Представьте себя Богу, как воскресших из мертвых. Надо сперва воскреснуть из мертвых и умереть греху, надо сораспяться Христу. Надо, чтобы для нас мир был распят, как для апостола Павла. И только тогда, когда представим себя Богу как воскресших из мертвых, только тогда сумеем члены свои представить Богу, а не диаволу, тогда будем работать добру, а не злу. Ибо знаете вы, что те же члены наши могут служить и добру и злу; знаете, что руки наши могут быть воздеты к Богу в чистой и святой молитве; могут руки наши подавать милостыню, заботиться о несчастных, обездоленных, нищих. Но могут быть протянуты и к воровству, и к блуду, и даже к убийству. Ноги могут быть направлены на путь добра, ноги могут нас вести туда, где надо нам помочь несчастным, но могут вести и на убийство и воровство. Глаза и слух могут быть направлены к тому, чтобы видеть и слышать все доброе, но они же могут быть использованы на то, чтобы с наслаждением воспринимать сладострастное, нечистое.

Итак, видите, что можно направить свои члены на служение добру и на служение злу.

Итак, проникнемся стремлением к тому, чтобы служить не плоти, а духу. Исполним то, что повелевает нам святой апостол Петр: Возлюбленные! Прошу вас, как пришельцев и странников, – ибо мы все пришельцы и странники на земле, – удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, – между всеми неверными, – дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, – а вас злословят многие, – увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (1 Пет. 2, 11–12). И чтобы все вы, стремясь служить не плоти, а духу, стали светом для людей, живущих во тьме. Вот это наша цель.

Итак, будем все служить духу, а не плоти, будем все хотя бы самыми малыми светочами Божиими, ибо все можем светить людям, живущим во тьме, светом наших сердец. Аминь.

 

Что есть жизнь вечная

 

В нынешнем чтении слышали вы чрезвычайно важные слова Господа нашего Иисуса Христа, которые надо вам разъяснить. чтобы вы поняли их должным образом и запечатлели в сердцах ваших. Господь Иисус Христос перед страшными страданиями Своими так молился Отцу Своему: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17,1–3).

Что такое жизнь вечная? Это то же, что Царство Небесное. И вот Господь разъясняет, что такое Царство Небесное, что такое жизнь вечная. Он говорит, что жизнь вечная состоит в том, чтобы мы познали Бога Отца и посланного Им Иисуса Христа.

Апостол Навел говорит в одном из своих посланий: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17), т. е. не утехи и наслаждения плоти, но праведность и мир и радость во Святом Духе. А многие люди не понимают всей глубины слов Христовых. и все мусульмане этого не знают. Они представляют себе Царство Божие, вечную жизнь так, как не надо себе представлять: именно как пищу и питие, именно как земные наслаждения. Мусульмане думают, что жизнь вечная будет состоять в том, что праведники будут находиться в постоянном общении с молодыми прекрасными женщинами, которые будут услаждать их пением, музыкой и плясками своими, что будут они наслаждаться необыкновенными изысканными яствами. Это грубо чувственное представление. Так думать о Царстве Божием, о жизни вечной нельзя нам, христианам. Надо помнить то, что сказал Господь Иисус Христос: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа.

Жизнь вечная. Царство Божие, вечная радость о Духе Святом, вечный мир состоят в познании Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа. Вот это запомните.

Но как вам понять это, как вникнуть в это? что значит познание Бога Отца и Бога Сына? Это можно нам понять, если подумаем. как познаем мы окружающих людей. Мы познаем их по делам их, по словам их, по чувствам и желаниям их, по их мыслям, которые они высказывают в беседах с нами. Мы познаем их в постоянном, долгом общении с ними. Вот именно так будем в жизни вечной познавать Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.

Как и чем будем познавать? Сердцем своим, любовью своею, ибо святой апостол Иоанн Богослов в Соборном Послании открыл нам величайшую и важнейшую истину, что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Любовь есть сущность естества Божия. Познать Бога – это значит познать всесовершенную, абсолютную любовь.

Как познаем мы любовь окружающих нас людей? Пе сердцем ли своим? Конечно, сердцем, и только сердцем!

Итак, познание Бога Отца и Предвечного Сына Его Иисуса Христа должно состоять в познании сердцем нашим любви Божией.

Как же именно познаем мы Бога сердцем? Можно познать Его только чистым сердцем, сердцем, полным любви, сердцем, очищенным от зла, от ненависти, от проклятий, от всякой скверны, сердцем чистым, сердцем, хранящим в себе святую любовь. Так в общении с Любовью Божией будет состоять наше познание Бога. Мы будем все больше познавать любовь как сущность Божества и будем становиться причастниками ее.

Но только ли в этом будет состоять познание Бога Отца и Бога Слова? Нет, не только. Кроме сердца, важнейшего органа высшего познания вообще, мы познаем и умом. И Бога также будем познавать и умом. Это будет тогда, когда в жизни временной научимся ум свой очищать от всякой лжи, от всякой скверны, когда, по слову апостола, стяжем мы ум Христов; когда все мысли наши будут направлены туда, куда повелевает направлять их Господь Иисус Христос; когда будем думать только о высшем, о святом, о чистом; когда ум наш будет свободен от всяких хитросплетений, лжи, когда будет он чист; когда он будет глубоко, всецело сосредоточен на познании высшего.

Итак, сердцем нашим и умом будем познавать Троицу Святую. В этом познании, непрестанно, неизменно расширяющемся и углубляющемся, и будет состоять наше вечное блаженство. Ибо нет высшего блаженства, чем то, которое получаем, познавая ум Христов, познавая любовь Божию.

Вечное блаженство праведников будет состоять именно в постоянном общении с Богом. Где же будет происходить это общение? Где это Царствие Божие? Будет ли это только неведомое нам духовное царство, неизвестно где пребывающее? Нет, не будет. Оно будет там, где по слову Божию, открытому чрез великого апостола Иоанна Богослова, будем мы пребывать в вечной жизни, оно будет в новом Иерусалиме, сходящем с небес. Послушаем, что говорит великий апостол в 21‑й главе своего Откровения: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

Новое небо и новая земля, – прежнее все миновало. Как миновало? Это узнаем от Самого Господа и от великого апостола Петра, узнаем, что когда придет конец мира, вселенная и все дела на ней сгорят – огнем будут уничтожены, перестанут существовать, вместо них будет сотворено все новое. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое (Откр. 21, 2–5).

Когда истреблена будет земля, и все дела на ней сгорят, тогда Господь сотворит все новое: новую вселенную, новую землю, новое небо. Тогда снизойдет с небес новый Иерусалим, предназначенный для обитания святых вместе с Богом.

В дальнейшем повествовании святой евангелист Иоанн Богослов подробно описывает град Иерусалим. Останавливаться на этом не буду, скажу только то, что для нас особенно важно, что необходимо сказать. Там, в новом Иерусалиме, ничего уже не будет проклятого, но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их (Откр. 22, 3–4). И в этот град новый Иерусалим, предназначенный для вечного блаженства праведных, не войдет… ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр. 21, 27). Это будет град чад Божиих. Они будут там наслаждаться вечным и неизменным общением с Самим Богом. Здесь, в жизни земной, мы имеем общение с Богом только в молитвах, в наших глубоких слезных молитвах. Дух наш тогда сообщается с Духом Божиим. А там это общение будет вечным, бесконечным, беспрестанным.

Будем ли видеть тогда лицом к лицу Бога нашего? О нет! Бог есть Дух, телесности Он не имеет. Нельзя Его представлять себе в виде благообразного Старца, сидящего на престоле. Бога никогда никто не видел. Бог недоступен очам нашим, потому что Он есть Дух, потому что Он не материален. Это запомните.

Вот как говорит святой Иоанн Богослов о том, что видел в своем великом видении: Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду (Откр. 4, 2–3). Этими словами описывается Бог, сидящий на престоле: Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису. Это совсем не человеческий образ, это какой‑то таинственный образ, сияющий красотой драгоценных камней, какого мы и представить себе не можем… Но Господа Иисуса Христа мы будем видеть очами своими, потому что Он воскрес и вознесся на небо в теле человеческом, в теле прославленном. Когда святые апостолы провожали взорами возносившегося Спасителя, уже скрывшегося из вида их за облаком, тогда предстали им два мужа в белых одеждах и сказали: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11), – таким же образом, т. е. в теле человеческом. и если до Второго Своего пришествия Господь и Бог наш Иисус Христос сохранит Свое человеческое тело, пе значит ли это, что сохранит его навеки?

Знаем, что Господь много раз являлся мученикам Своим и великим святым в Своем земном телесном виде, и будем мы в новом Иерусалиме видеть Его в теле человеческом, видеть глазами нашими. А Бога Отца и Бога Духа Святого будем видеть только духовными очами.

Чей же дух сподобится этого высшего счастья? Только дух чистый, только чистые сердцем Бога узрят, только те, в которых нет никакой скверны, ибо ничто скверное не войдет в новый Иерусалим. Чтобы сподобиться пребывания в этом вечном граде, все время нашей земной жизни надо посвятить одному великому делу – очищению сердца своего.

Как же очистить сердце? Разве не знаете вы, как вы содержите в чистоте жилища ваши: вы метете и моете полы, выметаете паутину и всякую грязь, моете окна и двери, стираете скатерти и занавески; и только тогда, если постоянно заботитесь о чистоте жилища, чисто оно. Совершенно так же надо заботиться о чистоте сердца: надо изо дня в день смотреть, нет ли в нем какой грязи, надо строго следить, чем и когда осквернено и загрязнено оно, надо эту скверну, эту грязь немедленно смывать. Чем смывать? Слезами, слезами покаяния. Это и есть задача жизни нашей.

Я разъяснил вам смысл и значение слов Христовых: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа. А теперь еще продолжу речь мою и отвечу на вопрос, который возникал в уме многих из вас.

Вы думаете: что будет с добрыми людьми, которые зла не делают, даже много добра творят, но Бога не исповедуют? Войдут ли они в Царство Небесное? Сподобятся ли жизни вечной? О нет, о нет! Это не я говорю, но Сам Христос. Недостаточно одних добрых дел, надо еще всем сердцем веровать в Господа Иисуса Христа и пославшего Его Бога Отца, надо омыть свою греховную скверну в купели крепления, нужно причащаться Тела и Крови Христовых. Не я говорю, а Сам Христос говорил апостолам Своим пред Вознесением Своим на небо: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16,15–16). Тем, кто веры не имеет, кто не крестился, не приобщался Тела и Крови Христовых, нет доступа в этот град новый Иерусалим, нет жизни вечной, как нет ее и для иудеев, и для мусульман, хоть и много среди них есть людей добрых и весьма достойных. Тогда где же будет им место? На это отвечает Христос, сказавший: В доме Отца Моего обителей много (Ин. 14, 2). Правда, это слово относится к тем, кто войдет в горний Иерусалим, но мы можем из этих слов сделать и дальнейшее заключение. Надо представлять дело так, что вечное блаженство, жизнь вечную унаследуют те, кто шел за Христом, всем сердцем веруя в Него, кто крещен был во Имя Отца и Сына и Святого Духа. На вечные мучения будут осуждены все злодеи, обагренные кровью, все богохульники, прелюбодеи, все, кто бесконечно был далек от чистоты сердца.

Но ведь между этими двумя крайними группами, между праведными, с одной стороны, злыми и нечестивцами, с другой, есть огромное количество людей, которых не назовем ни праведниками, ни злодеями. Какова же будет участь их? Не знаем, но так как Господь сказал: обителей много, – думаем, что и для них найдется какая‑нибудь скромная обитель в доме Отца Небесного. Они не наследуют в полной мере Царства Божия, но и не будут мучиться. Они будут в каком‑то промежуточном состоянии. Какое это состояние, мы, конечно, не знаем.

Дух человеческий бессмертен, и он будет продолжать свое существование или в вечной радости праведных, или в постоянных мучениях грешников, или наконец, в неведомом нам промежуточном состоянии. Но скажем и больше: Дух Святой, все животворящий, одухотворяет и всякую живую тварь, и потому надо верить в бессмертие и всей твари, обновленной Богом, когда сотворит Он все новое. Мы, конечно, не можем этого утверждать, а только предполагаем.

Вы, малое Христово стадо, отличаетесь от огромного количества людей, чуждых Христу, никогда не приходящих в храм, не причащающихся Святых Тайн. Вам надлежит всегда заботиться о том, чтобы здесь, в жизни земной, получить право войти в вечные обители Царства Божия.

Вот об этом и старайтесь, приучайтесь как можно чаще входить в общение с Богом в молитвах. И поможет в этом вам Господь наш Иисус Христос, сказавший: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3).

30 июля 1950 г.

 

Плоть и дух

 

Вы слышали в Евангельском чтении притчу Христову о блудном сыне. Это одна из самых драгоценных, самых важных для нас притчей Христовых, и должен я вам разъяснить ее.

Почему назвал я эту притчу драгоценной и чрезвычайно важной? Потому что в ней Господь и Бог наш Иисус Христос научает нас важнейшему: тому, как должны мы построить жизнь свою, тому научает, что должны мы считать необходимым в жизни нашей.

Почему ушел блудный сын из дома отчего? В этом доме царило благочестие, в нем все было чисто и свято, и трудолюбивой жизнью жили и отец, и старший сын. А младшему сыну это не нравилось, он не хотел благочестия, он не хотел жизни, посвященной Богу; стремился к наслаждениям, стремился к радостям жизни, а вовсе не к тому, чтобы во всегдашней молитве и посте служить Богу.

Вот потому и решил уйти из дома отчего, потому просил отца дать следуемую ему половину наследства. И получил ее, и ушел, и жил так, как хотела плоть его. Стремясь к веселию, к наслаждениям, стремясь к утехам плотским, стал он жить распутно, блудно, промотал все имение свое с блудницами, с пьяницами, собутыльниками своими. Но когда настал жестокий голод в той стране, когда все имение свое промотал он, тогда стал тяжко голодать, тогда опустился он низко‑низко. Он дошел до того, что должен был пасти свиней и жил в обществе их. И рад был бы он насытиться пищей свиней, но и той не давали ему. Вот к чему привело его служение плоти, стремление к радостям и утехам ее.

Это для нас глубокое, глубокое предупреждение, чтобы жили мы не ради плоти своей, не ради утех и наслаждений земных, ибо если так поступим, как он, если будем служить похотям и страстям своим, то неизбежно глубоко опустимся жить среди людей, которые подобны свиньям: среди развратников, воров, блудниц, даже убийц, взяточников, клеветников, клятвопреступников – среди всех подонков рода человеческого будем жить, ибо и сами станем достойными того, чтобы быть в числе подонков.

Этот несчастный младший сын или никогда не слышал, или забыл великие слова Христовы, что не можем мы служить двум господам, не можем служить Богу и маммоне. Надо выбрать одно из двух: или служить Богу, или служить маммоне, то есть богатству, то есть плоти, то есть страстям и похотям ее.

Одно из двух необходимо обязательно избрать, средины не должно быть. Об этом читаем мы у великого апостола Христова Иоанна Богослова: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Не любить мира, не любить утех мирских, не любить услаждений и утех плоти, – ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2,15–16).

Глаза наши соблазняют нас, соблазняют и срамными видениями, и видениями того, как блистательно живут люди богатые. далекие от Бога, от Христа. В этом похоть очей. Гордость житейская возбуждается в нас, когда достигнем успехов на этом пути; сребролюбием заражаемся мы, а сребролюбие есть корень всех зол, ибо оно подвигает нас ко многому дурному и преступному и, в конце концов, приводит нас к тягчайшей страсти – гордости, которая есть гибель духовная. Так говорит святой апостол Иоанн.

Теперь послушайте слова одного из величайших святых, преподобного Антония Великого: «Возненавидь все мирское и покой телесный, ибо они сделали тебя врагом Богу. Но как человек, имея врага, ведет с ним брань, так и нам надобно брань вести с телом, чтобы не покоить его. Возненавидь все, что в мире, и телесный покой, потому что они делают тебя врагом Богу». Слышите вы, любовь ко всему мирскому и покой плоти делают нас врагами Богу.

В другом месте святой Антоний Великий так говорит: «Не ходите вслед похоти очес своих и не расслабляйтесь сердцем своим. Ибо злая похоть развращает сердце и омрачает ум; дальше отходите от нее, да не прогневается на вас живущий в вас Дух Божий.

Станем подвизаться за чистоту даже до смерти и всячески блюсти себя от скверны похотей». Так говорил великий святой, всю жизнь свою посвятивший только Богу. Так говорят и все подобные ему бесчисленные подвижники благочестия, отшельники, монахи. Они возненавидели плоть свою, возненавидели все утехи мира, все прелести, все соблазны мира. Они тело свое хлестали, как вьючное животное, как раба ленивого и непослушного. Они изнуряли плоть свою постом и бдением и достигали власти духа над телом. Они достигали того, о чем говорит апостол Павел в Послании к Галатам: Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы… Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси. ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют (Гал. 5, 16–21).

Видите, совершенно так же определенно говорит и святой апостол о том самом, о чем говорил нам Господь Иисус Христос: Не можете служить Богу и маммоне. Не можем служить плоти и духу, надо выбирать одно. И все люди производят решающий их судьбу выбор.

Огромное, огромное большинство людей предпочитают служение плоти, а не духу.

Я только что сказал о тех великих преподобных, которые служили лишь духу, а не плоти в великом подвиге благочестия. А им противоположны люди скотоподобные, люди звероподобные, люди, служащие страстям своим и похотям, люди, которые ради того, чтобы получить наслаждение плоти, ни пред чем не останавливаются, – даже пред убийством ближних своих. Это люди плотские, вполне противоположные людям духовным.

А между этими двумя крайними помыслами находится масса человечества, та масса, которая хотя не совершает никаких злодеяний и преступлений, но предпочитает похоти плоти высшим влечениям духа. Среди этих людей есть множество неверующих, отвергающих существование духовного мира, ни во что ставящих Евангелие Христово и предпочитающих жить по велениям своего разума, идти своим путем, широкой и торной дорогой, а не узким скорбным путем Христовым. Это тоже служители плоти, ибо о духе не помышляют. Таких много, страшно много, и горькие слезы должны мы проливать о них!

А теперь посмотрим на тех, которые близки к правому крылу, ко всецелым служителям духа, к тем, которые наполняют храмы наши, как сейчас вы, которые веруют в Бога и в мир духовный, и спасения ищут, и в Царствие Божие стремятся. Что скажем о них? Скажем, что и многие из них гораздо больше служат телу своему, чем духу, творят больше дела плоти, чем дела духа. О них так говорит апостол Павел: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… потому, что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7,15,18–19). И хотели бы служить добру, а плоть тянет вниз, и хотели бы жить духом, а жизнь духовная в них слаба, а перевешивает, как чугунная тяжесть, влечет вниз плоть – веления плоти, похоти плоти, страсти плотские. И живут они в глубоком раздвоении совести своей: и к исполнению заповедей стремятся, и о Царствии Божием помышляют, и хотели бы служить духу, а не плоти. Но слаб их дух, сильна и властна плоть, и тяжесть плоти тянет вниз и не дает вознестись горе, к небу, к Богу; не дает жить по заповедям Христовым, не дает жить, как хотел бы чистый дух.

Вот на это именно разделение всего рода человеческого, на тех, кто силен духом, и тех, кто силен плотью, на раздвоение, царящее в сердцах даже верующих в Бога и указывает нам Господь Иисус Христос в своей великой притче.

Все мы, все подобны блудному сыну: все стремимся к наслаждениям, всем нам тяжело, тяжело служение духу. Не хотим поститься, не хотим подолгу молиться, не хотим помыслы свои сосредоточить на заповедях Христовых. Не стоит пред глазами нашими неотступно Крест Христов. Не видим постоянно пред собой Божественного Страдальца, ради нашего спасения пролившего Кровь Свою в ужасных мучениях на Кресте. Помолимся Богу, вспомним о Нем, а потом опять забываем.

Жил совсем ушедший в служение плоти младший сын со свиньями, жил среди людей, совершенно чуждых служению духу, низко опустившихся. А нам не надо ли жить с теми, кто более близок Богу, не надо ли опомниться, как опомнился блудный сын, оставить служение плоти и всем сердцем в глубоком покаянии обратиться к Отцу Небесному, сказавши: Отче! Согрешил пред Небом и пред Тобою, а теперь пришел с покаянием. Прими меня не как наследника, прими, как раба Своего! И если сделаем это, будет то, что было в притче: Отец Небесный Сам поспешно пойдет навстречу нам, кающимся, обнимет нас, блудных и окаянных, все нам простит и сотворит пир, пир радости, ибо сказано, что на небе бывает великая радость о едином грешнике кающемся.

Будем же все мы такими грешниками кающимися, – и откроет пред нами Свои объятия Бог, Который есть Любовь и всепрощение! К Нему да будут устремлены все помыслы наши. Ему да посвятим мы жизнь свою!

25 февраля 1951 г.

 

Дух, Душа и Тело

 

Библиотека паломника –

 

 http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=144678

«Дух, душа и тело : избранные поучения»: Православный Свято‑Тихоновский Богословский Институт; Москва; 2017

ISBN 978‑5‑485‑00378‑1, 978‑5‑485‑00378‑4

 

Аннотация

 

«Дух, душа и тело» – труд по апологетике, в котором просто и доступно объясняется разница между понятиями духа, души и тела, а также приводятся неопровержимые доказательства правильности христианского взгляда на человека. Эта книга столь интересна, что читать ее можно независимо от вероисповедания и мировоззрения.

 

Святитель Лука (Войно‑Ясенецкий)

Дух, душа и тело

Избранные поучения

 

© Издательство «ДАРЪ», 2005

© 000 ТД «Белый город», 2016

 

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12).

 

…и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23).

 

Глава первая

Какие выводы мы можем сделать из современного состояния естествознания

 

Наши рассуждения о соотношениях между телом, душой и духом начнем издалека. До конца XIX века система точных наук поражала ясностью и точностью всего, о чем они трактуют. До недавнего времени царила безусловная вера в основные догматы науки, и только немногие избранные умы видели трещины в величественном здании классического естествознания. И вот великие научные открытия в самом конце прошлого и в начале нынешнего столетия неожиданно расшатали самые устои этого здания и заставили пересмотреть основные идеи физики и механики. Принципы, которые казались имеющими самую достоверную математическую базу, оспариваются теперь учеными. Книги, подобные глубокому сочинению Апри Пуанкаре «Наука и гипотеза», дают доказательства тому на каждой странице. Этот знаменитый математик показал, что даже математика живет множеством гипотез и условностей. Один из наиболее выдающихся его коллег по институту математики – Эмиль Пикер – в одной из своих работ показывал, насколько бессвязны принципы классической механики – основной науки, претендующей формулировать общие законы Вселенной.

Эрнст Мах в своей «Истории механики» высказывает аналогичное мнение: «Основы механики по‑видимому наиболее простые, на самом деле, чрезвычайно сложны; они базируются на опытах неосуществимых и ни в коем случае не могут быть рассматриваемы как математические истины». Физик Люсьен Пуанкаре пишет: «Не осталось больше великих теорий, всеми признанных, относительно которых существовало бы еще единодушное согласие исследователей; известная анархия царит в области естественных наук, ни один закон не представляется подлинно необходимым. Мы присутствуем при ломке старых понятий, а не при завершении научного труда.

Идеи, казавшиеся предшественникам наиболее солидно обоснованными, подвергаются пересмотру. Теперь отказываются от мысли, что все явления могут быть объяснены механически. Самые основы механики оспариваются; новые факты расшатывают веру в абсолютное значение законов, которые считались основными».

Но если 30–40 лет тому назад можно было говорить, что физика (и механика) поверглись в состояние анархии, то сейчас это уже не соответствует действительности. Революционная ломка основных физических принципов и представлений привела к созданию новых концепций, более глубоких и более точных, чем прежние. Причем эти концепции не просто отвергают старую классическую механику, но рассматривают ее как приближенную теорию, имеющую свои вполне определенные границы применимости. Так, например, оказалось, что в мире мельчайших известных нам объектов – молекул, атомов, электронов и т. д., классическая механика перестает быть справедливой и должна уступить место более точной, хотя в то же время более сложной и более отвлеченной теории – квантовой механике. При этом квантовая механика не есть нечто совершенно противоречащее классической механике: она включает в себя последнюю как некоторое приближение, пригодное при рассмотрении объектов с достаточно большой массой. С другой стороны, для процессов, характеризующихся большими скоростями движения, приближающихся к скорости света, классическая механика тоже перестает быть справедливой и должна быть заменена более строгой теорией – релятивистской механикой, базирующейся на теории относительности Эйнштейна.

Законы неизменяемости элементов более не существуют, ибо непреложно доказано превращение одних элементов в другие.

Установлено, что существуют элементы с одинаковым атомным весом, но неодинаковыми химическими свойствами. Подобное явление несколько лет тому назад вызвало бы среди химиков насмешки (Т. Сведберг).

Имеются надежды доказательства сложной природы атомов, поэтому не приходится более сомневаться в том, что тяжелые атомы построены из более легких. Вероятно даже, что все элементы в конечном счете построены из водорода. Атом гелия по этой гипотезе состоит из четырех очень близко расположенных атомов водорода. В свою очередь, атом водорода состоит из двух частиц – электрона и протона.

Атом перестал быть первичной единицей материи, ибо установлено, что его строение весьма сложно. Мельчайшими известными в настоящее время частицами материи являются электроны и позитроны. И те, и другие имеют совершенно одинаковую массу, но различаются электрическими зарядами: электрон заряжен отрицательно, а позитрон – положительно.

Кроме этих частиц, существуют более тяжелые частицы – протоны и нейтроны, входящие в состав ядер. Их масса также примерно одинакова (в 1840 раз больше массы электрона), но в то время, как протон заряжен положительным электричеством, нейтрон не несет в себе никакого заряда.

В последнее время в составе космических лучей, попадающих в нашу атмосферу из межзвездного пространства, была обнаружена целая серия новых частиц, масса которых меняется в очень больших пределах (от 100 до 30000 электронных масс). Эти частицы носят различные наименования: мезоны (или мезатроны), варитроны и т. д. Установлено также, что все эти частицы не являются абсолютно неизменными. Протоны могут переходить в нейтроны и обратно, электроны, соединяясь с позитронами, могут прекращать свое существование в виде частиц, превращаясь в электромагнитное излучение. С другой стороны, при известных условиях электромагнитное поле может «породить» пару электрон‑позитрон. Обнаруженные в космических лучах, частицы в процессе взаимодействия с атомами атмосферы могут сильно изменять свою массу.

В современной физической литературе превращение пары электрон‑позитрон в излучение часто называют «аннигиляцией» (уничтожением) материи; обратный процесс называют «материализацией».

Последовательные материалисты считают такую терминологию лишь условно допустимой, но идеалистически искажающей действительное положение вещей. Они говорят, что нет никакого превращения энергии в массу и обратно, так как масса и энергия принадлежат некоторой реальности – материи, и появляющиеся частицы обладают энергией, а энергия – массой.

Это последнее утверждение для нас, воспитанных на прежних физических понятиях, совершенно ново. Однако мы очень далеки от того, чтобы торжествовать победу над материализмом.

Мы не имеем ни права, ни побуждения возражать против весьма важных достижений современной физики. Из того, что частицы могут менять свою массу, как это установлено в последнее время относительно новых для науки частиц, обнаруженных в космических лучах, или просто прекращать свое существование в виде частиц, превращаясь в электромагнитное излучение («аннигиляция» электронов и протонов), нельзя делать выводы об исчезновении материи; другой формой материи надо считать электромагнитное поле.

Обе эти формы могут переходить одна в другую подобно тому, как жидкое тело может переходить в твердое или газообразное. Такие превращения могут, однако, происходить лишь при условии соблюдения законов сохранения энергии. Энергия не может исчезать или создаваться из ничего. Она только может менять свою материальную оболочку, количественно оставаясь той же самой.

В настоящее время физики отказались от гипотезы о существовании некоего невесомого и в то же время абсолютно упругого вещества – эфира, заменив его понятием электромагнитного поля. Электромагнитное поле не есть вещество в обычном механическом понимании этого слова. Оно не обладает весом, твердостью, упругостью, оно не состоит из частиц и т. д. Но оно обладает энергией и в этом смысле его следует рассматривать как одну из форм существования материи. Оно порождается движением и взаимодействием элементарных частиц (например, электронов). С другой стороны, оно само воздействует на эти частицы и при известных условиях может даже порождать их.

Вместо веса, твердости, упругости и т. д. электромагнитное ноле обладает другими характеристиками, определяющими его свойства. Этими характеристиками являются величина и направление электрических и магнитных сил в разных точках пространства. Законами, управляющими электромагнитным полем и его взаимодействием с электрическими зарядами, занимается особая область физики – электродинамика; законы же движения и взаимодействия материальных частиц составляют область механики.

В электромагнитное поле «уходят», в конце концов, все продукты диссоциации материи. Независимо от диссоциирующих тел и от способа диссоциации, продукты этой диссоциации всегда одинаковы. Идет ли речь о распаде ядер радиоактивных веществ, о выделении из любого металла под влиянием света, о выделении, произведенном химическими реакциями или горением и т. д., продукты этих выделений всегда одинаковы, хотя их качество, количество и скорость могут быть различными. Материал распадается на элементарные частицы – нейтроны, протоны, мезоны, электроны, позитроны и другие. Движением и взаимодействием этих частиц порождается электромагнитное поле, магнитные и электрические колебания разной частоты, радиоволны, инфракрасные лучи, видимые лучи, ультрафиолетовые и гамма‑лучи. Электрические явления лежат в основе всех химических реакций, и к ним пытаются сводить все остальные силы.

Установлено, что свет – также одна из форм электромагнитной энергии, а электричество имеет корпускулярное или, как некоторые неправильно говорят, атомное строение (конечно, нельзя называть атомами те корпускулы – электроны, из которых состоит электричество). Осторожно и вполне приемлемо определяет электричество Милликен. Вот его слова: «Я не пытался ответить на вопрос: „Что такое электричество?“ – и довольствовался установлением положения, что, чем бы оно по существу ни было, оно всегда является перед нами точным кратным некоторой определенной электрической единицы…». Электричество есть нечто более фундаментальное, чем материальные атомы, так как оно является существенной составной частью из этих ста различных атомов. Точно так же оно представляет собой нечто, подобно материи построенное из отдельных особей, но отличается от материи тем, что все его слагающие единицы, насколько это пока поддается определению, совершенно одинаковы.

Это большое достижение теоретической физики – корпускулярная теория электричества. Но нельзя, конечно, говорить, что вследствие своего корпускулярного строения оно перестало быть энергией и стало чем‑то материальным. Этого не говорят и физики, а только утверждают, что энергия обладает массой, а масса принадлежит некоторой реальности – материи. Это, конечно, не отождествление энергии с материей, и электричество, как бы ни было оно близко по своей сущности к материи, остается для нас энергией и при этом важнейшей, основной частью атомной энергии.

А между тем эта основа физической жизни мира стала нам известной только лет триста тому назад, со времени Вольта. Тысячи лет электричество оставалось неизвестным людям.

Только пятьдесят лет назад наука обогатилась познанием новых, чрезвычайно важных форм энергии – радиоволн, инфракрасных лучей, катодных лучей, радиоактивности и внутриатомной энергии. Эта последняя энергия, непредставляемо грандиозная и могущественная, лежащая в основе всей мировой динамики, рождающая неисчерпаемую немеркнущую тепловую энергию Солнца, стала известна еще на триста лет позже, чем электричество.

Но дает ли это нам право предполагать и даже утверждать, что в мире существуют другие, неведомые нам формы энергии, может быть еще гораздо более важные для мира, чем внутриатомная энергия?

Невидимая глазом часть солнечного спектра составляет 34 %. И только весьма незначительная часть из этих 34 % – ультракрасные, ультрафиолетовые, инфракрасные лучи – исследована, и поняты те формы, которые лежат в их основе. Но что можно возразить против предположения, даже уверенности в том, что за многочисленными фраунгоферовыми линиями скрывается много тайн, неведомых нам форм энергии, может быть, еще более тонких, чем электрическая энергия?

С материальной точки зрения, и эти, пока еще неведомые, формы энергии должны быть особыми формами существования материи.

Пусть так, мы ничего не можем возразить против этого, ибо верим в могущество науки. Но если и электричество не может быть названо материей, а несомненно должно считаться энергией, в которую могут переходить и ею (электрическим полем) порождаться частицы материи, имеющие определенную массу и физические свойства, то имеем ли мы право предположить, что со временем будут открыты такие формы бытия материи (вернее, энергии), которые по своим свойствам еще с гораздо большим основанием, чем электричество, должны быть названы полуматериальными?

А самое понятие «полуматериального» содержит в себе признание существования и «нематериального». Где же основание к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенности в существовании чисто духовной энергии, которую мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, а через них и самой материи?

Как же мы представляем себе эту духовную энергию?

Для нас она есть всемогущественная любовь Божественная. Любовь не может заключаться в себе самой, ибо основное свойство ее – потребность изливаться на кого‑нибудь и на что‑нибудь, и эта потребность привела к созданию Богом мира. Словом Господним небеса утверждены и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6).

Энергией любви, излившейся по всеблагой воле Божией, Словом Божиим дано начало всем другим формам энергии, которые, в свою очередь, породили сперва частицы материи, а потом через них и весь материальный мир.

В другом направлении излившаяся любовь Божия создала и весь духовный мир, мир разумных ангельских существ, разум человеческий и весь мир духовных психических явлений (см. Пс. 103, 4; 32, 6).

Если мы не знаем многих, несомненно, действующих форм энергии, то это зависит от явной недостаточности для познания мировой жизни наших бедных пяти чувств и от того, что не найдены еще научные методы и реактивы для обнаружения того, что недоступно нашим чувствам.

Но верно ли то, что у нас только пять органов чувств и нет никаких других органов и способов непосредственного восприятия?

Не возможно ли временное обострение способности этих органов к восприятию адекватных им форм энергии? Острота зрения орла, обоняние собаки в огромной мере превосходят силу этих чувств у человека. Голуби имеют неведомое нам чувство направления, руководящее безошибочностью их полета. Общеизвестно обострение слуха и осязания у слепых. Я полагаю, что несомненные факты психического порядка, о которых дальше будет идти речь, обязывают нас не только допустить возможность обострения наших пяти чувств, но и прибавить к ним сердце как специальный орган чувств, средоточие эмоций и как орган нашего познания.

 

Глава вторая

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: