Эвридика и Мария Магдалина

 

Пока отцы церкви искали связь между Иисусом и Орфеем, никто из них не счел нужным связать Марию Магдалину с Эвридикой. Забыв, что Иисус и Мария являются архетипом возлюбленных, комментаторы похожего мифа не заметили, что Эвридика, носительница уязвленной женственности, подвергается нападению мужчины, а потом, укушенная ядовитой змеей, умирает и попадает в подземный мир. Она является женщиной, беззащитной перед мужской агрессией и превосходящей ее силой, а в попытке сбежать она второй раз становится жертвой рока. Когда спаситель Орфей приходит вернуть раненую жену, ему почти удается освободить ее, но в последний момент он забывает о требовании не оглядываться назад и трагически теряет ее. Орфей сумел вынести в мир живых тайны подземного мира, ставшие подарком человечеству, но он был обречен на одинокую жизнь, без возлюбленной, до тех пор, пока сам не был убит и растерзан на кусочки. Воссоединение возлюбленных произошло лишь в загробной жизни.

Ранее мы отмечали: Иисус был защитником женщин, относившимся к ним с заботой и уважением. Как можно понять из различных историй и притч о женщинах, одной из его земных миссий стало исцеление нечистых и бесправных. Некоторые считают Иисуса, включившего истории о женщинах в свою проповедь о надежде и согласим, прообразом феминистов. С моей точки зрения, миссией Иисуса, бывшего воплощением святого жениха, было увеличить роль женского начала в его союзе с Марией Магдалиной, чтобы на всех уровнях парадигмы восстановить равноправное партнерство, баланс мужской и женской энергии, свойственный нашей планете, но так долго отрицавшийся человечеством.

История об Орфее и Эвридике появляется в христианстве и оформляется в собственную мифологию: Орфею не позволяют жить счастливо со своей невестой на земле. Он должен оставить ее в Тартаре и ждать, когда они воссоединятся с ней в загробной жизни. Расставание с Орфеем напоминает евангельскую сцену в саду на Пасху. Как и Эвридика, Мария Магдалина пытается обнять возлюбленного, зовет его по имени, но они вынуждены расстаться. Иисус должен один подняться на небеса, оставив Марию страдать от изгнания на земле и от клеветы и грязи в мифе. Орфей и Иисус приносят для своих последователей большие подарки — секреты совершенствования и просвещения. В обоих мифах союз возлюбленных отрицается. Эвридика и Мария Магдалина остаются в одиночестве. Орфей один возвращается на землю, а Иисус поднимается на небесный престол, с которого провозглашает господство мужского начала в западной цивилизации на два тысячелетия вперед.

Греко-римский мир, создавший мифы о вечной разлуке, верил в превосходство солнечного/мужского начала, основанного на разуме, и был не способен предвидеть возможность истинного союза раненой, оклеветанной женственности-Софии с солнечным Логосом/богом-героем. Это было то же общество, принявшее вывод Аристотеля о том, что женщина является лишь сосудом для мужского семени, она, как поле, где семя должно взрасти. Следуя утверждениям Платона, будто женщины являются низшими человеческими существами и только мужчины созданы богами и имеют души, некоторые отцы церкви соглашались с тем, что у женщины нет души. В трактате «Панарион» Епифаний (315–403 гг.) пишет: женщины принадлежат к слабой расе и обладают скудным умом — точка зрения, повторяющая утверждения греческих философов. В Первом послании к Тимофею, ошибочно приписываемом Павлу, женщинам не позволяется учить или властвовать над мужчинами; в другом послании говорится, что женщины должны подчиняться мужьям: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены…» (Еф. 5:22–23).

 

Миф о Софии

 

Странно, но философы Пифагор и Парменид, очевидно, будучи женоненавистниками, к Софии относились по-особому, они считали ее богиней, воплощением Божественной Мудрости. Во многих античных текстах отразилось такое почтительное отношение к Софии. В различных группах о ней говорили как о первом творении Божества, как о его свете, супруге и женской ипостаси. Она была носительницей женского сознания. Царь Соломон искал Мудрость (Софию) как свою невесту, а пифагорейцы употребляли слово «философ» в значении «любитель Софии». В пифагорейской школе София почиталась воплощением женственности, источником вдохновения и просвещения. В христианстве она продолжила существование под именем святой Софии, равнозначным Святому Духу. Она учит своих приверженцев совершенству, справедливости и самодисциплине. Она открывается тем, кто желает ее, а знание о ней «слаще медового сота» (Сирах 24:22). В Евангелии от Луки говорится: «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13). На иврите и арамейском слово «дух» — женского рода, а не мужского, как латинское слово «spiritus» в западном и римском христианстве.

Гностический миф о падшей Софии тесно связан с историей о Марии Магдалине. Эту историю об искуплении можно читать на двух уровнях. С одной стороны, она о коллективном женском сознании, униженном и опороченном в цивилизации мужчин, а с другой — об отдельной душе, нуждающейся в искуплении грехов. Как уже было сказано в 4-й главе, София, любимая дочь, покинула небесный дом ее великодушного отца и полностью отдалась своим желаниям, которые привели ее к жизни греховных удовольствий и пороков. В конце концов она так распустилась, что ей самой стало противно ее поведение, и она в отчаянии начала звать отца. Он тут же послал за ней ее брата/жениха Логоса, с которым она счастливо воссоединилась в брачных палатах и исцелилась. Миф — это не исторический факт, это история, повторяющаяся вновь и вновь. История об освобождении и перевоплощении души, отвернувшейся от греховной жизни и выбравшей просвещение, является основой христианского учения, чье воплощение представители ортодоксальных и еретических течений видели в Марии Магдалине. Первые отцы церкви узнавали в Магдалине новую Еву до того, как ее имя стало ассоциироваться с Девой Марией. Ипполит Римский видел в Марии из Вифании то, что потеряла Ева из-за своего непослушания в райском саду, он говорил о Марии: «Ева стала апостолом!»

 

Исида

 

Другой миф, схожий с историей о Марии Магдалине, — миф об Исиде, великой египетской богине, почитавшейся в Римской империи как королева неба и земли.

В культе hieros gamos, связанном с появлением урожая и возобновлением цветения в долине Нила, Исида считалась сестрой-невестой Осириса. Осирис передавал людям знания о земле. Он учил их сеять и выращивать зерно, собирать фрукты, делать вино и печь хлеб. Все почитали и любили Осириса. Но его коварный брат Сет стал завидовать ему. На пиру он убедил Осириса лечь в построенный им большой гроб, захлопнул крышку и бросил его в Нил. Убив брата, Сет разодрал его на множество частичек и рассеял их. Оставшись одна, сестра-невеста Осириса — Исида — отправилась на его поиски и поиски их чудесным образом зачатого ребенка Хора. Пережив множество событий, она собрала почти все останки мужа и с почестями похоронила их. Осирис стал богом, указывавшим путь мертвым к воскресению и перерождению. Его солнечный миф очень похож «на историю Иисуса, а Исида во многом напоминает Марию Магдалину, покинутую невесту, ищущую своего жениха.

Легенды об Исиде и Марии Магдалине переплелись в культе Черной Мадонны, которую славят 2 февраля на день Сретения Господня в Марселе. Традиция создания черных статуй Девы Марии, возможно, восходит к мифологии Исиды, часто изображавшейся именно в таком цвете. Сретение совпадает по времени с языческим праздником Имболк, связанным с пробуждением земли и возвращением солнечного света, помогающего зарождению жизни на полях. В древности в этот день женщины спускались в темные пещеры и зажигали там факелы, затем они выносили их на поля и сжигали солому, оставшуюся с прошлого урожая. После того как поля были таким образом очищены, наступало время сеять новое зерно. В христианском календаре Сретение стало праздником, установленным в память о ритуальном очищении Девы Марии, произошедшем, согласно еврейскому закону, через сорок дней после рождения младенца. Раньше в Марселе было принято готовить печенья в форме лодки, напоминающие о богине Исиде и о ее странствиях в поисках потерянного мужа Осириса. В наше время такие же печенья пекутся на Сретение в честь ранних христиан, трех Марий и их друзей, привезших в Галлию евангелия на лодке без весел. Почетные люди города берут статую Черной Мадонны, Нашей Госпожи Свидетельницы, из склепа базилики Святого Виктора и проносят ее по улицам.

Вопрос заключается в том, кто такая Черная Мадонна? Очевидно, она должна была бы быть Девой Марией, в честь очищения которой установили праздник Сретения. Но скорее всего не Дева Мария, а Мария Магдалина привезла Евангелие в Марсель. Как и Исида, она являлась оставленной невестой, о которой говорится в Песне Песней. Она была так же черна, как и невеста из этого стиха: «Черна я, но красива… ибо солнце опалило меня: сыновья матери поставили меня стеречь виноградники» (Песн. 1:4–5). Чернота невесты символична; она связывает ее с традицией Мудрости и с землей, а также с неизвестностью в изгнании, что напоминает судьбу Магдалины из Иудеи I века, изгнанную из нашего сознания на два тысячелетия.

Мифы и легенды, взывающие к нам из античности и рассказывающие о женщине, потерявшей супруга или блуждающей в поисках возлюбленного, хорошо знали и любили грекоговорящие язычники Римской империи. Безусловно, они должны были узнать в Марии Магдалине оставленную невесту/Софию/Исиду. Но миф, наиболее тесно связанный с Марией Магдалиной, распространился не в языческой эллинистической империи Рима, а в иудаизме.

Народ, видевший в Магдалине невесту, — ее родной народ, евреи, чьи пророки описывали Израиль как невесту Яхве; чья бурная история сделала эту нацию уязвимой перед насилием, грабежом и унижением, причиняемыми ему победоносными иноземными армиями. Давайте же рассмотрим миф о Магдалине в свете истории и традиции угнетенного, отправленного в изгнание народа, представителем которого она, безусловно, являлась.

 

Богиня Израиля

 

Археологические раскопки, проведенные в Израиле, указывают на то, что народ, живший на этой земле, некогда почитал богиню, считавшуюся возлюбленной Яхве. Тысячи небольших глиняных статуэток богини Астарты, найденных в Израиле, свидетельствуют о распространении там ее культа богини. Ей поклонялись в лесах, упомянутых в нескольких стихах еврейской Библии. Рядом со статуэтками не найдено никаких божков мужского рода, что говорит о поклонении именно Астарте. Когда пророки Яхве и священники храма прокляли богиню, ее почитание официально прекратилось, хотя, вероятно, люди сохранили алтари для царицы небес в своих домах и продолжили поклоняться ей тайно. Пророк Иеремия пытался искоренить культ богини: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня» (Иер. 7:18). Евреи неохотно отказывались от почитания богини. Они отвечали Иеремии: «Слова, которые ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя. Но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели» (Иер. 44:16–17).

Более поздняя еврейская традиция описывает Шхину как женскую копию Яхве, обладающую женскими качествами: красотой, страстью, мягкостью и добротой. Она — его невеста, и с ней он объединяется в святой святых Иерусалимского храма. Когда храм в 70 году разрушили, Шхина вместе со своим народом была отправлена в изгнание, став скиталицей в пустыне, стремящейся воссоединиться с возлюбленным. Эта история перекликается со стихами из книги пророка Михеи, рассказывающими о судьбе Магдал-эдер. Магдал-эдер (дщерь Сиона) сравнивается с народом, оплакивающим смерть своего короля и советника. Она тоже должна отправиться в изгнание и скитаться в открытом поле, а потом уйти в Вавилон — город, где она будет спасена (Мих. 4:8—10). Единственной женщиной новой эры, воплотившей в себе миф о Шхине и об изгнании еврейского народа, стала Мария Магдалина, Магдал-эдер — «Смотровая башня», или «Башня Стада». Это она — дщерь Сиона, Священный город, невеста предвечного жениха, олицетворяющая землю и народ Израиля. Он — Добрый Пастырь, она — Башня Стада. Существование такой символики является подтверждением того, что священный союз лежал в основе как иудаизма, так и христианства.

В еврейских писаниях упоминается несколько исторических периодов унизительных поражений, рабства и изгнания. Первый такой период протекал в Египте, где сыновья Иакова (Израиля) находились в рабстве у фараона, пока Моисей не перевел их через Красное море в XIII веке до н. э. Позднее, в 586 году до н. э., евреи потерпели поражение от вавилонских армий. Многие были уведены в плен и находились там больше, чем полстолетия, пока персы, победившие вавилонян, не разрешили евреям вернуться домой.

В древней литературе одной из самых пафосных книг является «Плач Иеремии». Она написана в VI веке до н. э. сразу после падения Иерусалима под ударами вавилонян. В первой части говорится о тяжелом положении Священного города, который сравнивается с безутешной вдовой Сиона: «Как одиноко сидит город… он стал, как вдова; великая между народами, царица над областями сделалась рабыней. Горько плачет она ночью, и слезы ее на ланитах…» (Пл. 1:1–2). Поэт считает, что Иерусалим понес наказание за грехи: почитание идолов и связь с иноземцами, ее «любовниками», осквернившими и затем бросившими ее. Теперь город опустел, стены его в руинах, дети его голодают на улицах. В нем поселились летучие мыши и паразиты. Как уже говорилось ранее, в еврейской Библии в расширенной метафоре брачного союза Всевышнего с избранным народом идолопоклонство часто отождествляется с блудом. Народ был неверен, поклоняясь языческим богам, но Яхве, их терпеливый и всепрощающий бог, призывал его вернуться. Однако когда его гнев воспылал, он позволил вавилонянам завоевать и покарать согрешившую невесту. В книге «Плач Иеремии» она скорбит о своей судьбе и о судьбе ее детей, в конце концов, заставляя Яхве вернуть ей прежнее расположение. Это напоминает Есфирь, заступившуюся за свой народ перед царем Артаксерксом.

В 539 году до н. э. персидский царь Кир победил вавилонян и позволил евреям вернуться из изгнания в Иерусалим и заново отстроить город. В последующий период пророки и священники работали над тем, чтобы установить теократию, центром которой должен был стать культ Иерусалимского храма, а также всячески избавлялись от иноземного влияния, настаивая на строгом монотеизме. В 516 году до н. э. Иерусалимский храм отстроили, а в середине V века до н. э. под руководством Неемии были восстановлены стены Иерусалима и единство нации.

Но спустя лишь столетие, в 333 году до н. э., евреи вновь были завоеваны армией иноземцев, на сей раз армией Александра Македонского. Прошло еще сто лет кровавых битв за территории между диадохами. За это время койне (греческий) стал основным языком региона, а греческая мысль и обычаи оказали большое влияние на жителей занятых греками территорий. Еврейские борцы за свободу, во главе которых стояла семья Маккавеев, избавили народ от власти греков и основали династию Хасмонеев, правившую до 63 года до н. э. Однако распри между королевскими наследниками проложили путь римскому завоеванию Палестины. В 37 году до н. э. на трон взошел язычник Ирод, бывший марионеткой в руках римского императора и презираемый евреями, чьей первой женой стала любимая народом принцесса из рода Хасмонеев Мариамна.

Евреи ненавидели языческие святилища и идолов, установленных в их стране иноземными правителями, и потому несколько раз восставали, пытаясь избавить Иудею от этих властителей. Однажды в одной из таких стычек они забили камнями римских легионеров. Последовало жесточайшее наказание: римский полководец Варус приказал распять две тысячи еврейских патриотов, а их тела выложить вдоль дороги из Иерусалима в Галилею.

Во времена Иисуса Палестина являлась римской провинцией, а Иерусалим — оккупированным городом. Праведные евреи презирали храмовых священников и тетрархов, коррумпированных и распущенных потомков Ирода Палача, без всякого стыда сотрудничавших с римлянами. Именно поэтому появились новые учения: христианство и фарисейский иудаизм. Народ Иудеи страдал от унижений и беспокойств, причиняемых ему иноземными завоевателями. Римские всадники сбивали людей на улицах Иерусалима, переворачивали столы продавцов на рынке, насиловали еврейских жен и дочерей, отнимали имущество, собирали налоги и поклонялись изображениям императора, как богам. Их стада нечистых животных свиней, так же как и запах жареной свинины, оскорбляли евреев. Весь народ Иудеи, возможно, чувствовал себя охваченным демонами гнева, расстройства и депрессии. Люди страстно ждали, когда же обещанный Мессия из рода Давида избавит их от римского правления.

Ко времени написания первого Евангелия, в котором говорится об учении и деяниях Иисуса, евреи вновь подняли мятеж (66–70 гг.), но их восстание было подавлено. Римские солдаты заставили еврейских мужчин разобрать стены храма. Священный город — дщерь Сиона, царица над областями, — вновь оказался в руинах. Людей изгнали за пределы его стен и вынудили «жить в поле». Вновь Яхве сокрыл свое лицо и позволил врагам победить и поработить, унизить и уничтожить их.

В ком, по мнению авторов евангелий, нашла воплощение метафора о покинутой невесте, олицетворяющей любимую общину? Кто та женщина, подвергшаяся суровой критике и вынужденная оставаться в изгнании, спасаясь от угрожающего поглотить ее прожорливого зверя? Кого в целях безопасности отослали в далекую страну вместе с новорожденным младенцем и оставили там в неизвестности на многие столетия? Мария Магдалина, отождествляемая с Церковью и с вдовой Сиона, находилась в изгнании так далеко, что пророк, очевидно, не понял — ее ребенком была девочка, и увидел в нем будущего наследника династии, мужчину, который будет властвовать с железным прутом в руке. В образе Магдалины отразилась и историческая реальность, и метафора о покинутой царице угнетенной нации, вдове Сиона (Мих. 4:8—10, Плач Иеремии) в изгнании, Шхине.

Изображение этой царицы можно найти на известной иконе Ченстоховской Матери Божьей. На ее правой щеке — шрам, являющийся указанием на то, что исполнилось древнее пророчество: «Тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих. 5:1). На картине Симоне Мартини «Несение креста» на щеке у Марии Магдалины тоже есть шрам. Позади нее изображены стены и ворота с двумя симметричными башнями — крепостные валы Иерусалима. Симметричные башни — символ Священного города в образе невесты, появляющемся в Песне Песней: «Я — стена, и сосцы у меня, как башни» (рис. 6.1.).

 

Средневековый водяной знак, изображающий Башни-близнецы и ворота Священного города

 

Таким образом, миф о Марии Магдалине происходит из представления об избранном народе как о невесте Яхве, отношения которых воспринимались как брачный союз. Как представительница своего народа и земли, Мария, названная Магдалиной, сестра Лазаря, миропомазала Иисуса и провозгласила его царем-Мессией. Иисус воплощает Божественное, как жених, а Мария Магдалина представляет народ Израиля, как невеста. Приняв во внимание, что в Новом Завете Иисус назван «тектоном», что может означать «архитектор», «разработчик» или «плотник», мы в большей степени начнем ценить пророчество Исайи об отношениях Яхве с Израилем — брачном союзе, воплотившемся в паре Иисус-Мария:

 

«Ибо Господь благоволит к тебе,

и земля твоя сочетается.

Как юноша сочетается с девою, так сочетаются

с тобою строители твои;

и как жених радуется о невесте,

так будет радоваться о тебе Бог твои».

 

Исайа 62:4—5

 

Возлюбленная в браке

 

И я увидел Святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

Откр. 24:2

 

В книге философа-психолога Карла Густава Юнга «Ответ Иову» утверждается: мы должны вернуть невесту Иисуса-человека в наш коллективный опыт. Рассматривая архетипы жениха и невесты в христианстве, Юнг указывает: «равенство» пары «должно быть метафизически закреплено в образе «божественной» женщины, невесты Христа». Далее он пишет о том, что так же, как и человека-жениха Христа, невесту нельзя заменить каким-нибудь институтом; она тоже должна быть человеком. Мы не можем представить, что Иисус заключает в свои объятия строение — церковь или город, — полное людей; такой образ будет выглядеть нелепым. Мы можем вообразить, что Иисус обнимает женщину — свою спутницу, олицетворяющую народ и церковь. В Апокалипсисе невеста сходит с небес для вступления в брак (Откр. 21:2). Она является человеческим образом Священного города, Нового Иерусалима. А в центре христианской теологии находится священный брак с предвечным женихом.

В евангелиях есть образ женщины, отождествляемой с общиной в ее постоянном ожидании исполнения тысячелетних пророчеств о том, что Бог будет жить среди людей. Единственным претендентом на роль невесты может быть Мария Магдалина, сестра Лазаря. Путаница, связанная с ее личностью, появилась, когда в 591 году папа римский Григорий I в проповеди назвал Марию Магдалину грешницей, помазавшей Иисуса, которая в Евангелии от Иоанна названа Марией, сестрой Лазаря. По всей вероятности, в то время утверждение папы не выглядело спорным: он просто высказал мнение, широко распространенное в Европе, где к тому времени уже построили множество церквей в честь Марии Магдалины. Магдалина была одной из самых почитаемых христианских святых; чаще нее на картинах средневековых художников появлялась лишь Дева Мария с младенцем, да и то — на Востоке, где доктрина о Богородице стала преобладающей.

 

Путаница в легендах

 

В западноевропейском искусстве образ Марии Магдалины тесно связан с образами двух других известных святых: святой Марии Египетской (по сходству легенд) и святой Варвары (по сходству иконографии). Эти, по всей видимости, вымышленные святые помогают лучше понять личность Магдалины.

Святая Мария Египетская была блудницей. Историю о ней принесли с собой возвращавшиеся с Ближнего Востока крестоносцы. Они, по-видимому, считали ее своей покровительницей, с мягкостью и сочувствием смотревшей на их сексуальные похождения. Легенда о Марии Египетской повествует: в III веке она приехала в Палестину на корабле вместе с паломниками, которых пыталась соблазнить. Прибыв на Святую землю, она обратилась в христианство, бросила свое занятие и остаток жизни провела в пустыне в аскезе. Ее история, как и история о Марии Магдалине, записана в «Золотой легенде» XIII века Якова Ворагинского. Одним из чудес, связанных с черной Марией Египетской, было вознесение ее тела на небеса. Художники приписывали это чудо Деве Марии, а также Марии Магдалине, путая их с Марией Египетской. Об обеих Мариях говорится, что они были блудницами, обе раскаялись и обратились к Христу, и обе стали отшельницами в последние годы жизни. Эти истории также связывает девочка/служанка Сара Египетская, о которой говорится, что она прибыла в Галлию вместе с Марией Магдалиной и другими изгнанниками-христианами. По всей видимости, приверженцы Марии Магдалины привнесли в ее историю некоторые детали из легенды о египетской блуднице, почерневшей от палящего солнца пустыни и обнаженной из-за того, что одежда ее истлела. Мы могли бы предположить, что изваявшего истощенную Марию Магдалину скульптора Донателло могла вдохновить как история о Марии Египетской, так и история о Марии Магдалине из «Золотой легенды», повествующей о том, что ежедневно в течение тридцати лет ангелы приносили к ее пещере хлеб от евхаристии.

В 2002 году я провела полдня в капелле Святой Троицы в Нью-Йорке, где меня крестили и где в 1973 году была образована религиозная община «Эммануэль». Я решила исследовать изображения Марии Магдалины в этой капелле, ставшей моим духовным домом на многие годы. Сначала я была смущена, так как тщательно изучив все витражи, не увидела ни на одной из сцен изображение Марии Магдалины. И лишь когда, разочарованная, я собралась уходить, я посмотрела на отражение моего правого плеча в витраже позади меня и вдруг почувствовала покалывание в шее. Это была она, по-королевски изображенная на мозаике, сделанной из цветных стеклышек, переливающихся в весеннем свете.

Внимательнее рассмотрев изображение, я поняла — Мария Магдалина вновь оказалась заложницей путаницы в рассказах. Стоя в освещенном солнцем окне, она держала в руках башню. Внизу была изображена чаша. Надпись гласила, что эта женщина — святая Варвара. Но ведь башня и чаша ассоциируются с Марией, чье второе имя произошло от арамейского слова «башня», и легенда утверждает — она привезла Чашу Грааля в Европу. Зачастую в средневековой иконографии святая Варвара изображается с символами мученичества, но корона — также всеми принятый символ царства. В действительности, корона со множеством зубчиков представляет собой башни и валы окруженного стеной города, символически надетого на голову своей покровительницы или покровителя. Известным ранним примером такого изображения является барельеф Великой Богини, датируемый римским периодом. На ее голове располагается копия города Экса, ставшая прототипом короны.

В 1969 году, когда римско-католическая церковь исправила календарь праздников, День святой Варвары бесцеремонно убрали, а историю о ней посчитали выдуманной. Столь сильно было желание Варвары, заключенной в башне в III веке, стать христианкой, что она спустила свои волосы вниз, дабы священник смог взобраться по ним и дать ей Евангелие и святое причастие. История, сильно напоминающая европейскую сказку о Златовласке. Отец Варвары, знатный сирийский вельможа, разозленный ее увлечением христианством, приказал отрубить единственной дочери голову. Когда он шел домой после казни, в него ударила молния и убила его. Варвара стала покровительницей военных инженеров, артиллеристов, саперов, каменщиков и пожарных, защищая их от внезапной смерти от огня или взрыва. Имя Варвара означает «иноплеменница». Эта причудливая история впервые появилась в Европе в VII веке, во время правления Меровингов в северных районах Франции. Особенно популярной она стала в IX–X веках, когда легенды о Чаше Грааля уже появились в устной традиции, но еще не были записаны, в Средние века она также была распространена.

Но, как и во многих других средневековых историях о святых, подробности легенды о святой Варваре кажутся выдуманными, хотя частица правды в ней все-таки может содержаться. Я считаю вполне возможным, что ремесленник или художник создал образ Марии Магдалины с ее традиционно длинными волосами, башней (появившейся благодаря корню ее имени — магдала), с Чашей Грааля и королевской короной. Люди, незнакомые с ивритом, могли не узнать в этом изображении Марию Магдалину, хранительницу Грааля и представительницу экклесии, так что иконография могла быть неверно истолкована, а затем была придумана легенда о Варваре, соответствующая иконе и объясняющая, почему на ней изображены длинные волосы, чаша, башня и корона. Теперь, когда история пересказана множество раз, а икона изображена в различных размерах и формах, легенда о святой Варваре распространилась, прикрыв собой первоначальную историю о Марии Магдалине. Я убеждена, легенда о святой Варваре возникла, чтобы защитить Марию Магдалину, связанную с Граалем и его ересью. Но теперь мы снимаем это покрывало.

Существует и другой парадокс, связанный с изображением Грааля и длинных волос, ассоциируемых с Марией Магдалиной. Христианские полотна, а также статуи у внешних стен готических соборов в Шартре, Фрейбурге и других европейских городах зачастую изображают женщину, символизирующую христианство. На ее голове корона, она держит чашу, а иногда — флаг с крестом. Эта женщина является воплощением церкви, невесты Христа. Корона делает ее королевской невестой, а чаша символизирует Евхаристию. Христианские изображения связаны с иконографией Варвары/Магдалины и указывают на то, что, по мнению ранних христианских толкователей, именно Магдалина представляла собой экклесию, возлюбленную невесту Христа.

Сегна ди Буонавентура (1331 г.) на картине «Святая Магдалина» (ил. 13) изобразил ее с предметом, больше напоминающим башню, чем ее традиционную чашу. Картина является отсутствующим звеном в цепи между Варварой и Магдалиной. Она также была Варварой, иноплеменницей, отправленной в изгнание в далекую страну. Ее первое изгнание стало историческим: путешествие на хрупкой лодке по Средиземному морю. Второе — метафорическим: изгнание с ее законного места в сознании людей на два христианских тысячелетия. Поскольку женское начало больше не почиталось опьяненными властью жителями Римской империи, то и женщины больше не почитались, а значит, и эта женщина больше не почиталась. В исторической реальности отразилась установившаяся в Риме система ценностей, ориентированная на солнце и мужчин.

Зачастую художники не дают названия своим работам, оставляя зрителям возможность узнать сцену или личность, используя связи между различными изображениями. Примером ошибочного определения персонажа может служить отождествление женщины с картины XV века Флемишской школы со святой Варварой (ил. 14). Образ святой, написанный Робертом Кампиным, очень напоминает Марию Магдалину на картине художника того же века Рогира ван дер Вейдена (ил. 15). На этих работах обе женщины сидят, читая книгу, — символ Софии/Мудрости в иконографии; на каждой надета темно-зеленая накидка — символ плодовитости, и сделанная из золотой парчи юбка — одеяние невесты. У святой Варвары Роберта Кампина длинные волнистые волосы, ассоциирующиеся с Марией Магдалиной, в то время как волосы Магдалины Рогира ван дер Вейдвена спрятаны под чепцом. Алебастровая чаша у ван дер Вейдвена находится на переднем плане, а сосуд с маслом у Кампина стоит на полке над камином. Лилия в вазе на картине Кампина является символом невесты из Песни Песней, в которой жених произносит: «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» (Песн. 2:2). Искусствоведы многие годы считали лилию символом непорочности Девы Марии, но жених сравнивает с ней свою возлюбленную, а не мать.

Я считаю, в работе Роберта Кампина женщина с вьющимися золотисто-каштановыми волосами — Мария Магдалина, а не святая Варвара. Башня в окне принадлежит к иконографии обеих женщин, но лишь Магдалина ассоциируется с сосудом масла. Знаки «X» в верхней части окна также вызывают подозрение. «X» является символом альтернативного направления в христианстве, где Мария Магдалина — царица Господа — самого Христа. Такие же знаки мы видели в окне на картине Тинторетто «Христос в доме Марфы и Марии» (ил. 12).

 

Трагический развод

 

Вынужденная разлука возлюбленных в христианской мифологии равносильна «великому разводу», который становится во много раз более трагичным, когда мы осознаем, что он поддерживался целое тысячелетие наиболее влиятельным институтом западной цивилизации. Римско-католическая церковь отрицательно относится к расторжению брака, приводя стихи из Марка (10:2–9) и из Матфея (19:3–9), где Иисус настаивает на абсолютной святости моногамного брака. Последствия расставания Христа и его невесты для нашей культуры велики — владения раненного короля, отвергшего свою спутницу, стали пустошью, его люди — бедняками, а города превратились в руины. «Нет справедливости, мира и надежды в царстве, чьи властители — миропомазанные и посвященные пастыри — пасли себя самих, а не овец» (Иез. 34:8).

Существовало несколько периодов за два христианских тысячелетия, когда история из евангелий о возлюбленных пыталась вырваться из узкого круга мистиков, художников и интеллектуалов, бывшими ее постоянными хранителями. Но каждый раз, когда это происходило, историю пытались заставить замолчать, называли ее еретической и снова отправляли в подполье. Вновь появившись в XII–XIII веках в среде катаров и трубадуров, она была жестоко уничтожена огнем и мечом инквизиции, созданной в 1239 году именно с этой целью, хотя легенды о Граале, появившиеся из ереси, завоевали большую популярность в средневековой Европе.

Сегодня из-за нападок духовенства и добровольных защитников веры, рьяно отрицающих (или игнорирующих) важнейшие свидетельства в пользу существования священного союза, история о спутнице Христа названа вымыслом и вздором. Как жаль, что современные потомки городских стражников, набросившихся на невесту из Песни Песней, избивших ее и сорвавших с нее одежды (эвфемизм для изнасилования в той культуре), даже сейчас считают нужным не давать невесте вступить в повторный союз с женихом. Иисуса разлучили с возлюбленной на рассвете новой эры Рыб, когда евангелия были еще новы. Каким же радостным будет окончательное воссоединение жениха и невесты!

Возможно, ревностным стражникам, желающим разрушить священный союз, следует вновь прочесть историю из книги Деяний. Уважаемый учитель закона Гамалиил предостерегал еврейских старейшин, входивших в Синедрион, не останавливать апостолов, проповедующих добрую весть на улицах Иерусалима: «Если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:38–39).

В течение столетий группы просвещенных европейских художников и поэтов иногда сталкивались с подпольным течением и с историей о забытой невесте. Художники со всей Западной Европы использовали еретические символы на своих картинах, а значит, они передавали великую тайну всего человечества из поколения в поколение. В книге «Женщина с алебастровой чашей» я подробно исследовала эту тему: привела значительные доказательства, подтверждающие существование ереси Грааля, опираясь на живопись, скульптуру и фольклор Средневековья и эпохи Возрождения. Но я не включила в книгу важные сведения о более позднем кружке художников и поэтов, вдохновляемых легендами о Граале, — братстве прерафаэлитов, основанном в середине XIX века Данте Габриэлем Росетти и его близкими друзьями, также известными, как романтики-натуралисты викторианской эпохи. И хотя они не были напрямую связаны с еретической церковью Любви, они создавали картины со сценами из легенды о Граале и работы на трагические сюжеты, героинями которых являлись неземные женщины — богини любви и красоты из языческих мифов и из легенд о короле Артуре.

В кружке одаренных друзей поэзия создавалась в основном на религиозную тематику. Некоторые художники, казалось, были очарованы преданиями о Марии Магдалине. На работах Данте Габриэля Росетти и других членов этого кружка Мария Магдалина изображается с огненно-рыжими волосами в темно-зеленой накидке с большим яйцом в руке (ил. 16). Персонажем картины «Возлюбленная» (ил. 17) Росетти также стала восхитительная рыжеволосая девушка — невеста из Песни Песней. На других работах прерафаэлитов показаны сцены из легенды о Чаше Грааля, на которых (и почему нас это не удивляет?) изображены рыцари, одетые в плащи с красными знаками «X» — символом, идентифицирующим сторонников еретической христианской церкви Грааля. Таким образом, следы тайной традиции, отразившиеся в средневековых водяных знаках и козырных картах Таро, сохранились и вновь проявились в викторианской Англии в братстве поэтов и художников. Джон Уильям Уотерхауз и другие прерафаэлиты изображают женщину в виде окруженной розами и лилиями рыжеволосой богини в струящейся одежде. Их сонеты и другие стихи еще больше идеализируют возлюбленную, зачастую в средневековом контексте. Кем нам следует считать художников — еретиками или просто ревностными почитателями женского начала в образе возлюбленной?

 

Госпожа Зеленые Рукава

 

Средневековый флемишский художник изобразил Марию Магдалину, проповедующую Евангелие в лесу, и людей, собравшихся вокруг нее (ил. 18). Одетая в платье из золотой парчи, украшенное рисунком виноградной лозы, она несет весть о надежде и духовном возрождении. Позади нее видна лодка, на которой она прибыла к берегам Галлии. Работа художника затрагивает несколько тем, связанных с Марией Магдалиной. На картине не изображена церковь, так как Магдалина не могла проповедовать с церковной кафедры так же, как и средневековые еретики и реформисты, вынужденные встречаться по ночам в тайных местах, чтобы поделиться своей верой. Художники из Голландии (из Нижних стран) были хорошо осведомлены о тайных течениях в их вере, поскольку во время шестнадцатилетнего правления испанских монархов Карла V и Филиппа II инквизиция применяла по отношению к ним особо суровые меры. Мария Магдалина являлась их представителем вне церкви в борьбе за интеллектуальную и религиозную свободу. Мотив виноградной лозы на ее платье напоминает о возрождении, ассоциирующемся с женственностью, а также об одеяниях невесты Мессии из 45-го псалма. Кроме того, это указание на слова Иисуса из Евангелия от Иоанна: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15:5), а также на связь Марии с Евангелием, которое она проповедует.

Многие средневековые художники изображают Марию Магдалину в пурпурных и золотых одеяниях, однако немало и тех, включая Данте Росетти и Аньоло Бронзино (ил. 24), кто выбирает для нее зеленый — цвет плодородия и обновления, как veriditas (знание о зеленой составляющей сознания), нашедший выражение в поэзии Хильдегард фон Бинген. На картинах Магдалина часто показана беременной. Ее накидка, по-видимому, скрывает уже сильно округлившийся живот в работе Гертгена тот Синт Янса «Воскрешение Лазаря» (ил. 7); а на левом панно «Триптиха семьи Брак» Рогира ван дер Вейдена (ил. 6) жакет Марии зашнурован. Принимая во внимание тот факт, что гардероб средневековых женщин насчитывал не так много нарядов, такой жакет явно выглядит типично средневековой одеждой для будущей матери: его легко можно приспособить под различные стадии беременности. Золотая парча и красные «X», так часто ассоциирующиеся с Марией Магдалиной и ее тайной, присутствуют на рукавах блузы.

На нескольких картинах Жоржа де Латура «Скорбящая Магдалина», созданных в 1636–1644 годах, также изображена беременная женщина. Особенно хорошо это видно в работе «Скорбящая Магдалина» (или «Магдалина и две свечи» — ил. 19). Значение картины очевидно, ведь две свечи являются изотерическим символом возлюбленных, духовных партнеров. Рядом с Марией на столе лежит большая, необычная, очень дорогая жемчужина, являющаяся метафорой к Царству Божьему. Как и саму Магдалину, жемчужину спрятали так глубоко и надолго, что никто не понял — ее уже нет, и ни у кого даже не возникло мысли искать ее. Одна из картин де Латура изображена в мультфильме Диснея «Русалочка» хранящейся на дне океана в сокровищнице маленькой Ариэль. Ее выбросили с затонувшего корабля, как и Магдалину, чей голос украли, назвав ее блудницей. На фреске из собора города Ареццо, созданной Пьеро делла Франческа в XV веке, Магдалина одета в зеленое платье и красно-белую накидку. Если зеленый цвет символизирует плодородие, то белый и красный — страсть и непорочность — качества, не противоречащие друг другу и являющиеся наиболее желанными для невесты.

Зачастую Мария Магдалина ассоциируется с плодородием, обновлением и возрождением. С ней связан наш телесный, физический мир и все сущее; она стала покровительницей тех, кто охраняет окружающую среду и природные ресурсы для будущих поколений. Многие Черные Мадонны Франции и Испании одеты в золото, однако в Notre Dame de la Confessione в базилике Святого Виктора в Марселе на ней изумрудно-зеленая накидка и брошь в форме символа французской королевской династии флер-де-лиз.

Зеленый цвет ассоциируется с плодородием, а знак vesica piscis (), геометрический символ Марии Магдалины, имеет значение чрева творчества и пути к жизни. Такую же форму имеют листья множества видов растений, яйца, зерна и миндаль, приносимый в жертву богине любви в Древнем мире. Христос часто изображается на троне в окружении мандорлы, vesica piscis, знаком, истолковываемом христианами как символ Святого Духа и Софии. Помазание Иисуса самой Софией/Священной Мудростью, выразившееся в евангелиях о помазании, сделанном невестой с алебастровой чашей, явно противоречит утверждению папы Иоанна Павла II о том, что Иисус никогда не был миропомазан.

Зеленый цвет также ассоциируется с надеждой, восстановлением и преобразованием. Полюбившимся всем воплощением Зеленой Госпожи, Матери Природы была Марион, подруга Робина Гуда в зеленом лесу славной Англии. Известный герой сказок и его невеста преподносят нам еще один пример священного союза и принципа «зеленой составляющей сознания». Они похожи на Короля и Королеву мая, коронация которых была кульминацией праздника в честь весеннего восстановления жизненной силы. Праздник Белтейн, отмечаемый некогда первого мая в Европе, включал танцы вокруг майского дерева фаллической формы, а также занятия любовью в лесу и на полях.

Глагол «marry» (жениться) произошел от морского термина, означающего «плести веревки». Но древняя этимология этого слова также интересна. В праиндоевропейском языке «meri» имело значение «молодая жена», а «meryo» — юноша, откуда произошло санскритское слово «maryo» — молодой человек или ухажер. Латинский глагол «maritare» (вступать в брак) был источником старофранцузского «marier» и среднеанглийского «marien». Удивительно, что именно в этом слове нашло отражение имя Мария, хотя мы никогда об этом и не задумываемся. Но и слово «merry» (веселый) близко возлюбленным.

Народ сохранил память также о «некогда зеленом Едином», что отразилось в легендах и языческих праздниках, на которые приносили вечнозеленую хвою сосны, чтобы отметить день зимнего солнцестояния. На Рождество Христово наряжают елку, чья форма является символом Единого, созидательной, мужской энергии космоса. Изображение выглядывающего из-за листвы «зеленого человека», вырезанное на многих церковных стенах и столбах, — аспект той же самой концепции о вечнозеленой жизненной силе, воплотившейся в Христе, чья полностью человеческая сущность отвергнута римско-католической церковью, но кто стал олицетворением возрождения и созидания во всех возможных проявлениях.

Важный мотив восстановления и воссоединения прослеживается в серии гобеленов XVI века «Охота на единорога», находящихся в галереях Нью-Йорка. На шести панно изображена безжалостная охота на единорога и его убийство, но на седьмом показано, как он резвится в закрытом саду, который можно сравнить с невестой из Песни Песней: «Запертый сад — сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник» (Песн. 4:12). Единорог окружен цветами и травами, символами любви, свадьбы и плодовитости, сок граната стекает с дерева, что также напоминает о Песни Песней, где возлюбленные встречаются в гранатовом саду. На стволе дерева, возле которого отдыхает единорог, видны два «X» из веревок, привязанных к буквам «А» и «Е» над головой животного. Двойной «X» — важнейший символ у еретиков, почитавших священную женственность, — нередко появлялся на их водяных знаках. Поставленные рядом друг с другом «X» создают символ «XX», переплетающиеся буквы «А» и «М», обозначают два важнейших словосочетания «Ave Maria» и «Ave Millennium». Символы компас и угольник, чей смысл — поиск правды и просвещение, стали эмблемой франкмасонов.

 

Свадьба Агнца

 

Движение прерафаэлитов долго не просуществовало, но его влияние чувствовалось еще в XII веке. В 1906 году в небольшом городе Дервейге в Айсл-оф-Мул на западном берегу Шотландии построили церковь в честь святой Марии. Горожане старательно возводили Килмор (церковь Марии), чтобы она стала центром их поклонения. Один витраж в Килморе особенно интересен для изучения образов Марии Магдалины (ил. 21). Мозаика из разноцветных стеклышек изображает Христа и его пару на брачной церемонии. Их правые руки сомкнуты, а это распространенный символ бракосочетания в различных христианских общинах. Очевидно, здесь изображена свадьба Иисуса и его невесты, Священного города, о которой было пророчество в книге Откровения. За спинами жениха и невесты, стоящих в дверном проеме, виднеются две башни — средневековый символ для обозначения крепостных валов Иерусалима.

В древних ритуалах священного брака невеста отождествлялась с землей, городом и ее народом. Зачастую, как мы уже отмечали, словосочетание «дщерь Сиона» в еврейской Библии относилось к городу Иерусалиму или ко всему еврейскому народу. Позднее оно также указывало на Марию, мать Иисуса, однако на этом витраже Священный город ассоциируется с его невестой, а не с матерью.

Вновь наше внимание привлекает стих из Песни Песней: «Я — стена, и сосцы у меня, как башни» (Песн. 8:10). Невеста из древней литургической поэзии описывает себя, используя метафору Священного города, его башен и стен. Возможно, мы теперь можем лучше понять, каким образом башни-близнецы в Нью-Йорке представляли собой землю и народ государства или даже целого мира как символ Города Божьего. Удар 11 сентября 2001 года был направлен против цивилизации, построенной на иудео-христианских принципах, и против тысячелетнего представления человечества о себе как о единой семье, единственной невесте и спутнице Бога.

На витраже Килмора, где Иисус обнимает свою невесту, Мария одета в зеленоватое платье и, очевидно, беременна. Церковь — священный сосуд, наполненный Богом, всегда беременна, всегда плодовита. Но мистический союз, являющийся целью истории, не должен исключать реальный союз возлюбленных, заключивших его как на небесах, так и на земле!

 

Замки и башни — обычные водяные знаки, найденные на европейских бумагах 1280−1600-х годов

 

Значением инкарнации является появление божественного в человеке и его объединение с ним, что поднимает человека, состоящего из плоти и крови, на уровень священного партнера Господа. Однако это происходит лишь тогда, когда человек находится в союзе с Создателем. Христос с невестой, являющиеся прекрасной мандалой, видением о том самом интимном союзе, позволяют нам представить божество в виде двух партнеров.

На витраже под образом Священного Жениха есть надпись. Она гласит: «Мария избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10:42). Цитата отождествляет невесту с Марией из Вифании, сидевшей у ног Иисуса и вслушивавшейся в его учение. К тому же именно она совершила за трапезой брачное помазание Иисуса (Ин. 12:3), провозгласив тем самым на царство Мессию из рода Давида, а также предсказав его неминуемую смерть.

Художник, создавший витраж в церкви Святой Марии в Дервейге, являлся современником Фрэнсиса Томпсона (1849–1907 гг.), автора пророческого стихотворения «Царская лилия». Поэт, глубоко верующий католик, некогда не сдавший экзамены в медицинской школе, конец своей жизни провел в лишениях из-за зависимости от опиума. Томпсон стал известен прежде всего благодаря своей поэме «Гончая небес». В его «Lilium Regis» представление о том, что Лилию/Невесту Иисуса вернули на прежнее место, оказалось глубоко пророческим. Невеста в его стихотворении олицетворяет народ, а также униженную и обесцененную экклесию, названную «самой горестной из дочерей». В стихотворении звучит обещание о возвращении жениха: «Его ноги ступают к Вам по воде». Килморский художник, очевидног тоже разделял мнение о том, что невесте вернули прежний статус и короновали, — тема, по всей видимости, появившаяся одним-двумя поколениями ранее благодаря движению прерафаэлитов. На витраже одежда спутницы Христа похожа на ту, в которую облачены персонажи созданных членами этого братства картин о Священном Граале, что указывает на знакомство художника с традицией Средних веков.

О чем же в действительности говорит изображение бракосочетания Христа и Марии Магдалины из Вифании? Оно не является доказательством того, что у Иисуса была свадьба. По мнению историков, таким доказательством могло бы быть брачное свидетельство, которым мы не располагаем. Но витраж может указывать на то, что создавший его художник, вдохновляемый христианским Писанием и традицией, верил в священный брак Христа с сестрой Марфы и Лазаря, на протяжении девятнадцати столетий называемой христианами Магдалиной. Мастер изобразил Иисуса и Марию, державшимися за руки, видя в Марии женщину, олицетворяющую церковь, экклесик) и Новый Иерусалим. Пророчество из книги Откровения дало ему чувство, что в центре христианства должен быть hieros gamos, священный союз, а точнее, священное воссоединение Христа и его невесты. Мандала в самом сердце христианства — священное партнерство возлюбленных: «И я увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2).

Кем еще могла быть эта женщина, как ни дщерью Сиона, представлявшей собой землю и народ. Безусловно, это не мать Иисуса, а его жена, находившаяся рядом с ним в брачных покоях наших сердец и на вечном тропе на небесах. Все больше и больше я убеждаюсь — священный брак был тем самым отброшенным строителями краеугольным камнем (lapsit exillis), который должен лежать в основании храма, если тот когда-либо будет построен на нашей планете, и в центре человеческой души. Вечный союз плоти и духовности, мужского и женского начал заключен в этой мандале жениха и невесты. Как и Царство Божье, он уже находится среди нас.

 

Царство Божье

 

Основываясь на свидетельствах самих евангелий, можно утверждать — примером Царства Божьего был священный союз. Доказательством тому может служить гематрия греческого выражения «горчичное зерно», толкуемая как единство мужской и женской энергий.

Консервативные католики игнорируют данный аргумент, основанный на греческих текстах евангелий. Несколько лет назад некий духовник сказал мне, что он не может признать гематрию доказательством существования священного брака, поскольку считает ее еврейским понятием. Он продолжал стоять на своем даже после того, как я объяснила ему, что символические числа закодированы при помощи гематрии не только в еврейской Библии, но и в греческом Новом Завете. Не желая ничего видеть вокруг себя, священник отказался даже проверить это утверждение. Поскольку никакой религиозный авторитет не исследовал гематрию в евангелиях, он счел, что вряд ли может быть плохо информирован. Пытаясь создать теорию, я обратилась к подлинным христианским документам, написанным на греческом языке, показывающим, какие литературные приемы исторически использовали авторы текстов христианского канона. В результате я нашла поразительное свидетельство о священном союзе жениха и невесты, Царя и Царицы Рыб.

Единение противоположных энергий является моделью жизни на нашей планете, выражающей себя в замысловатом сочетании движений Вселенной — в космическом танце. Одна из важнейших притч Иисуса несет в себе свидетельство о священном союзе, лежащем в основе христианского откровения: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего» (Мф. 22:2). Многие гости не захотели прийти. Толкованием этой притчи может быть то, что происходило в римской провинции Иудее в I веке: Иисус учил и проповедовал в кругу близких друзей новую модель абсолютного равенства полов и терпимость, превознося женственность в Марии Магдалине и полностью принимая ее. Я представляю их, держащимися за руки в вифанском саду под луной в ту роковую весну. Но к сожалению, как и сейчас, городские стражники не были способны услышать весть о сочувствии и прощении, справедливости и милосердии, равенстве полов и терпимости. Очевидно, только маргиналов — блудниц, сборщиков налогов, простых крестьян, поденщиков, слепых и хромых — привлекало обещание о Царстве Божьем, уже проявившемся «среди нас».

После распятия невесту Иисуса отправили в безопасное место ожидать исполнения пророчества Михеи (4:10) о том, что она будет спасена, а ее царство восстановлено. Жители Римской империи не хотели или не могли принять революционное учение Иисуса. «Любите врагов ваших, как самих себя, великодушно служите друг другу, бесконечно прощайте друг друга и любите, не ставя условий». Через несколько поколений невесту заставили замолчать, а первоначально эгалитарную проповедь Иисуса изменили в соответствии с интересами патриархального общества Римской империи и ее прямого наследника Ватикана во главе с понтификом (титул, придуманный римским императором), что привело к печальным последствиям. Что посеешь, то и пожнешь. А во II–III веках первого христианского тысячелетия «посеяли» цивилизацию, построенную на Логосе иерархической модели — пирамиде, в основании которой лежали огонь и власть — слова, имеющие в латинском языке общий корень, связанный с понятием «отец энергии». Мы не должны удивляться тому, что эта модель разрушает все вокруг нас, как бомба, разрывающаяся в воздухе, ведь цивилизация, построенная на основе такой модели, неуравновешенна. Попытка Иисуса изменить ситуацию отвергнута архитекторами христианства, выбросившими краеугольный камень — священный брак — и отправившими его возлюбленную в изгнание.

Теперь важно задать вопрос: можем ли мы осознать, что невеста потеряна, и вернуть священную женственность, чтобы спасти нашу планету и человечество? Дальнейшее существование рода homo sapiens может зависеть от ответа на этот вопрос. После того как невесту унизили, опозорили и обесчестили, был украден не только ее голос, но и наш собственный!

Что же нужно сделать, чтобы вернуть голос невесты?

 

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: