Специфика и значение античной философии

 

Три популярные в эпоху эллинизма философские школы - кини­ки, эпикурейцы, стоики - воплощают три варианта отношений «муд­реца» с обществом и властью. Первые - своим эпатажем общества теснейшим образом связывают себя с ним, но пренебрегают отноше­ниями с властью; вторые - стараются «жить незаметно» и не вступать в контакт ни с властью, ни с обществом; третьи - стремятся вести жизнь в соответствии с «долгом», понимаемым как воплощение зако­нов космического разума. Именно последние, в силу специфики сво­их общих философских положений, разрабатывают тему идеального общества и становятся своего рода инициаторами новых - эллинисти­ческих - утопий.

Основным пафосом этой новой мыслительной практики было нахож­дение в разных предметах и явлениях некоего общего «идеального» основания - того, что не очевидно, а умозрительно. Пифагорейцы считали таким «идеальным» основанием чувственного мира число, -это положение послужило фундаментом для возникновения в Греции не прикладной, а «чистой» математики и геометрии.

Еще ионийские натурфилософы пытал исьппределить единую ос­нову сущего: Фалес считал, что это вода, АнаШшен - воздух; данные «физические» элементы отличались от абстрактной, внечувственной сущности, каковой являлись «апейрон» Анаксимандра или «логос» Ге­раклита. Легендарные мудрецы и натурфилософы создали предпосыл­ки для возникновения философии, но первым ее представителем, ко­торый ввел само понятие философии, был именно Пифагор. Дело не только в том, что пифагорейцы искали общую основу мироздания, не­кий идеальный космический закон - они создали в греческой культу­ре прецедент «школы» с определенными методами обучения, переда­чи знания и специфическим образом жизни.

Понятийное осмысление мира, интеллектуальная деятельность как таковая не были для пифагорейцев самоцелью - Пифагор стремился прежде всего к созданию своего рода «философской религии». В соот­ветствии со множеством свидетельств Пифагор называл себя преем­ником орфиков и даже говорил, что именно Орфею принадлежит мысль о неизменной сущности числа, составляющей основу космоса и являющейся «корнем жизни героев, богов и демонов»²⁶. Пифагорей­ская община - это не философская школа, каковой станет впоследст­вии Академия Платона или Ликей Аристотеля, а скорее религиозный орден, главная цель которого - жизнь в соответствии с божественны­ми установлениями. Однако, провозглашая свое следование древней мудрости, называя в ее числе знания халдейских магов и египетских жрецов, пифагорейцы совершили интеллектуальную революцию в Гре­ции: они не столько следовали традиции, сколько создавали ее сами на основе найденных ими «идеальных» законов.

Представления о числе как основе космической гармонии отрази­лись во взглядах Пифагора на социальную жизнь. По преданию, Пи­фагор, приехав в Кротон, посоветовал его жителям воздвигнуть храм Музам - их покровительство должно было обеспечить кротонцам гар­монию и согласие, поскольку «хоровод Муз всегда один и тот же и   столь же постоянен, сколь постоянны согласие, гармония, ритм - все, что порождает единодушие»²⁷. Хоровод Муз для Пифагора - символи­ческое выражение общего закона бытия, в соответствии с которым на­до строить жизнь.

Высказанный взгляд на единую «согласованную» основу сущего получает дальше в речи Пифагора неожиданный для кротонцев пово­рот: «божественный учитель» предлагает жителям города создать об­щую казну - «это будет прочное установление, если все граждане бу­дут равны и никому не достанется большие, чем должно по справедли­вости»²⁸. Представление о гармоничном строении космоса, выражае­мом постоянным и согласным хороводом Муз, оказывается моделью для устроения социальной справедливости. Нарушение справедливо­сти, установленной самими гражданами на основе «идеального зако­на», равнозначно, по Пифагору, нарушению всего мирового порядка.

Здесь наиболее архаичное смыкается с революционным: для арха­ической ментальности порядок в социуме всегда определенным обра­зом отражает строй мироздания, но у Пифагора последний осмысля­ется по-новому - представления об устройстве космоса взяты не из традиционных текстов или устной традиции (хотя Пифагор и ссыла­ется на нее), а выработаны путем интеллектуальной деятельности. Именно отсутствие в древней греческой традиции соответствующих представлений вызвало удивление треков; предлагаемая Пифагором социальная модель и «идеальный образ» человека, отражающий идею «души» как аналога космической гармонии, достаточно сильно отли­чается от воззрений на общество, богов и человека в «Библии греков», поэмах Гомера. Позднее Платон сравнивает Гомера и Пифагора как «учителей жизни» и отдает приоритет последнему: по мнению Плато­на, Гомер в изображении жизни руководствуется не знанием, а подра­ жанием, тогда как пифагорейский способ «воспитания» основан именно на знании.

Пифагорейская школа стала в Греции первым примером модели­рования «идеального сообщества», основанного не на «подражании» традиционным образцам, а на осмыслении общих законов бытия. Но­вая область интеллектуальной деятельности - философия - явилась фундаментом для новых социальных, антропологических, эстетиче­ских воззрений.

Таким образом, уже в конце VI в. до н. э. в Греции настойчиво за­являет о себе мыслительная тенденция, связанная с рефлексией тра­диционной «нормы»: из конкретных феноменов извлекаются абст­рактные основания, которые воспринимаются в качестве «законов»; в свою очередь, эти «законы» становятся базой мыслительного констру­ирования самых разных «моделей» бытия в целом, общества и челове­ка в частности.

Важнейшие проблемы и основные течения античной философии

В IV в. до н.э. в Греции учениками и последователями Сократа было создано несколько школ, называемых «сократические». Одной из них была школа киников. Основные ее представители — Антисфен, Диоген Синопский, Кратет, Менипп и др. Киники восприняли внешнюю сторону учения Сократа, простоту и непритязательность его жизни. Отрицая цивилизованную жизнь, киники стремились к опрощению буквально во всем. Они считали, что во всем необхо­дима естественность, демонстративно пренебрегали всеми нормами морали, правилами приличия. Взять хотя бы тот факт, что Диоген жил в бочке. О каждом из них рассказывали массу анекдотов, при- I чем не только о неприличиях, которые позволяли себе киники, но  и об их остроумии, оригинальности. Многие из киников, обладая обширными познаниями, разрабатывали собственные учения. Диоген Лаэртскии в жизнеописаниях знаменитых философов отме­чал, что Антисфен первым дал определение понятия. Кратет писал философские сочинения, слог которых, по мнению Диогена Лаэрт-ского, был близок слогу Платона. Нельзя сказать, что киники были жертвами неудачной судьбы. Они вполне сознательно вели образ жизни, внешне не отличавшийся от нищенского, полагая, что именно это позволяет во всем следовать неписаному закону есте­ства, который они почитали так же, как Сократ почитал своего «демона». Как и для Сократа, философия для них была не теорией, а образом жизни. Антисфен говорил, что философия дает ему воз­можность быть самим собой и учит беседовать с собой. А Кратет утверждал, что философией нужно заниматься до тех пор, пока не поймешь, что нет никакой разницы между полководцем и погон­щиком ослов. Была среди киников и женщина — Гиппархия, же­на Кратета. Она воспитывалась в обеспеченной семье, но увлек­шись Кратетом, его образом жизни, предпочла разделить с ним судьбу киника и странника.

Скептицизм возник в конце IV в. до н.э. Основатель его Пиррон из Элиды считал, что видимый мир существует лишь постольку, поскольку нам кажется, что он существует, а в действи­тельности ничего не существует. Наши ощущения недостоверны, утверждал он, следуя учению Демокрита о недостоверности чувст­венного знания. Прогуливаясь по улице, Пиррон не уклонялся, не сторонился, полагая, что видимое им препятствие — это всего лишь ложный образ. Когда он держал речь (а говорил он охотно и подробно) и его слушатели расходились недослушав, он не останав­ливался, поскольку, по его мнению, видимый им уход — суета, ко­торая не может быть поводом к прекращению монолога. Нельзя ничего утверждать, убеждал он других, поскольку всякому утверж­дению можно противопоставить противоположное ему утвержде­ние. Ему возражали: запрет на утверждение — это ведь тоже Утверждение. Но он не смущался, говоря, что именно это и хотел сказать: каждое утверждение противоречиво. Пиррон считал, что нужно воздерживаться не только от каких бы то ни было сужде­нии, но и от любых волнений, что невозмутимость духа — это самое достойное состояние мудреца. Как-то во время бури, когда спутники Пиррона, плывшие с ним на корабле, встревожились, он указал им на корабельного поросенка, которого буря нисколько не волновала, предложив взять с него пример. Говорят, что, когда Пиррон умер, его соотечественники написали на его могиле: «Здесь лежит Пиррон; ему кажется, что он умер».

Последователей у Пиррона было немало. Скептицизм сущест­вовал на протяжении всей истории европейской культуры. Но своим существованием он обязан не только философской традиции, но и не такой уж редкой жизненной позиции — скепсису. Крити­чески-недоверчивое отношение часто служит условием творчества и самостоятельности в суждениях, а сомнение — началом мышле­ния. Но, как и во всем, в скепсисе опасна крайность. В скепти­цизме как философском учении крайней формой является отрица­ние познаваемости мира (агностицизм). Что касается скепсиса, то он не обязывает человека заходить столь далеко в недоверии к зна­ниям, он скорее предостерегает от собственных заблуждений.

В стоицизме тоже нужно различать философское течение и жизненный принцип, которого кто-то может придерживаться. У известного отечественного писателя В.М. Шукшина был завет: «Укрепиться и терпеть». В философском стоицизме такой завет был лишь одним из пунктов особого мировоззрения, предполагав­шего изменение образа жизни стоика. Родоначальником стоицизма в античности был Зенон из Китиона, который ок. 300 г. до н.э. основал школу в Афинах. На него сильное впечатление произвело чтение жизнеописаний Сократа. Одно время Зенон был учеником Кратета. Он разрабатывал учение о мире как едином организме и о человеческой природе, которая сама по себе добродетельна. Отсюда он делал вывод, что цель жизни — жить в согласии с при­родой, и это то же самое, что быть добродетельным. Если такая внутренняя добродетель в человеке есть, то все остальное — дело судьбы, от которой нужно не уклоняться, а спокойно следовать ее велениям. Стоицизм существовал долго, его последователи были и в Древнем Риме. Среди наиболее известных стоиков выделяют Зенона, Клеанфа, Хрисиппа, Посидония, Сенеку, Эпиктета, Марка Аврелия. Стоики полагали, и это напоминает зороастризм, что не­обходимо жить как бы в царстве света, т.е. так, как должно. Нуж­но не рассуждать о том, каким должен быть человек, а просто быть им, во всем остальном доверяя судьбе. У каждого есть свой рок, считали стоики, и его необходимо любить. Стоицизм оказал большое влияние на христианское мировоззрение в период его ста­новления. Этика стоиков, их учение о необходимости внутренней свободы, в сравнении с которой не имеют значения никакие внеш­ние ценности и достижения, привлекали к себе внимание и в сред­ние века, и в эпоху Возрождения, и в Новое время.

К этическому учению стоиков близка этика эпикуреизма. Его основатель Эпикур создал в Афинах в 306 г. школу, получившую название «Сад Эпикура». Он был сторонником атомизма, дополнил это учение положением о случайном отклонении атомов от законо­мерных траекторий. Но более всего Эпикур известен своими эти­ческими воззрениями, Он ввел понятие атараксии (невозмути­мость, безмятежность) — идеального душевного состояния, к которому должен стремиться человек. Атараксия достигается изба­влением от страха перед богами, смертью, превратностями судьбы. Эпикур говорил: «Живи незаметно». Его этика была рассчитана на человека, для которого вдумчивое отношение к своим поступ­кам не является излишней роскошью и ценится им выше, чем сам поступок. Некоторые его поучения шокируют. Например, он сове­товал: когда ласкаешь ребенка, нужно думать о том, что завтра он, может быть, умрет. Чтобы понять подобный совет правильно, нуж­но вспомнить о том, что иногда одна мысль о возможной смерти дорогого нам существа может стать источником дополнительной нежности и теплоты в нашем отношении к нему. Нередко из этики эпикуреизма делают неверные выводы, которые основаны чаще всего на случайных сведениях. Полагают, например, что Эпи­кур учил стремиться к чувственным наслаждениям, к комфорту. Действительно,  он уделял большое внимание удовольствию, наслаждению, но учил находить их даже в самом малом, в том, что дала человеку судьба, а не страдать от недостатка жизненных благ. Чтобы наслаждаться комфортом, никаких особых учений не нуж­но. Они необходимы для обучения сдержанности, приносящей радость и духовное наслаждение от сознания своей неза-висимости в отношении внешнего мира, Этому и обучал Эпикур своих учени­ков, среди которых выделялись Метродор, Эрмарх и др. Последо­ватели Эпикура были и в Древнем Риме, самым известным из них был Лукреций Кар.

Все перечисленные философские учения, бывшие вместе с тем принципами жизни, восходят к «золотому веку» Афин, к тем Духовным коллизиям, которыми он был так богат. Согласно этим Учениям, человек должен личными усилиями изменить свою жизнь, не ожидая, пока ее изменят общество и государство, поскольку ис­тинные законы жизни находятся в самом человеке. В себе самом человек должен искать опору, чтобы жить в этом мире по-челове­чески. И это было одно из решений проблемы человека, обострив­шейся в период демократизации Афинского полиса. Другое решение определялось возможностью познания окружающего мира систематизации и классификации накапливаемых знаний о предме­тах. Знания о них — это и есть необходимая опора человеку. Для того чтобы жить в этом мире по-человечески, нужно его знать, Таковы были два решения проблемы человека: философски-личностное и научно-рациональное. Развитие этих решений в антично­сти было завершено в учениях Платона и Аристотеля; в них логически завершается и развитие античной культуры. Но Платон, духовное созревание которого начиналось в русле философски-лич­ностного решения, в конечном итоге вышел за его пределы, обус­ловив тем самым возникновение третьего решения проблемы человека, в своем законченном виде оформившегося в христианстве,

 

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: