Новейшие концепции в этнологии.

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 20Следующая ⇒

В последние четыре десятилетия все наиболее значительные теоретические новации в этнологии формировались в США. В европейских странах с потерей колоний интерес к этнологической науке значительно уменьшился, что привело к сокращению средств, выделяемых на этнологические исследования, и к закрытию целого ряда исследовательских институтов. Однако это не означает, что европейская этнология вообще не создала никаких новых теорий. В Великобритании, например, Макс Глюкман (1917-1975) стал родоначальником манчестерской школы неофункционализма, а Родней Нидхем (р. 1923) разработал новую концепцию социального структурализма. Французская этнология в послевоенное время находилась под определяющим влиянием идей Леви-Строса, но все же Морису Годелье, Клоду Мелиссо и другим этнологам их поколения удалось развить собственные идеи, привнеся в этнологию некоторые положения исторического материализма.

В 1980-х гг. в США отмечается короткий расцвет школы социальной биологии и, довольно быстро уступившей ведущие позиции культурной экологии, которая до сих пор остается последней «большой теорией» американской культурной антропологии. Вместе с функционализмом, структурализмом и неоэволюционизмом ее причисляют к тем теориям, которые определяют развитие американской культурной антропологии в современных условиях.

Из плеяды американских этнологов последних двух десятилетий следует выделить Клиффорда Гирца (р.1926) и Рихарда Тернера (1920—1983) — основателей герменевтического направления, исследующего роль символов в социальной коммуникации, их мировоззренческую, ценностную и нравственную значимость в современных культурах. При этом для Тернера наиболее важен прагматический аспект символов, в соответствии с которым они функционируют u социальном процессе как активная сила. Гирц же сконцентрировал свое внимание на роли символов в социальной жизни и их влиянии на восприятие, чувства и мышление человека. Свои идеи он развивает в русле общей интерпретативной антропологии, которая рассматривает отдельные культуры как закрытые системы значений и пытается читать, анализировать и истолковывать их как тексты. В одной из своих работ, ставшей своего рода манифестом интерпретативной антропологии, Гирц выдвинул требование к этнологам не ограничиваться только описанием эмпирических данных, а стремиться вскрывать «глубинные значения», лежащие в основе поступков и мыслей носителей данной культуры.

Начиная с 1970-х гг. в гуманитарных науках происходит смена парадигмы познания человека, общества и культуры. Те общие концепции социокультурной жизни, которые были популярными и казались исчерпывающими в первые полтора десятилетия после Второй мировой войны, сейчас представляются лишь частными случаями более широкого познавательного контекста. Современный процесс взаимодействия и сближения все больше превращает отдельные культуры в единую глобальную культурную систему. В связи с этим лучшие перспективы для развития получает то направление в этнологии, которое не просто воспринимает другие культуры как объект исследования, а признает их равноправными участниками культурно-исторического процесса, придает приоритетное значение пониманию чужих форм жизни, систем ценностей и образа мыслей и отводит второстепенное значение объяснению социальных и культурных взаимосвязей. В современных дискуссиях о путях развития этнологии в наступившем столетии большинство западных этнологов отдают приоритет герменевтической антропологии. Этот прогноз обосновывается полным отказом представителей данного направления от принципа европоцентризма. В любом случае; можно суверенностью утверждать, что сциентизм в современной этнологии утратил свои позиции. На месте единой «сциентистской» теории культуры в этнологии сложился плюрализм различных теоретических направлений.

Одной из характерных черт современного научного мировоззрения является сомнение в возможности построения общей универсальной антропологической теории, позволяющей объяснить все многообразие человеческих проявлений. Кроме того, стало совершенно очевидным, что все теоретические этнокультурные построения далеко не изоморфны (однозначно соответствующи) описываемой ими реальности, они являются только ее моделями и инструментами познания. Поэтому сейчас в этнологии не ставится задача описать существование и движение всего человечества в глобальном масштабе и исчерпывающим образом понять путь его становления от момента зарождения до настоящего времени. Очевидно, что при изучении и локальных, и глобальных процессов происходит отбор, в соответствии с которым исследуются лишь наиболее значимые с точки зрения репрезентативности для этноса и его культуры. Поэтому современная познавательная ситуация характеризуется проблемной ориентированностью. Речь идет о том, что научные исследования концентрируются вокруг социально значимых проблем, и для их решения используются наборы уже существующих теорий или, в случае необходимости, разрабатываются новые концептуальные модели.

Такая идеология социокультурных исследований получила в науке название постмодерна. В нем приоритет отдается непосредственному восприятию перед рациональным конструированием, переименованию перед законченной логической схемой. Многообразие ощущений и переживаний образует одну из основных черт пост модерна — его плюрализм. Плюрализм постмодерна основывается также на осознании множественности сосуществующих и неустранимых этнокультурных идентичностей и самоидентификации людей. При этом важно то, что постмодерн исходит из признания множества принципов и форм самоорганизации этнокультурной жизни. Поэтому постмодернизм следует рассматривать как последовательную доминанту, которая исходит из присутствия и сосуществования в мире совершенно различных этнокультурных реальностей.

Обобщая сказанное, можно сделать вывод о том, что в задачи этнологии, связанной с идеологией постмодерна, входит изучение внутриэтнических и межэтнических процессов, порождающих этнокультурные отношения. Соответственно акцент смещается на ранее не замеченные, но существенные свойства человека, определяющие его отношения с окружением. Речь идет о тех неотрефлексированных механизмах, которые определяют содержание этнических Культур в повседневных контактах людей, сохраняют устойчивость в Динамичной жизненной среде и являются основным предметом исследования в рамках постмодернистской этнологии.

Этнос и этничность.

Ключевые понятия современных социальных наук, активно использующиеся и в сфере политологии. В советском обществознании термином «этнос» (от греч. ethnos – народ, племя, стадо) как правило, обозначали естественно исторически сложившуюся социокультурную общность людей, отличающую себя от других подобных общностей и фиксирующую это отличие в своем названии (этнониме), а также в других идентификационных символах. В таком значении термин «этнос» оказывается синонимом «народа» или «народности». Следует заметить, что русский термин «этнос» по преимуществу употребляется при изучении традиционных (родоплеменных, тейповых и т.п.) отношений, тогда как английский термин ethnicity (этничность), пришедший к нам из западной социальной антропологии, отражает то, что происходит с «этносами» в условиях глобальной модернизации. В этом смысле «этничность» - это по форме и содержанию современное понятие. Антропологические исследования показывают, что этническая идентичность часто является реакцией на процесс модернизации. Ещё в 19 веке многие де теоретики полагали, что этничность и национализм утратят свое значение или даже исчезнут под влиянием модернизации, индустриализации и индивидуализации. На деле наблюдается резкий рост этнической проблематики, особенно после второй мировой войны.

В западной социальной науке «ethnicity» (этничность) и тесно связанное с ним понятие ethnic group(этническая группа) получают широкое распространение с 60-70-ых годов. В большинстве случаев этими терминами описывались классификации народностей, а также отношения между группами, осознающими свою культурную идентичность. Этничность — это не столько вопрос собственности или особенностей отдельно взятых групп, сколько характеристика их взаимоотношений. Культурно очень близкие группы (с общим языком, к примеру) могут относиться друг к другу как разные этносы (случай сербов и хорватов). С другой стороны, возможны значительные культурные различия внутри одной этнической группы. Этничность может быть определена как социальная идентичность, основанная на контрасте взаимоотношения с «другими» и характеризующаяся метафорическим или фиктивным родством. К политическим аспектам этничности относится проблема включения новых этнических групп в традиционно сложившуюся систему отношений. Этничность непосредственно связана здесь с выигрышными или проигрышными стратегиями во взаимодействиях между группами. А также с созданием новой групповой идентичности. Любая этническая группа формирует комплекс своих идентификационных символов, мифов (к примеру, миф об общем происхождении), ритуалов. В этом смысле этничность имеет как политико-организационный, так и символический аспекты.

Причины нынешнего возрастания политического интереса к этничности следует искать в глобальных социально-политических изменениях современности. К числу таких причин можно отнести следующие:

- превращение бывших колоний в независимые государства: те, кто раньше назывались «дикарями» и «аборигенами», ныне стали именоваться «этническими меньшинствами»;

- многие члены племенных (традиционных) этнических групп эмигрировали в метрополии, в Европу и США; их поведение и социализация в современных развитых обществах стала предметом пристального внимания политологов и социальных антропологов;

- некоторые этнические группы переселились в городские региональные центры, где они столкнулись с людьми других этносов, обычаев, языков и т.п.;

- распад социалистических государств реанимировал старые и породил новые этнические проблемы. Оказалось, что «реальный социализм» не смог сгладить или как-то трансформировать энергию этнических конфликтов.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒