Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Лазарева Суббота. Неделя Ваий и Первые дни Страстной Седмицы.



С трастная и Пасхальная седмицы образуют центр богослужебного года. Они являются тем временем в жизни Церкви, которое предваряется долгой и серьезной подготовкой – Великим постом. Последняя, 6-я седмица Великого поста имеет особое название – “седмица ваий.” Все дни ее от понедельника до пятницы имеют такое определение: “понедельник ваий, ” “вторник ваий” и т.д. Эта седмица по своему устроению, по содержанию богослужения оказывается устремленной к Неделе ваий, или к тому празднику, который мы привычно называем “Входом Господним в Иерусалим.”

Богослужение этих дней открывает перед нами важный принцип церковного Устава. Участие в церковном богослужении не является просто воспоминанием прошедших событий или созерцанием богословских идей – все в устроении богослужения направлено на то, чтобы события, воспоминаемые и празднуемые Церковью, были нами пережиты по существу, стали фактом нашей жизни, чтобы мы вошли в ту реальность, в которую Церковь нас стремится ввести. Достигается это разными способами, а в седмицу ваий в течение 5 дней звучат песнопения, которые заставляют нас напряженно ждать событий конца седмицы.

Эта седмица должна привести нас к двум особенным праздникам – субботе Лазаревой и Неделе ваий. В субботу Лазареву празднуется воскрешение праведного Лазаря. Мы помним, что Господь воскресил четырехдневного мертвеца (Ин. 11: 1-45). Он знал, что Лазарь болел и умер, и, тем не менее, словно нарочно медлил и не приходил в Вифанию, хотя дом праведных Марфы и Марии и их брата Лазаря был тем домом, который, по-видимому, Господь часто посещал. И вот, зная о болезни Лазаря, его смерти и погребении, Господь пришел, когда тот уже 4 дня лежал во гробе. Все это переживается и является в богослужении. Упоминания об этом есть в богослужебных текстах уже с первых дней седмицы: “Вчера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы...” – вчера и сегодня уже болеет Лазарь, и Христос об этом знает, потому что ему сообщили родственники. Таким образом, нас не просто информируют, а вовлекают в ход событий. В среду мы слышим: “Днесь издше Лазарь, ” – сегодня умер Лазарь. И наконец: “Днесь Лазарь умерый погребается...” – вот уже полагается во гроб. Таким образом, прослеживаются все этапы, предшествующее этому великому чуду. А мы вместе с сестрами Лазаря находимся в ожидании Господа и недоумеваем, почему же Он не приходит. Эта седмица становится путем, ведущим к дню воскрешения Лазаря.

Страстную седмицу и предшествующие ей праздники – Неделю ваий и субботу Лазареву – нужно отличать от Великого поста. Святая Четыредесятница – это время подготовки, а Страстная – это уже не пост, а цель поста, то, к чему мы готовились, и в чем мы должны, подготовившись и потрудившись в меру своих сил, участвовать. В пяток ваий несколько раз поется такой текст: “Душеполезную совершивше четыредесятницу...” т.е. уже окончив время св. Четыредесятницы, которая должна была принести пользу душе, “... и Святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбче.” В пятницу на седмице ваий св. Четыредесятница кончается; мы уже стоим в преддверии Страстной седмицы.

В Великом Посту 6 седмиц, но субботы и воскресенья не являются постными днями – не в том смысле, что отменяется телесное воздержание, а в том, что устроение богослужения совсем другое: в субботу и воскресенье совершается полная литургия, совершается Таинство Евхаристии. Что касается еды, то в субботу и воскресенье всегда ослабление поста на елей, и таким образом суббота и воскресенье не входят в число дней св. Четыредесятницы. Итак, 6 седмиц и в каждой по 5 дней, всего получается 30 постных дней, а ведь мы говорим о св. Четыредесятнице. Здесь надо сказать, что идея предпасхального поста существует с древнейших времен и является апостольским установлением, однако исчисление дней св. Четыредесятницы претерпело очень значительные изменения. Так, на Православном Востоке до IX века не было единства в определении периода св. Четыредесятницы. Понятно, почему Четыредесятница носит такое название – ведь свв. Отцы постановили уподобить свой пост посту Господа, Который 40 дней пребывал в пустыне, но вот устроение этого поста оказалось довольно трудным. Предпасхальный период мог состоять как из 7-й, так и из 8-й седмиц: от начала Поста до дня Пасхи могло быть как семь, так и восемь недель. Наша сырная седмица (как мы знаем, заговенье на мясо происходит уже за неделю до поста) отмечена многими чертами великопостного богослужения и является полупостной седмицей. Это и есть остаток того восьминедельного предпасхального поста, который существовал на Востоке. Продолжительность его варьировалась потому, что постоянно стремились привести число дней поста к 40 дням. Но осуществить это в полной мере так и не удалось: несмотря на все попытки привести число постных дней к 40, это удается лишь ценой некоторых натяжек и выглядит несколько надуманно.

Суббота Лазарева по своему богослужебному устроению является совершенно особенным, ни на что не похожим днем. Накануне в пятницу, как и во все пятницы Великого поста, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Поскольку эта литургия всегда служится на вечерне, начинается вечерней, суббота Лазарева начинается уже в пяток вечера. На приходах Преждеосвященную служат в пятницу с утра, и это уже является началом богослужебного дня Лазаревой субботы. С этого дня отлагается богослужение по Минее до понедельника Фоминой седмицы. Легко понять, что это не является каким-то формальным установлением, а в этом заключено указание на то, что никакое прославление святых сейчас уже неуместно – наступил такой период, когда все сосредоточено на одном, поэтому все богослужение в этот период осуществляется только по Триоди. Исключение составляет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который обязательно празднуется, на какой бы день Страстной или Светлой седмицы он ни пришелся в этом году.

Суббота Лазарева и следующая за ней Неделя ваий до некоторой степени являются единым праздником: они имеют общий тропарь, посвященный событиям этих двух дней. Кроме того, некоторые части воскресного богослужения, которое невозможно совершать в Неделю ваий, т. к. это Господский двунадесятый праздник, перенесены на субботу.

Итак, утреня, совершаемая в субботу Лазареву, содержит несколько воскресных текстов – тех, которые при обычном порядке богослужения поются только в воскресный день и являются непременной частью воскресного всенощного бдения. Так, после 17-й кафизмы поются знакомые воскресные тропари по Непорочнех Ангельский собор удивися. Но что еще более удивительно – в Лазареву субботу поется Воскресение Христово видевше – тот текст, который мы поем только по воскресным дням и в период празднования Пасхи. Суббота Лазарева – это день, когда мы уверяемся во всеобщем воскресении “прежде страстей” Христовых, и еще прежде Его восстания видим Воскресение Христово в воскрешении Лазаря. После пения канона возглашаются стихи “Свят Господь Бог наш” – это текст воскресной службы. Хвалитные стихиры поются на 8, как в неделю, а их Богородичен “Преблагословенна еси, Богородице Дево...” взят из воскресной службы. За предписаниями Устава стоит стремление явить нам содержание события и его истинный смысл. Служба является по сути воскресной, и Лазарева суббота предвосхищает радость Пасхи. Богослужебные тексты недвусмысленно свидетельствуют о воскресном характере богослужения этого дня.

В ексапостиларии этого дня, читаемом на Славу, и ныне звучат слова ап. Павла (1 Кор. 15: 55), которые мы скоро услышим в ликующем Пасхальном слове Иоанна Златоуста: “Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе проставляется; вси ветви победы Тому принесем.” Этот текст являет нам единство Лазаревой субботы и Пасхи, Лазаревой субботы и Недели ваий.

Напоминая нам внешнюю канву событий, богослужебные тексты вскрывают их глубинный богословский смысл. Некоторые останавливаются на свидетельстве о двух природах Христа – человеческой и Божественной. Так, синаксарь предваряется такими стихами: “Рыдаеши, Иисусе, сие смертнаго существа; оживляеши друга Твоего, сие божественныя крепости.” То, что Ты, Господи, оплакиваешь Лазаря, проявление “смертного существа, ” воскрешение друга – свидетельство Божественной силы.

В день Лазаревой субботы совершается литургия Иоанна Златоуста своим обычным порядком, но поется не Трисвятое, а Елицы во Христа крестистеся. По возгласе Изрядно о Пресвятей... поется задостойник, хотя Типикон о нем умалчивает.

Неделя Ваий, неделя цветоносная, праздник Входа Господня в Иерусалим, а на Руси еще и Вербное воскресенье – так называется следующий день. В этот день не поем воскресных песнопений, не празднуем Воскресение Христово, и надо сказать, что такое построение богослужения подчиняется общим правилам: если двунадесятый Господский праздник попадает на воскресенье, “воскресено ничтоже поем, ” т.е. воскресенье не празднуется, а только Господский праздник. В каком-то смысле можно сказать, что воскресенье перенесено на субботу Лазареву. Тропарь праздника общий с Лазаревой субботой, однако, есть и второй тропарь Входа Господня в Иерусалим; это единственный Господский праздник, имеющий два тропаря. Этот второй тропарь показывает нам особенную черту этого события, звучит он так:

“Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся Воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен грядый во Имя Господне.” Здесь говорится от лица всех, кто собрался в храме: “Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, ” – вот мы крестились и крещением своим мы Тебе спогреблись, мы умерли вместе с Тобой, Господи, и бессмертной жизни “сподобихомся Воскресением Твоим.” Очень интересно, что здесь говорится не о празднуемом событии, а о таинственном смысле христианской жизни. С этой же темой в Неделю ваий связана одна стихира; она повторяется за службу 7 раз, с удивительным постоянством:

“Днесь благодать Святаго Духа нас собра, и вси, вземше Крест Твой, глаголем: благословен Грядый во Имя Господне, осанна в вышних.”

Повторяется этот текст, конечно, не потому, что на протяжении стольких веков не нашлось человека, который бы сочинил еще шесть стихир, чтобы восполнить богослужение, а потому что текст этой стихиры очень важен. Знаете, как родители воспитывают ребенка: я же тебе говорил, и вчера говорил, и сегодня опять говорю; повторяется то, что важно. На Господи, воззвах эта стихира звучит подряд два раза, в этом же цикле она звучит на Славу и на И ныне, на стиховне она поется два раза и на утрени по 50 псалме. Наверно, именно на этот текст и следует обратить особое внимание. Здесь говорится о том, что Господь собрал нас в Церкви и объединил благодатью Святого Духа. А дальше таинственные слова: “И вси, вземше Крест Твой, глаголем.” Обычно ведь говорят о несении своего Креста, а как нам взять Крест Христов? Должно быть, здесь говорится о горячем сердечном стремлении все разделить с Господом. Здесь говорится, что мы встречаем Его всем существом: Господь грядет на вольную страсть, и мы идем вместе с Ним, Этот текст очень личный, он относится лично к каждому и в то же время объединяет всех, кого “благодать Святаго Духа собра.”

Служба Недели ваий – бденная, на великой вечерне паримии и лития, на утрени – полиелей и праздничное окончание, это порядок обычного бдения. Неделя ваий примечательна также тем, что в этот день мы несем в храм распускающиеся ветки вербы. В Типиконе не упоминаются ни елки на Рождество, ни березки на Троицу, а вот в Неделю ваий полагается освящение ваий, и в очень важном месте службы – после Евангелия, по 50 псалме. Во время чтения 50 псалма совершается каждение огромного пучка веток, которые затем должны раздаваться братии, но перед этим произносится специальная молитва на освящение ваий и они окропляются святой водой (в Типиконе об окроплении не говорится). И когда братия подходит целовать Евангелие, игумен каждому дает эти ветки. Конечно, это должны быть ветки финиковой пальмы, но у нас пальмы не растут. В это время на Руси обычно только-только зацветает верба, поэтому у нас это воскресенье и получилось Вербным. Достойно внимания, что освящение этих веточек совершается не перед службой и не после службы (где-то там, на задворках, когда все уже расходятся), оно совершается в самом центре службы, в самом ее сердце. И игумен раздает братии эти веточки, чтобы сейчас, во время чтения канона каждый осязал их так, как осязал их народ, отроки, встречавшие Христа. Этот момент свидетельствует отнюдь не о “театральной пышности” богослужения, а о том, что праздник должен войти во все наше существо – через зрение, слух, обоняние (когда мы чувствуем благоухание кадильного дыма) и даже осязание. Все наши телесные чувства, открытые для восприятия этой высшей, духовной реальности, помогают нам приблизиться к ней.

По девятой песни канона нет светильна. “Светильна не глаголем, но абие: Свят Господь Бог наш, ” – говорится в богослужебных книгах.

Божественная литургия в этот день совершается по чину Иоанна Златоуста, на ней поются праздничные антифоны и возглашается входный стих. Особенность ее также в том, что поется задостойник, произносится праздничный отпуст.

Кончилась литургия в Неделю ваий, и мы с вами уже вступаем в течение Страстной седмицы. Прежде всего мы будем говорить о богослужении ее первых трех дней – Понедельника, Вторника и Среды. Они обладают единством в Уставе богослужения и многими общими чертами. Но прежде всего следует обратить внимание на то, что вечерня, совершаемая в Вербное воскресенье – в Неделю ваий вечера – еще раз являет нам главную особенность вечерни, ее положение между богослужебными днями. День кончается не до или после вечерни, а внутри нее. Это особенно заметно тогда, когда литургия совершается на вечерне, но и в некоторых других случаях – например, в неделю сырную вечера, в Неделю ваий вечера.

На Господи, воззвах поются еще стихиры на Вход в Иерусалим:

“Прииде Спас днесь во град Иерусалим, исполнити Писание, и вси прияша в руки ваиа: ризы же постилаху Ему.” (2-я стихира на Господи, воззвах).

Стихиры на стиховне декларируют переход – и в жизни Господа, и в богослужении, и, следовательно, в нашей собственной жизни:

“От ветвий и ваий, яко от Божественна праздника, в Божественный прешедше праздник, честному Христовых Страстей, вернии, стецемся таинству спасительному, ” – давайте от Божественного праздника Входа Господня в Иерусалим перейдем к другому Божественному празднику – Страстей Господних.

Последующие стихиры совсем другие. Они говорят и о событиях Страстной, когда замышляется сонмом лукавых осуждение и казнь Господа, и начинают тему единонадесятого часа для каждого из нас, когда еще можно что-то исправить, можно опомниться. Так, первая стихира на стиховне говорит нам о переходе от праздника ваий к Страстной седмице, а вторая начинается такими словами:

“Страшно еже власти в руце Бога Жива: Сей Судия есть помышлений и мыслей сердечных...” Тут говорится уже не о евангельских событиях, а о судьбе каждого из нас, о выборе, который мы должны сделать.

Во все эти дни – Понедельник, Вторник и Среду – на утрени поется Аллилуйя. Казалось бы, все так же, как и на любой великопостной утрени, но это не так. На всякой великопостной утрени Аллилуйя поется с тропарями Троичными, а в эти дни поется свой, особый тропарь, который является также самым ярким и самым известным текстом полунощницы – тропарь Понедельника, Вторника и Среды Страстной седмицы. Устав предписывает петь его “косно и велегласно, и со сладкопением равно” – медленно, громко, на красивый распев и ровно. Это знаменитый текст:

“Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни, зовущи: Свят, Свят, Свят оси, Боже, Богородицею помилуй нас.”

Здесь соединяются две евангельские притчи: о десяти девах, которые ждут жениха (Мф. 25: 1-13), и о рабах, которые не знают, когда придет господин их (Мк. 13: 34), поэтому рабам нужно бдеть, и счастлив (блажен) будет тот, кого господин – Господь – обрящет бодрствующим, готовым. А дальше сразу обращение к себе, к своей душе: будь внимательна, иначе ты будешь предана смерти, воспряни и призови Господа.

Этот текст, поемый все три дня, как стук в двери наших сердец. И поется он “косно и велегласно” – медленно и громко, подобно тому, как на уроке проговаривается особенно важный материал, чтобы все его услышали и усвоили.

В эти три дня читается Псалтирь, но кафизмы отсутствуют на первом и девятом часе. В Среду вечера заканчивается стихословие Псалтири, с утрени Четверга она уже не читается.

На утренях этих дней после седальнов читается Евангелие (Мф. зач. 84; Мф. зач. 90; Ин. зач. 41) – те места, где говорится о событиях, предшествующих Страстям, те притчи, которые Господь произносил перед самыми Своими Крестными страданиями (о двух сыновьях и о злых виноградарях, и здесь же обличение фарисеям и говорится о проклятии смоковницы). Мы услышим то, что слышал тогда народ за несколько дней до Пасхи.

На утренях этих дней читаются особые каноны. Какие? В Триоди помещены неполные каноны: в Понедельник – трипеснец, во Вторник двупеснец и в Среду – трипеснец. Минея с Лазаревой субботы отложена, а полный канон из девяти песен (реально из восьми) был в Минее. И на Страстной мы остаемся только с этими краткими, неполными канонами, звучат только они. Надо сказать, что двупеснец в Великий Вторник – это уникальный в нашем богослужении случай, – канон из двух песен. Каноны эти по Уставу читаются без библейских песен; на Страстной предписано не петь библейских песен и читать припев: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.” Для Страстной это законный припев, а не нарушение Устава. Еще одна особенность: с Лазаревой субботы не поется “Честнейшую.” Заканчивается пение канона светильном, общим для этих трех дней. Это один из ключевых текстов Страстной:

“Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь. Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя.”

Он поется в Понедельник, Вторник, Среду и еще в Четверг на утрени. В течение четырех дней светилен ведет нас и обращает наш ум к той горнице, где происходила Тайная вечеря: вот я уже вижу, Господи, Твой чертог, но не могу в него войти, только Ты можешь просветить одежду моей души. Господь называется здесь Светодавцем – Тем, Кто просвещает, убеляет. Здесь, конечно, вспоминается притча о не имущем одеяния брачного, который вошел на брачный пир, не сменив одежды. Снова мы встречаем текст личный, это текст о судьбе каждого из нас, о степени его участия в празднуемых сегодня Церковью событиях. Светилен этот поется три раза, это текст, на который усиленно обращают наше внимание.

На третьем, шестом и девятом часах в эти дни должно быть прочитано все Четвероевангелие до середины 13 главы от Иоанна, до слов “Ныне прославися Сын Человеческий” (именно с этого места начнется потом чтение 12 Евангелий на утрени Великого Пятка). У нас на приходах трудно осуществить такое чтение, поэтому Четвероевангелие начинают читать заранее на пятой или на шестой седмице Поста (это не по Уставу, а по нашей немощи).

На Страстной седмице происходит важная смена паримий. На шестом часе в Понедельник, Вторник и Среду читается паримия из книги пророка Иезекииля, а не из книги Исайи, как было в посту. Пророк видел славу Божию и четырех существ – это были орел, лев, телец и человек. Эти четыре существа впоследствии стали пониматься как символы четырех евангелистов. Здесь возникает чрезвычайно интересная связь. Евангелисты повествуют нам об истощании Божества, о Его уничижении, Его покорении смертной человеческой природе, а паримий читаются из того пророка, который предсказывал появление четырех евангелистов и в то же время зрел славу Божию. Явление славы Божией и вместе с тем явление истощания Божества – именно такое соединение важно для служб Страстной седмицы.

Все эти три дня на вечерне совершается литургия Преждеосвященных Даров. Все как обычно, но паримий на вечерни – уже не Бытие и Притчи, а Исход и книга Иова. И это не случайно: ведь Исход из Египта – это не просто ветхозаветное событие, но еще и преобразование изведения человечества из плена греховного. Иов же читается потому, что он является ветхозаветным прообразом Страдальца-Христа, он ведь тоже страдал невинно и не роптал на Господа и пил свою чашу до дна – “Господь даде, Господь отъят...” и Церковь понимает его как предшественника и прообраз невинных страданий Христа.

На этих Преждеосвященных литургиях совершается вход с Евангелием, а не с кадилом, как обычно, потому что в эти три дня на Преждеосвященных будет читаться Евангелие, и это Евангелие как раз и определяет богослужебные темы этих трех дней. В Понедельник будет читаться беседа Господа о кончине века (Мф. зач. 98), во Вторник – несколько притч: о десяти девах, о талантах, рассказ о Страшном Суде, об овцах и козлищах (Мф. зач. 102); в Среду – реальный рассказ о жене-блуднице, которая на вечери в дому Симона прокаженного помазала миром ноги Христа (Мф. зач. 108). Эти Евангелия являются ключевыми для этих дней и определяют темы богослужений.

В Понедельник тема наиболее ярко выражена в кондаке: “Иаков рыдаше Иосифова лишения...” и богослужение уподобляет Иосифа Христу, как невинного страдальца, проданного на погибель неправедными братьями.

Во Вторник мысль богослужения в основном останавливается на Страшном Суде, и в кондаке говорится так:

“Час, душе, конца помысливши, и посечения смоковницы убоявшися, данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная, бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова.” Тут все вспоминается: и притча о талантах, и притча о десяти девах, и проклятие смоковницы – все, что сконцентрировано в Евангелии и так много раз обыгрывается в богослужении.

А тема Среды – помазание жены-блудницы, и там чрезвычайно интересные тексты. В стихах перед синаксарем этого дня говорится так:

“Жена, полагающи телеси Христову миро,

Никодимов предприят смирналой.”

Это помазание миром было предсказанием о смерти Христовой и Его погребении.

В Среду вечера на литургии Преждеосвященных Даров уже начинается богослужение Четверга, но прежде, чем начнется Великий Четверг, в конце чина изобразительных совершается особенный чин, который интересен не просто сам по себе, а как прямое противоречие Триоди Постной. Какой же это чин?

В конце изобразительных полагается всем встать, и предстоятель (или игумен), преклоняя колена, произносит: “Благословите, отцы святии, простите ми грешному, яже согреших во всей жизни моей, и во всей Святей Четыредесятнице словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы.” И братия отвечает: “Бог да простит ти, честный отче” и расходится по келлиям, пребывая в молчании. Что это? Это чин прощения за всю Св. Четыредесятницу, который совершается в конце изобразительных в Великую Среду. Таким образом, по мысли Типикона, Четыредесятница кончается в Великую Среду, а по мысли Триоди – в пяток ваий. Это и противоречие, и расхождение, и в то же время очень приятная неоднозначность: мы уже говорили о том, что 40 дней не получаются никаким образом, и формально мы не можем подогнать пост к этому числу, но существовали различные попытки это сделать. Это расхождение и отражено в том, что в Триоди конец Четыредесятницы мыслится в один день, а в Типиконе – в другой.

Хотя богослужение Великого Понедельника, Вторника и Среды уже не великопостное, Среда является днем пограничным, отделяющим один тип богослужения от другого. В среду вечера последний раз стихословится Псалтирь, последний раз служат Преждеосвященную, последний раз читают молитву Ефрема Сирина; с этого дня не кладут земных поклонов в храме (кроме как перед Св. Плащаницей). Прожив первые три дня Страстной седмицы, мы стоим уже в преддверии важнейших дней церковного года.

 


Поделиться:



Популярное:

Последнее изменение этой страницы: 2016-03-26; Просмотров: 692; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.032 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь