Столпы Ислама и моральные ценности

Очищение сердец

> > > >

Аль-Истигфар

Имам Ибн Таймийа

Маджму фатава

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: " Главное из взываний о прощении, это когда раб говорит:

" Аллахумма анта рабби, ля иляха илля анта, халактани ва ана `абдука, ва ана `аля ахдика ва ва`дика мастата`ту, а`узу бика мин шарри ма сана`ту, абуу ляка бини`матика `алайа, ва абуу бизанби, фагфирли фа иннаху ля йагфиру аззунуба илля анта".

(О Аллах, Ты - мой Господь, нет бога, кроме Тебя. Ты сотворил меня, и я - Твой раб, и я соблюдаю свой завет и обещание (веры и искреннего поклонения) Тебе, по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил, и признаюсь Тебе в своём грехе. Прости же меня, ведь никто не прощает грехов, кроме Тебя).

" Кто произносит это вечером, затем умирает в ту же ночь, войдёт он в Рай; и если кто произносит это утром, затем умирает в тот же день, войдёт он в Рай". (аль-Бухари).

Раб постоянно пребывает в благах Аллаха, что обязывает к благодарности, и в греховном, что требует спрашивание прощения. Оба этих положения всегда насущны и существенны для раба, ибо раб не перестаёт обращаться среди различных милостей и благ Аллаха, и не перестаёт нуждаться в раскаянии и спрашивании прощения.

Посему господин сынов Адама, имам праведных, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) просил прощения при любых обстоятельствах. Он сказал в достоверном хадисе, переданном Аль-Бухари: " О люди, кайтесь перед вашим Господом, ведь, истинно, я прошу прощения у Аллаха и каюсь перед ним более семидесяти раз в день".

Передаётся в Сахихе Муслима, что он сказал: " Я прошу прощения по сто раз в день".

Абдуллах ибн Умар сказал: " Мы насчитали в одном собрании сто раз как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) произнёс: " Раббигфирли ва туб `алайа иннака анта ттаваббуль гафур". (Господи, прости меня и прими моё раскаяние, поистине, Ты - Принимающий раскаяния, Всепрощающий). (Ахмад, Абу Дауд, Ибн Маджа).

Поэтому испрашивание прощения было узаконено в конце деяний. Аллах, Всевышний сказал:

" Те, кто спрашивают о прощении перед рассветом (в конце ночи)". (аль-Имран 3: 17).

Некоторые из них говорили: " Оживи свою ночь исполнением молитвы, и когда подойдёт конец ночи, позаботься о спрашивании прощения".

Сообщается в Сахихе, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда заканчивал молитву, спрашивал о прощении по три раза и говорил: " Алахумма антас-Саламу ва минка салям, табаракта йа залджалали вал икрам". (О Аллах, ты - Ас-Салям (Свободный от недостатков), и от тебя исходит салям (мир и безопасность), благословен Ты, О Обладатель величия и почёта).

Аллах говорит: " И просите прощения у Аллаха. Поистине, Аллах - Прощающий, Милостивый! " (аль-Музаммил 73: 20).

(Даже) после того, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал Послание, сражался на пути Аллаха истинным джихадом и выполнял повеления Аллаха более, чем кто-либо, Аллах предписал Своему пророку (исполнять истигфар), так как Он, Всевышний сказал:

" Когда пришла помощь Аллаха и победа, и ты увидел, как люди входят в религию Аллаха толпами, то восславь хвалой Господа твоего и проси у Него прощения. Поистине, он - Обращающий (принимает раскаяния)". (ан-Наср 110: 1-3).

Таким образом, Дин утверждается таухидом и истигфаром, ибо Аллах, Всевышний сказал:

" Алиф, лам, ра. Писание, знамения которого утверждены, потом ясно изложены от Мудрого, Ведущего, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха, поистине, я для вас от Него увещатель и вестник! - и чтобы просили прощения у вашего Господа, а затем обратитесь к Нему, и Он дарует вам достояние до предела назначенного…". (Худ 11: 1-3).

И Аллах говорит: " Устремляйтесь же к Нему прямо и просите у Него прощения". (Фуссилат 41: 6). И Он говорит: " Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения твоему греху и для верующих - мужчин и женщин". (Мухаммад 47: 19). Поэтому было такое повествование: " Шайтан сказал: Люди разрушаются грехами, и разрушают меня словом " Ля иляха илля Аллах" и мольбой о прощении". (Аби Асим, Абу Йа`ла, в цепочке - подлог).

Йунус (ас) сказал: " Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был несправедливым! ". (аль-Анбийа 21: 87).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда взбирался на вершину холма, восхвалял Аллаха, затем говорил три раза Аллаху Акбар, затем говорил: " Ля иляха илля анта субханака, заламту нафси, фагфирли". (Свидетельствую, что нет бога, кроме Тебя, слава Тебе, я нанёс зло самому себе, прости же меня). (Абу Дауд и ат-Тирмизи, которые сказали, что это - хасан-сахих).

Искупление за собрание, коим завершается собрание это (мольба): " Субханака, Аллахумма ва бихамдика, ашхаду ан ля иляха илля анта, астигфирука ва атубу иляйка". (Слава Тебе, О Аллах, и я - весь в хвале Тебе, свидетельствую, что нет другого божества, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и каюсь пред Тобой). (Абу Дауд и ат-Тирмизи, которые сказали, что это - хасан-сахих).

Аллах знает лучше, и да будет Его благословения и мир (пророку) Мухаммаду.

> > > >

Добрый нрав

Имам аль-Байхаки

Семьдесят семь ветвей веры.

Это включает подавление гнева, доброту и смирение. Аллах, Всевышний сказал:

" И поистине, ты - великого нрава". (68: 4),

и " …которые сдерживают гнев и прощают людям. Поистине, Аллах любит делающих добро". (3: 134).

Бухари и Муслим передают, что Абдалла ибн Амр (ра) сказал: " Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не был несдержан или неприличен. Он говорил: " Среди тех, кто наиболее возлюблены для меня - это те, кто имеет прекрасный нрав".

Они также рассказывают, что Айша (ра) сказала: " Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не было дано выбора между двумя вещами, без того, чтобы он не выбирал более лёгкую из них, покуда в ней не было греха. Если в ней был грех, то он был самый удаленный от неё из всех людей. Никогда он не мстил за что-то содеянное против него, но когда бросался вызов святости Аллаха, он мстил единственно за Него".

Смысл добронравия это принуждение души к доброте и похвальным деяниям. Это может иметь место в личных действиях для Аллаха, Всевышнего или в действиях, вовлекающих других людей.

В первом случае раб Аллаха имеет сердце, открытое и приветствующее Его повеления и запреты, и делает с радостью и лёгкостью то, что Он постановил для него, и удерживается от вещей, которые Он запретил ему, с полным удовлетворением и без всякого неудовольствия.

Он любит исполнять добровольные добродеяния и удерживается от многих дозволенных вещей ради Аллаха, Всевышнего, в то время, когда он решает, что воздержание таким образом приблизило бы его к полному служению Ему.

Он делает это со спокойным сердцем и без всякого ощущения возмущения или тягости.

Когда он имеет дело с другими людьми, то он сдержан, извещая о том, что правильно, и не прося ни о чём, что не является таковым, он и выполняет все обязательства, которые имеет по отношению к другим.

Когда он заболевает или возвращается из странствия, и никто не навещает его, или же когда он посылает приветствие, а оно безответно, или же когда он в гостях и его не почитают (как гостя), или же заступается, но это не находит отклика, или же оказывает добрую услугу, за что не получает благодарности, или же присоединяется к группе людей, и ему не находится среди них места, или говорит, а его не слушают, или просит разрешения у друга войти, и не удостаивается его, или делает предложение женщине, и не получает согласия, или просит отсрочки долга, но не получает её, или просит о снижении его, но ему не разрешают, и во всех других случаях, подобным этим, он не гневается, или же стремится наказать людей, или же ощущает в себе, что его принизили или им пренебрегли; как и не старается отплатить тем же обхождением, когда он в силах сделать это, но вместо этого, он говорит себе, что не держит зла за любую из этих вещей, и отвечает на каждую из них чем-то, ЧТО ЕСТЬ ЛУЧШЕ, и ближе к доброте и благочестию, и более похвально и приятнее.

Он не забывает о своих обязанностях к другим так же, как он не забывает об их обязанностях к нему с тем, чтобы, когда один из братьев мусульман занеможет, он навестил бы его, и если его попросили бы заступиться, он сделал бы это, и если его попросили бы об отсрочке в выплате долга, он бы согласился, без всякого выискивания как плохо другой человек обошёлся с ним в прошлом, или узнавания, как поступали другие люди.

Вместо этого, он делает " то, что лучше" имамом своей души, и подчиняется ему полностью. Добрый нрав может быть тем, с чем человек родился или может приобретаться. Однако, ему можно научиться только от того, у кого он более твёрдо укоренён, чем у себя самого.

Общеизвестно, что муж с чутким мнением может стать ещё более чутким, оставаясь в обществе мудрых и чутких людей, и что учёный или праведный муж может научиться ещё большему, сидя с людьми знания и праведности; поэтому, невозможно отвергнуть то, что муж прекрасного нрава может овладеть ещё более прекрасным нравом, будучи рядом с людьми, чей нрав превосходит нрав его самого.

И Аллах дарует успех!

> > > >

Из Книги смирения Хусейна
аль-Авайшаха

Аллах Всевышний сказал:

" Вот жильё последнее (Рай), Мы даём его тем, кто не желает величаться на земле или распространять нечестие. А конец за богобоязненными! (муттакун)". (аль-Касас 28: 83).

Аллах, Велик Он, сделал жильё последнее в этом аяте тем, кто не добивается величавости на земле, ради красования, славы и хвастовства, а это одно из проявлений смирения, и тем, кто не желает бесчестия и порчи.

Поиск самовозвышения может случиться и в ряде других ситуаций, наподобие разнообразных нечестивых дисциплин (знания), должности или ранга, любви к лидерству и власти. Это также может произойти и в религиозных делах, таких как любовь быть первым в собраниях, соперничество в даче ответов на вопросы, даже в присутствии того, кто сравни ему или лучше, чем он. И, возможно, такое самовозвышение может даже обернуться в зависть, ревность, ненависть некоторых призывающих на путь Аллаха друг к другу, и нежелание выражать благожелательность друг к другу.

Аллах, Велик Он, сказал:

" Не хотели бы те из обладателей писания и многобожников, которые не веруют, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа, а Аллах избирает Своим милосердием кого пожелает, ведь Аллах - Обладатель великой милости! ". (аль-Бакара 2: 105).

Одной из вещей, огорчающих неверующих, является то, что благо должно выпасть на мусульман, это характеристика из характеристик неверующих. Поэтому, пусть мусульманин остерегается позволять своему сердцу быть замешанным в подобные из низких чувств и ощущений.

Шейх уль Ислам Ибн Таймия (рх) сказал в объяснении этого аята (суры аль-Касас): " Люди ведь делятся на четыре типа: Первый тип, они желают возвышения над людьми и бесчестья на земле, а это непокорность Аллаху. Такие злотворящие короли и лидеры сродни фараону и его партии, и они - худшие из творений. Второй тип, это те, кто желают бесчестья, но без возвышения, такие как воры и преступники из мерзавцев среди людей. Третий тип, это те, кто желает возвыситься без нечестия, подобные тем, у кого есть дин и они желают возвыситься через него над другими среди людей. А что до четвёртого типа, то это люди Рая, которые не добиваются ни возвышения на земле, ни бесчестья - и вместе с тем они (поистине) выше, чем все остальные". (Маджму аль-Фатава, том 18).

> > > >

ЛЮБОВЬ К АЛЛАХУ

Взято из книги " Наслаждение верой" (Абдулла бен Джарулла аль-Джарулла.] Да удостоит Аллах нас пользой от этого. Амин.

Из " Мадаридж ас-Саликин" ибн аль-Каййима, том 3, стр. 17-18.

Ибн аль-Каййим указал десять причин, приводящих к любви Аллаха к своему рабу и любви раба к своему Господу. Вот они:

1 Чтение Корана с размышлением над его смыслами и тем, что в нём заложено.

2. Приближение к Аллаху путём выполнения добровольных действий сверх обязательных. Об этом сказано в хадисе кудсийй:.. Благодаря сверхурочным трудам приближается раб Мой ко Мне, пока Я не полюблю его…(аль-Бухари).

3. Постоянное поминание Аллаха при любых обстоятельствах своим языком, сердцем и делами. Этим определяется степень любви раба к Аллаху.

4. Предпочтение того, что любит Аллах, тому, что любишь ты, когда тебя одолевают желания.

5. Сердце жадное до Имён Аллаха, Его Атрибутов, а также сердце, блуждающее по садам знания.

6. Созерцание великодушия Аллаха, Его доброты и щедрости, тайно и явно.

7. И самое прекрасное, когда сердце становится мягким, покорным и кротким перед Аллахом.

8. Уединение с Аллахом в то время, когда Он спускается, в течение последней части ночи, зачитывая Его Книгу и заканчивая мольбой о прощении и покаянием.

9. Сидение рядом с возлюбленными и искренними, извлекая пользу из наиболее прямодушных их речей. И не разговаривая, пока речь не станет ещё более полезной и ты знаешь, что она улучшит твоё состояние и принесёт пользу другим.

10. Отречение от всего, что отделяет сердце от Аллаха.

> > > >

Меньше грехов, лучше жизнь.

Абдус Салям бен Дауд

Может ли кто-нибудь на земле сказать, что мир прекрасен? Я так не думаю. Куда бы мы ни повернулись, мы видим всевозможные проблемы. Тогда приходит бесстрастная теория, спрашивая: " Если Аллах всех любит, то почему мы наблюдаем все эти антигуманные бедствия, почему дети умирают, почему…", конечно же, нам, мусульманам никогда не придут на ум такие вопросы.

Но тогда почему возникают такие вопросы. Ответ прост: Ислам охватывает человеческую природу во всех аспектах, от посещения туалета до управления государством. Всё это изложено в охраняемых источниках - Куране и Сунне, которые делают ударение на том, что ничего не происходит беспричинно. Аллах (свт) сказал: " Поистине, Аллах не переменяет то, что с людьми, пока они сами не переменят то, что с ними.(совершая грехи и будучи непокорными и неблагодарными)." (13: 11)

Многие утверждают, что они, до какой-то степени, следуют своим религиозным учениям. Но что, если сами эти учения не отражают Божественного откровения? Каков будет конец? А это как раз то, что происходит сейчас в мире: мир полон проблем, распада и взаимного непонимания. В мире, где мы живём, наблюдаются бесчисленные нарушения Божественных законов и, конечно же, вследствие этого рождается гнев и наказания Господа, которые постигают нас. Аллах (свт) сказал: " Появилось нечестие на суше и море за то, что приобрели руки людей." ( из-за угнетения и дурных поступков) (30: 41)

Многие другие аяты Курана показывают, что падающие на людей беды, это результат их дурных поступков. Аллах (свт) говорит:

" А если бы обитатели селений уверовали и боялись Бога, Мы открыли бы им благословения неба и земли. Но они сочли ложью, и Мы их схватили за то, что они приобрели! "

так же: " А что постигает вас из несчастья, то это за то, что навлекли ваши руки, и Он прощает многое." (42: 30)

Вот вам, пожалуйста! В самую точку! Если что-то меняется, то из-за чего? Ответ прост: Это наш дурной поступок, прекративший благословение Аллаха; из-за этого голод и засуха, происходящие день и ночь, оставляющие за собой множество лишённых и много хаоса по всему миру. Вполне очевидно, что непокорность Аллаху (свт) приводит к незащищённости. Поэтому, кто хочет уберечься от гнева Аллаха должен следовать истинному руководству, и кто хочет прожить вне Ислама, ответит за свои поступки, как в этой, так и в будущей жизни.

Причины заблуждений и отклонений в мире указаны в следующем хадисе, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерёг своих сподвижников против того, среди чего мы сейчас живём. Он изрёк истину, когда сказал: " Есть пять (вещей), что если вы их испытаете, то я прибегаю к Аллаху против того, чтобы вы их не увидели:

1. Если прелюбодеяние поселится среди людей, и они станут делать его открыто, то их поразит мор и болезни, неизвестные их предшественникам.

2. Если станут они обвешивать, то они будут наказаны засухой, голодом и преступлениями их правителей над ними.

3. Если они перестанут платить Закят, их покинет дождь и если бы не животные, дождь бы совсем прекратился.

4. Если они нарушат договор с Аллахом и Его Посланником, Аллах накажет их внешними врагами (не мусульманами), которые отнимут у них имущество.

5. И если их правители не будут править по Книге Аллаха и станут выбирать (то, что им понравиться оттуда), Он столкнёт их друг с другом.

( рассказал ибн-Маджах, подтвердил Ш.Албани)

Разве это не то, во что погружён наш мир? Воистину, это оно! Поэтому, вопрос не в том " любишь или не любишь". Скорее, это вопрос подчинения или неподчинения повелениям Создателя. Поэтому наш мир так различен для всех нас, живущих в нём.

> > > >

Мусульманский характер

Мухаммад аль-Газали

Семьдесят семь ветвей веры.

Аллах, Всевышний сказал: " Прибегаю от зла завистника, когда он завидует" (113: 5) и: " Или они завидуют людям из-за того, что даровал им Аллах из Своей щедрости? " [4: 54]

Бухари передает со слов Анаса, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: " Не презирайте друг друга, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, а будьте братьями как рабы Аллаха. Не позволительно для мусульманина прерывать отношения со своим братом на срок более трех ночей, так что они начнут отворачиваться друг от друга; лучший из них тот, кто первым поприветствует".

Аль-Хасан аль-Басри сказал, касательно слов Аллаха " от зла завистника, когда он завидует": " Это было первым грехом, совершенным на небесах". (ссылаясь на зависть сатаны к Адаму (ас))

Аль-Ахнаф ибн Кайс сказал: " Заметьте пять истин: завистник не находит себе покоя, у лжеца отсутствует мужественность, скареднику нет доверия, у скупца нет власти и злонравный бесславен".

Халиль ибн Ахмад сказал: " Человек, который злотворит посредством зависти очень похож на того, кто совершил грех: у него нет спокойствия духа и он постоянно пребывает в печали".

Аль-Мубаррад продекламировал следующие строки:

Око завистника всегда видит склоки,
Выискивая ошибки и скрывая добро
Он встречает тебя благодушно, с улыбкой на лице,
Тогда как его сердце таит его истинное чувство
Завистника вражда рождается из ничего,
Хотя сам он не щадит когда нападает.

> > > >

Семьдесят семь ветвей веры.

Аллах Всевышний сказал: " Скажи: Хвала Аллаху! " (27: 59) и: " …и если вы будете считать милость Аллаха, то не сочтете ее" (14: 34), и: " А о милости твоего Господа возвещай" (93: 11), и: " Вспомните же Меня, Я вспомню вас, будьте благодарны Мне и не будьте отрицающими Меня! " (2: 152) наряду с другими аятами, касающимися даров Аллаха Своим рабам и Его напоминания им об этом.

Бухари передал, что Абу Дарда (раа) сказал: " Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ложился спать, он говорил: " С Твоим именем я умру и с Твоим именем я буду оживлен", а когда просыпался, то говорил: " Хвала Аллаху, Который оживил меня, после того, как умертвил меня, и к Нему будет возвращение".

Муслим передал следующий хадис от Сухайба (раа): " Удивительны дела верующего, и все они хороши, и это правдиво только для него. Ведь если приходит к нему какое-то благо, он благодарит, тогда как, если его касается какое-либо зло, он сохраняет стойкость, что также хорошо для него".

Абуль-Хасан аль-Кинди продекламировал следующие строки:

Если тебе дарованы милости, то оберегай их
Ведь грехи уничтожаются ими

Аль-Джунайд сказал: " Я услышал однажды от ас-Сари: " Потому как благодарение за милости само есть милость, то можно ли остановиться в благодарении за них".

Имам аш-Шафии написал в ведении своего трактата " Рисаля": " Хвала Аллаху, Тому, который, когда Его благодарят за одну из Его милостей, дарует другую милость, которая, в свою очередь, обязывает благодарить Его снова! ".

Согласно Ибн Абилд-Дунья, следующие стихи были сочинены Махмудом аль-Вараком:

Если мое благодарение Аллаха за Его милости - есть милость

Тогда я должен благодарить Его в той же мере ещё и ещё

Как можно благодарить Его, скупясь на Его же милость

Покуда время проходит, а жизнь убывает?

Если приходит добро, - я возрадуюсь горячо

Если приходит зло, - я получаю награду.

> > > >

Письмо-увещевание Абу Дарда

Из Хилаят уль-Авлия Абу Нуам

Абдур-Рахман бин Мухаммад аль-Мухариби рассказал, что Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, однажды отправил письмо одному своему собрату, и после приветствия его с миром от Аллаха, да будет благословенно Его имя, он написал: " Мой дорогой брат, вспомни, что нет ничего в твоём владении, что не принадлежало кому-нибудь до тебя, и которое не будет доверено кому-нибудь после тебя. Единственная выгода, которую ты можешь извлечь из того, что находится под твоей властью, это способ, которым ты воспользуешься им, чтобы позволить своей душе пожинать плоды этого завтра! Поэтому, отдай предпочтение делам благотворительности над собиранием наследства для каждого из своих благочестивых отроков, которые, ты не ведаешь, как его используют! Иначе, ты покинешь этот мир, чтобы предстать перед Тем, Кто не примет твоего оправдания, в то время, как ты много трудился в этом мире, чтобы завещать кому-нибудь, кто будет благодарен другому, а не тебе. Состояние, которое ты с таким трудом собрал в этом мире, в конечном итоге, распределится по одной из двух возможностей:

1) оно попадёт в руки кого-нибудь, кто использует его, покорный повелениям Аллаха, и чьи дела принесут ему пользу, несмотря на то, что ты много трудился и лишил себя пользы от этих трудов; или

2) оно попадёт в руки кого-нибудь, непокорного Аллаху, Всемогущему, да возвысится Его имя, кто использует его на плохом пути, посредством чего, ты разделишь его наказание и мучения, за то, что завещал ему потворствовать своим слабостям.

Клянусь Аллахом, Всемогущим, да возвысится Его имя, что ни одна из двух, описанных категорий людей, не достойна более, чем ты получить милость Аллаха, и никто из них не достоин награды более, чем ты, за то, над чем ты так усердно трудился и проливал пот, чтобы передать им наследство для того, чтобы их жизнь была мирной и удобной, после твоего разлучения с ним. Лучшее, что ты можешь сделать для них, это молиться за них. Проси у Аллаха милости для тех, кто умер, и для тех, кто останется обитателями этого мира после твоей кончины, доверься тому, что Аллах, Всемогущий, да будет возвышено Его имя, обеспечит им пропитание, так же как и для каждого другого, пока они обитают здесь. Мир тебе! ".

> > > >

Покаяние

Имам Аш-Шафии

Аль-Музни, кто есть Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхйа сказал: " Я зашёл к аш-Шафии, во время его болезни, которая была причиной его смерти, и спросил его: " Как ты себя чувствуешь? " Он ответил: " Я нахожусь в пути из этого мира, и разлучаюсь с моими братьями, пью чашу смерти и прибываю к Аллаху - да возвеличится Его поминание. Но нет! Клянусь Аллахом, я не знаю, шествует ли моя душа к Раю или к Огню! " Затем он начал плакать и говорить:

" Тебе, Создатель, я обращаю свою тоску, и пусть даже я, О Обладатель доброты и великодушия, есть грешник,

Когда моё сердце становится сжатым, и мои пути становятся узкими,

Я черпаю свою надежду в Твоём снисхождении и прощении, как в начале и в конце,

Мои грехи видятся мне огромными, но когда я сравниваю их с Твоим прощением,

Я нахожу Твоё прощение большим,

Ты есть и продолжаешь оставаться единственно Тем, кто может простить грехи,

Ты одариваешь и прощаешь Своей добротой и щедростью,

Возможно, Тот, кто источник всей доброты, простит меня и будет снисходительным к моим ошибкам,

И покроет грехи и бремя, которые я собрал,

Мои грехи видятся мне огромными, поэтому я обратился (к Тебе) со смирением,

Если бы не было моего удовлетворения Тобой, я бы не смог, О Господи, обрести никакого успокоения,

Поэтому, если бы ты простил меня, Ты бы простил грешника, непокорного, гнетущего тирана, всё ещё грешащего,

Поэтому, моё преступление слишком велико, в прошлом и настоящем, но Твоё прощение, которое объемлет Твоего раба - больше и выше,

Поэтому, кто крепко держится за Аллаха, воистину спасённый из людей, и кто надеется на Него, вскоре ни о чём не пожалеет".

> > > >

Покаяние

(Сифат салат ин наби стр. 49-51)

Покаяние означает обращение назад от неповиновения к Аллаху к повиновению Ему.

Покаяние возлюблено Аллахом, так как Он говорит:

" Воистину, Аллах любит тех, кто кается и тех, кто очищает себя". (аль-Бакара: 222).

Покаяние - это обязанность каждого правоверного. Аллах говорит:

О те, которые уверовали! Обратитесь к Аллаху в искреннем покаянии! ". (ат-Тахрим: 8).

Покаяние - одно из средств обретения счастья. Аллах говорит:

" Обратитесь все к Аллаху, о верующие, - может быть, вы окажетесь счастливыми! ". (Нур: 31).

Счастье это когда кто-то получает то, чего он ищет и находится в безопасности от того, от чего он бежит.

Через искреннее покаяние Аллах прощает грехи, какими бы они ни были, и сколько бы их ни было. Аллах говорит:

" О мои рабы, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха. Поистине, Аллах прощает все грехи. Поистине, Аллах - Всепрощающ, Всемилостивый". (аз-Зумар: 53).

О мой брат, впавший в грехи, не отчаивайся в милости твоего Господа, ведь, воистину, дверь раскаяния открыта, пока солнце не взойдёт с запада. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: " Поистине, Аллах простирает Свою руку ночью, чтобы принять раскаяние грешника дня. И Он простирает Свою руку в течение дня, чтобы принять раскаяние грешника ночи, пока (не придёт день), когда солнце взойдёт с запада". (передал Муслим).

А сколько людей покаялись Аллаху во многочисленных и огромных грехах, и Аллах принял их покаяние? Аллах говорит:

" И те, которые не призывают с Аллахом другого божества, и не убивают душу, запрещенную Аллахом, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто творит это, тот встретит воздаяние. Удвоено будет ему наказание в день воскресения, и будет пребывать в нём он вечно униженным, кроме тех, кто обратился, и уверовал, и творил дело доброе, - этим Аллах заменит их злые деяния благими, поистине, Аллах - Прощающ, Милосерд". (аль-Фуркан: 68-70).

Искреннее покаяние должно отвечать пяти условиям (чтобы быть принятым), которые:

1. Искренность к Аллаху, Всевышнему: это делается человеком, совершающим его только ради Аллаха и добивающимся Его награды и спасения от Его наказания.

2. Сожаление: за совершённый грех, такое, что он опечален тем, что совершил и желает никогда больше не совершать этого.

3. Прекращение: совершать грех немедленно. Если грех был против Аллаха, тогда он должен (1) прекратить делать его, если это было запретным действием, или (2) поспешить сделать его, если это было обязанностью, которую он забросил. И если грех был против создания (такого как человек), тогда он должен поспешить освободиться от него, возвратив ли что-нибудь ему или прося у него прощения и извинения.

4. Решимость: не возвращаться к совершению греха снова в будущем.

5. Раскаяние должно произойти перед временем, когда его принятие теряет силу, во время смерти или к тому моменту, когда солнце будет всходить на западе. Аллах говорит:

" Нет пользы в раскаянии для тех, кто постоянно совершает грехи, пока не столкнётся лицом к лицу со смертью один из них, и он говорит: Поистине, я раскаиваюсь сейчас".

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: " Кто раскается до того, как солнце взойдёт на западе, Аллах примет его раскаяние". (передал Муслим).

О Аллах, надели нас искренним покаянием, и прими его от нас, воистину, Ты - Всеслышащий, Всезнающий!

Написано Мухаммадом Ас-Салихом аль-Усеймином.

> > > >

Признаки страха

Знайте, дорогие братья и сестры мусульмане, что мы можем узнать боимся ли мы Аллаха или находимся в забытье о Нем, используя некоторые простые тесты.

Вот кое-какие из них:

1. Язык нам сообщает: если мы произносим дурное, сплетничаем и занимаемся пустой болтовней, это показывает, что нас мало волнует страх. Нам следует занять свой язык поминанием Аллаха, чтением Корана и поиском знания.

2. Из сердца нам следует изгнать ненависть, злобу и зависть, и заменить их доброжелательностью и заботливостью о мусульманах.

3. Нам следует быть осторожными относительно того, чем мы наполняем свои желудки.

4. Наши глаза не должны вольничать в рассматривании харама.

5. Наша нога не должна ступать в направлении к харамным местам.

6. Мы не должны протягивать свою руку с харамными целями.

7. Нам следует позаботиться о своих благих деяниях, чтобы мы не совершали их ни для кого, кроме Аллаха.

Причины страха

О рабы Аллаха, есть множество причин, по которым нам следует бояться. Вот некоторые из них:

- страх перед смертью, которая наступит до раскаяния

- страх перед жизнью, которая пройдет без покаяния и сдерживания обещаний

- страх перед неспособностью выполнять обязательства перед Аллахом

- страх перед утерей добросердечия и перед приобретением его черствости

- страх перед утерей радушия

- страх перед позволением страстям господствовать

- страх перед тем, что Аллаха возложит на душу ответственность за добродеяния по причине ее самомнения

- страх перед высокомерием и эгоизмом из-за обилия благ

- страх перед отвлечением от Аллаха другими созданиями

- страх перед плохим концом из-за излишеств в благах

- страх быть наказанным раньше времени в этом мире

- страх перед унижением во время смерти

- страх перед ослеплением блеском этого мира

- страх перед тем, что Аллах раскроет твои секреты, когда ты уже забыл про них

- страх перед тяжелой смертью

- страх перед смертными муками

- страх перед допросом Мункара и Накира в могиле

- страх перед могильными муками

- страх перед ужасами горизонта дня воскресения

- страх перед ужасами стояния пред Аллахом

- страх и стыд быть обнаженным во время воскресения

- страх быть спрошенным за самую мелкую вещь в этой жизни

- страх перед сиратом, его остротой; страх перед огнем, его цепями и муками

- страх перед лишением рая - вечного и нескончаемого царства благодати

- страх перед лишением лицезрения великолепного лика Аллаха

Один законовед из Самарканда сказал, что человек, совершающий какое-либо благодеяние, должен опасаться четырех вещей (представьте себе, что тогда должен бояться человек грешащий):

1. Страх перед тем, что Аллах не примет его, потому что Аллах говорит: " Ведь Аллах принимает только от богобоязненных". (Маида: 27)

2. Страх перед показухой, ведь Аллах говорит: " И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним веру (искренне), как ханифы". (Байина: 5)

3. Страх перед не сохранением доброго деяния, потому что Аллах говорит: " Кто придет с добрым делом, для того - десять подобных ему". (Ан'ам: 16)

4. Страх быть покинутым при совершении добродеяния, ведь говорит Аллах: " Я желаю только исправления (к добру), пока могу. Помощь моя только у Аллаха; на Него я положился и к Нему обращаюсь". (Худ: 88)

Плоды страха

Газали (рах) сказал: " Страх прогоняет страсти и отвергает удовольствия так, что любые грехи становятся предосудительными подобно тому, как любитель меда отталкивает его, когда узнает, что в нем яд. Вот так страх выжигает страсти; дисциплинирует члены; подчиняет сердце и дарует ему спокойствие. Он также позволяет сердцу избавиться от гордыни, ненависти и зависти, и оно становится поглощенным им (страхом), затем оно становится озабоченным своими нуждами и устремляет свой взор на лучшие выгоды с дальновидностью. Затем оно становится занятым только такими делами как размышления, созерцание и борьба. Оно становится внимательным ко времени и к отдельным его моментам". (Ихья 4/160)

Стихи

Абдулла Ибн Мубарак (рах) продекламировал о страхе:

Когда наступает ночь, - они ее бдят
И видят ее сквозь свои поясные поклоны
Страх освободил их сердца, - вот они и стоят
И обретают сохранность в неусыпном взоре

Хасан Ибн Хани сочинил следующее (это также приписывалось имаму Шафии (рах)):

Бойся Аллаха и надейся, ведь всяко добро - от Него
Не следуй своей упрямой душе - как бы не пожалеть об этом
Оставайся между надеждой и страхом - и возрадуешься
Прощению Аллаха, если всецело предашься (Муаджамал Удаба 17/303)

> > > >

Щедрая благотворительность

Шайх Ахмад Фарид

Из характеристик Салаф

Одним из нравственных качеств и образа поведения Салаф было то, что они занимались щедрой благотворительностью, не обращая внимания на свою нужду, денно и нощно, тайно и открыто. Кто не имел еды или богатства для расходования, те благотворили, разделяя тяготы других и неся их тяготы на себе.

Аллах Всевышний сказал: " Те, которые издерживают своё имущество ночью и днём, тайно и явно, - им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они опечалены! ". (Суратуль-Бакара 2: 274). Он также сказал: " Никогда не достигните вы благочестия (бирр), пока не будете расходовать то, что любите. А что бы вы не издержали, - Аллах про это знает". (Сура Аали-Имран 3: 92).

Абдул-Азиз ибн Умар (рахимахуллах) сказал: " Салят доставит тебя до середины дороги, пост доставит тебя до дверей короля, а благотворительность позволит тебе вступить в общество короля". Он также говорил: " Богатство для нас - залог для щедрости".

В их нравах было приветливо улыбаться в лицо нищего и не относиться к нему с подозрением. Они всегда думали, что нищий находится только в крайней нужде.

Суфьян ас-Саури (рахимахуллах) бывало, был вне себя от радости, когда видел нищего у своего порога, говоря ему: " Добро пожаловать тому, кто пришёл отмыть мои грехи".

Фудайл ибн 'Ийад (рахимахуллах) сказал: " Нищие - это такие хорошие люди! Они несут на себе наши запасы для загробной жизни без всякой платы, до того, когда они положат их на весы перед Аллахом, Всевышним".

> > > >

Совет Хатима аль-Асамма

Рассказывают, что однажды Шакик аль-Балхи спросил своего ученика Хатима аль-Асамма: " Сколько ты уже находишься в моём обществе? "

- Тридцать три года, - ответил тот.

- И чему же ты научился у меня за всё это время?

- он ответил: Восьми вещам.

- " Мы принадлежим Аллаху и Ему возвращаемся! ", - воскликнул Шакик, - ты провел всю свою жизнь со мной и научился всего лишь восьми вещам? Каковы же они?

- Первое, - ответил Хатим, - я посмотрел на людей и увидел, что каждый из них любит нечто, и не устаёт делать это. Когда его опускают в могилу, всё, что он любил, расстаётся с ним. Поэтому, я сделал своими возлюбленными мои благие деяния, ведь, когда я войду в могилу, они войдут вместе со мной.

- Ты поступил хорошо, - сказал Шакик, - что же второе?

- Второе то, что я подверг изучению слова Всемогущего: " А кто боялся предстояния перед своим Господом и удерживал душу от страсти, то, поистине, Рай - это его прибежище". (79: 40-41).

12 3 4 Следующая ⇒