Свобода Быть дана нам от Начала,

Это значит, быть Свидетелем, Свидетелем всего происходящего. Этот центр свидетельствования глубоко внутри нас. На периферии находится деятель – наш ум. Глубоко внутри Свидетель деятеля. Когда Свидетель наблюдает, созерцает деятельный ум, то ум перестает заниматься деятельностью, он умолкает, останавливается, не перемалывает больше в памяти прошлого и не забегает вперед, строя планы на будущее. И в этот миг наступает состояние удивительной ясности и подлинности жизни. Это и есть осознанность.

Осознанность позволяет заглянуть в запредельное, априори не познаваемое интеллектуально.

Осознанность дает возможность быть беспристрастными в жизни и невинными в Духе, перед величием Жизни Вечной.

Вопрос: Возможно ли постижение совершенных Законов Космоса несовершенным сознанием?

Ответ: Человек может познавать Законы Вселенной как снизу, так и сверху. Снизу он идет от частностей к общему, используя только свой разум. Именно поэтому он никогда не сможет вместить в себя целое, ибо человеческий разум фрагментарен по сути. Тысячи и миллионы жизней необходимы для того, чтобы в конкретном, частном выявить общее, целое.

Несовершенный человеческий ум вместить все это просто не в состоянии, а Дух не просто может, но и содержит: «Я во всем и все во мне». Поэтому понятие о законах Космоса явление, требующее трансцендентального восприятия.

А законы и соотношения, известные человеку, всегда относятся к некоторому вымышленному миру, имеющему лишь большее или меньшее сходство с миром действительным. Но ложные идеи походят на неправильные камни, которые не могут идти на постройку здания.

Итак, мы видим, что человек в силу несовершенства своего сознания, подходит с неверным углом зрения к Законам Космоса. Божественность Духа человека и выражается в том, что он одинаково может познавать и снизу и сверху, и необходимостью каждого человеческого сознания является постижение искусства Синтеза, чтобы связывать воедино эти два вида познания. При помощи Интуиции, человек предвосхищает знания, до которых он никогда бы не дошел, используя лишь свой ум. Он собирает фрагменты Истины уже не путем повторных опытов набивания шишек, хотя это единственно полезная вещь для упрямого ума, а при свете Высших принципов Мира Горнего.

Когда познание идет снизу мы быстро используем и расходуем резерв Ментального Тела, а если мы познаем сверху, то Буддхи и Атма выдают неограниченный поток силы, порождая могущественные вибрации, в силу своей собственной неограниченной мощи, изменяя, в том числе, и качество интеллектуального познания. По существу подлинный Синтез возможен только в том случае, когда сознание трансформировано трансцендентным светом Интуиции. Ибо, всякая даже самая позитивная работа мышления по самому существу своему имеет предел, когда она исчерпывает силы ее автора, и наоборот, работа интуитивная предела иметь не может, но так как она наполняет человека могучими вибрациями, утончающими его тела, в том числе и физическое, то надо к этому готовиться. Как? Вы уже знаете: осознанным соответствием идеалам и высшим задачам, очищением, равновесием стихий, умеренностью во всем; гармонией ритмов напряжения и расслабления, закалкой и т.д.

Существование так великодушно, что дает возможность человеку познавать как снизу, так и сверху, в этом суть дара свободного выбора. Эти две стороны Души человека, эти две способности познания – интуиция и интеллект живут неразрывно. Каждый из них исполняет свою собственную миссию и обе они вместе направляют движение человека вечно вперед, к соединению Неба с Землей, великого с малым, высшего с низшим, внешнего с внутренним, для достижения области Вечного Знания, Вечной Истины и Любви в состоянии Просветления.

Вопрос: Почему во все времена идеи Духовности всегда связывались с образами людей странных, не похожих на других, часто кажущихся безумными?

Ответ: У человечества есть всего две альтернативы: по-прежнему пребывать в состоянии расколотого, шизофренического безумия или в Безумном Подвиге Любви совершить прорыв в сверхсознательность. Мир всегда нуждается в Спасителе. Спасение, что бы оно ни означало, никогда не достигается ни на каких разумных условиях. Разум – это тупик, только Божественное Безумие предлагает нам выход.

Избранник свыше и Пророк,

Он «Да» ответил Богу,

Он преступил судьбы порог,

Занес над Бездной ногу.

«Безумец», «шут», «дурак», «кретин» --

По мнению людскому.

Для Бога же -- Любимый Сын,

«Блаженный», по-мирскому.

Безумен ли был Дон Кихот

Иль вечно он Прекрасен?

Как Архетип он в нас живет,

Был Подвиг не напрасен.

Святой Любовью вдохновлен,

И счастлив уж до срока.

И с мельницами бьется он

Без страха и упрека.

Отличительной чертой Любимого дитя Бога является Божественное Вдохновение, сопровождающее его повсюду. Он всегда доверяет, он продолжает доверять вопреки своему опыту. Его обманывают, а он доверяет вновь и вновь. Его доверие поразительно. Его доверие настолько чисто, что никто не может его разрушить. Безумец с точки зрения расчетливого, планирующего, накапливающего, хитрого ума, ищущего только выгоду, он совсем лишен оборонительной системы безопасности и абсолютно альтруистичен. От мгновения к мгновению, и с каждым шагом он оставляет прошлое позади. Его интуиция достигает вершины. В каждое мгновение он находит поддержку Вселенной, чтобы шагнуть в неизвестное, в Запредельное.

В тот момент, когда он готов шагнуть в неизвестное, пренебрегая опасностью, принимая ее как игру, он творит свой собственный мир, который очень игрив, полон смеха, где даже великие Учителя Духа ведут себя, как дети. Он открывает людям горизонты для нового свежего неповторимого переживания -- с распростертыми объятиями встретить Запредельные измерения Любви. Нужно встречать Любовь, принимая вызов Божественного, ибо Любовь – это всегда свидетельство вашей готовности дышать одним дыханием со Вселенной, с Богом. Любовь должна стать внутренней сутью, естественной, как дыхание. И не важно кому адресована ваша Любовь – дереву с которым вы дышите вместе, близкому человеку или Богу, важно, что вы Любите.

Божественный Безумец учит нас умению перехода от чистой интеллектуальности, движимой желанием познавать, к высшему познанию, движимому Любовью. Речь идет о переходе от Ментала к Буддхи, что соответствует переходу сознания от «я» личности к «Я» Духовной Сущности, где человеческое «я» больше не производит само по себе акт познания, но раскрывается познанию в могучем порыве горячей Любви, в Подвиге-жертве во имя Любви. Он предлагает метод принесения в жертву интеллекта во имя духовности, причем таким образом, что этот интеллект продолжает расти и развиваться в нужном направлении, вместо того, чтобы ослабнуть и атрофироваться. Из центра циклона Любви, в котором пребывает Божественный Безумец, доносится до нас призыв:

Пророком стань Любви Святой

Ты в Подвиге отважном,

Глаголом жги Сердца людей

И пой о самом важном!

В Неведомое новый путь

Ты проложи сквозь время,

И в Вечности любя пребудь,

Оставив смерти бремя!

Вопрос: Почему Красота и Добро часто, особенно сейчас, стоят по разные стороны баррикад?

Ответ: Мир это не механизм и даже не организм, не социальное сообщество и даже не школа для воспитания и обучения, а произведение Божественного Искусства: музыкальное, поэтическое, драматическое, живописное, скульптурное и архитектурное одновременно.

Отношения между Красотой и Добром, подобны отношениям между красками и оттенками одного и того же Света. Прекрасное – это Доброе, позволяющее любить себя; Доброе – это Прекрасное, которое животворит и исцеляет. Но Добро, лишенное Красоты, становится чистым долгом; Красота, оторванная от Добра, превращается в наслаждение, лишенное ответственности, а это есть уже реальная опасность попадания в область миражей. Ужесточение Добра до сухого морального кодекса и размягчение Красоты до чистого наслаждения и удовольствия – вот результат их разобщения, как в религии, так и в искусстве. Таково происхождение пуританской морали и высокомерного эстетства, «мыльных» сериалов и разнузданной попсы. Согласование ритмов жизни в Добре и Красоте, Радости и Любви, ритмов между Высшим и низшим, между движением и звучанием, вот ключ к Гармонии.