Придание смысла свободам и дарованиям

Во-первых, что касается придания смысла свободам и дарованиям, которые трудно обрести:

В это время, когда обретен труднонаходимый великий корабль свобод и дарований –

Слушание, размышление и медитация без отвлечения днем и ночью,

Ради спасения себя и других из океана самсары

Являются Практикой Сынов Победителей.

Опора в виде человеческого тела, наделенного восемью свободами и совершенного благодаря десяти дарованиям, напоминает великий корабль. «Восемь свобод» подразумевает не быть рожденным в одном из восьми лишенных свободы состояний. «Десять дарований» состоят из пяти собственных (называемых так, поскольку, это благоприятные условия для практики Дхармы, которые должны быть полными в пределах самого себя), а также пяти зависящих от других (называемых так, поскольку эти благоприятные условия должны быть завершенными во вне).

Трудность обретения такого человеческого тела может быть продемонстрирована при помощи примера, количества и причины.

Посредством такого обретения могут быть реализованы великие устремления освобождения и всеведения. Поэтому, когда это (свободы и дарования) обретено, нельзя позволить этой опоре растратиться попусту, устремляясь к бессмысленным и банальным целям. Наоборот, для того, чтобы освободить себя и других из необъятного океана самсары, необходимо слушать устные наставления духовного друга Великой Колесницы. Более того, надлежит размышлять над смыслом этих наставлений и анализировать их посредством четырех видов аргументации. В конце, надо медитировать правильным образом, привнося наставления в поток ума. Вы должны быть поглощены этим процессом без отвлечения во все времена, днем и ночью. Посредством такой практики все бодхисаттвы наделяют свободы и дарования смыслом.

Более того, из Сутры Ламкаравьюха:

Стать человеческим существом -это трудное обретение,

А обрести в полной мере безупречные свободы, даже еще тяжелее.

Из Бодхичарьяаватары:

Свободы и дарования чрезвычайно трудно обрести,

Они исполняют предназначение человеческого существования.

И далее:

Опираясь на корабль, человеческое тело,

Становятся освобожденными из великой реки страдания.

Письмо к Другу излагает:

Поскольку обрести человеческое рождение чрезвычайно трудно,

Надели его смыслом, практикуя Дхарму, повелитель людей.

Сверх того, слова «свободы и дарования» преподносят свободы и дарования как сущностные качества. Слова «великий корабль» и «ради спасения себя и других из океана самсары» указывают на великое предназначение свобод и дарований. Касательно того, что существо желает, то это истинно возвышенная жизнь богов и людей, окончательное благо освобождения, или высшее окончательное благо всеведения. Все что вы хотите реализовать, вы можете выполнить это посредством этой опоры.

Что касается фразы «труднонаходимый», то эта редкость продемонстрирована посредством примера, численности и причины.

Такие фразы как «без отвлечения днем и ночью» и «слушание, размышление и медитация» указывают на необходимость прилагать усилия в Дхарме для полного извлечения преимуществ из того, что было обретено.

Хотя коренной текст не упоминает о трудности обретения подобной опоры в будущем, в случае, когда не прилагаются усилия в настоящем, Бодхичарьяаватара говорит следующее:

Если не реализовать его предназначения в этой жизни,

Этот корабль будет тяжело обрести в будущем.

Более того, из высказываний бесподобного великого Владыки Атиши:

Тело совершенных свобод и дарований

Тяжело обрести. Теперь найдя его,

Упорствуй в практике, чтобы оно обрело смысл,

Так как в будущем будет чрезвычайно трудно получить его.

Дромтонпа также говорил:

Эта опора, с ее свободами и дарования,

Весьма трудна в обретении.

Это такая редкость – встреча с учением Повелителя Будды.

Поэтому, ты не должен попусту растрачивать свободы и дарования, которые тяжело найти.

Однажды Дромтонпа спросил Чен-нгаву: «Медитируете ли вы на обретение человеческого тела с его свободами и дарованиями? » Чен-нгава ответил: «Когда я размышляю о трудности обретения свобод и дарований, я не нахожу время на сон и досуг». Это то, что он говорил, а источники утверждают, что он пребывал исключительно в медитации. В перерывах между своими практиками, он повторял:

Если, во время свободы и обладания благоприятными условиями,

Не держать себя в руках,

То падаешь в бездну и становишься зависимым.

Как тогда можно снова подняться?

Сказав так, он медитировал

Пучунгва объясняет следующее:

Если, обретя тело свобод и дарований, умираешь, не став добродетельным, это подобно тому, как если бы вы нашли драгоценное сокровище и выбросили бы его, даже не насладившись им. К тому же, если совершать зло, это подобно обмену сокровища на кусок гнилой пищи смешанной с ядом.

Потова утверждает:

Не позволяя этим свободам и дарованиям, так трудно обретаемым, и так легко разрушаемым, растратиться попусту, вы должны наделить их смыслом и сделать их совершенными!

Кхарагпа объясняет:

Когда это драгоценное человеческое тело с его свободами и дарованиями, Столь трудное в обретении, найдено, Тогда, не позволив этому обретению исчезнуть, Оно должно принести бесконечный урожай.

К тому же он использует образ опоры на человеческое тело, как если бы он был кораблем.

Шабопа говорит:

Ныне, мы обрели человеческое тело с его свободами и дарованиями, встретили духовного учителя, и получили связь с Учениями Махаяны. Теперь, в это самое время, мы должны подготовиться к нашим будущим жизням и сделать твердый шаг в направлении освобождения и всеведения.

Кроме того, драгоценный повелитель Дхармы Гьялсе Тогме утверждает следующее:

Поскольку свободы и дарования столь трудны в обретении, когда ты находишь их, надели их смыслом.

Он продолжал таким образом:

Поэтому, сведущие, не обманывая себя,

Безошибочно практикуют священную Дхарму,

Посредством подлинного совмещения слушания, размышления и медитации.

Так, сделай эти свободы и дарования значимым приобретением!

Также он сам практиковал это.

Оставление отчего дома

Что касается оставления своего дома, источника трех ядов:

К друзьям, привязанность бушует словно река,

К врагам, ненависть пылает словно пламя.

Поэтому практикой бодхисаттв является оставление того дома,

В котором господствует мрак тупости, забывания что принять, а что отбросить.

Если вы живете на своей родине и пытаетесь практиковать Дхарму, ваш фокус естественным образом направляется на ваших любимых – ваших родителей, благодаря глубокому взаимному чувству близости и на ваших спутников, благодаря привязанности, и так далее. Поэтому возникает жаждущая привязанность, бушующая словно река, и уносит вас в потоке существования. Таким же образом, сильная ненависть, которую вы чувствуете к врагам, вызывает гнев, пылающий словно огонь, истребляющий свои добродетели и других. В нас возникает плотная темная тупость из-за которой вырождается и теряется бдительность, которая безошибочно принимает добродетель, подлежащую усвоению, и отвергает недобродетель, подлежащую оставлению. Поэтому, оставление того места, которое легко приносит обилие недостатков, является практикой всех бодхисаттв – их способом отказа от вредоносных мест, которые являются корнем привязанности и ненависти.

Кроме того, из Сутры, Наполняющей Высшим Намерением:

Лучше уйти на сто миль прочь

От места, где присутствует запутанность и спор.

Не оставайтесь и не пребывайте даже мгновение

Там, где преобладают негативные эмоции.

Если вы живете на родине – источнике таких недостатков как привязанность и ненависть, запутанность и споры, вы попадете под власть негативных эмоций и будете неспособны практиковать Дхарму. Поэтому, было преподано, что необходимо оставить такие места позади. В частности, «оставить собственный дом, чтобы стать бездомным отшельником» означает: оставив позади всех тех друзей, которые являются основой возникновения привязанности, а также тех врагов, которые представляют собой объекты гнева, необходимо следовать по стопам Будды.

Из той же сутры:

Откуда возникают эти затруднения?

Ты не владеешь полем и у тебя нет дела,

У тебя нет ни жены, ни сыновей, ни дочерей,

Ни хозяйства, ни слуг, ни хозяина.

Став монахом, не вступай в спор.

Подобно, в отношении отказа от друзей, Путь Бодхисаттвы излагает:

Существа, которые сами непостоянны,

Сильно привязаны к тому, что также мимолетно.

Из Джатак:

Если ты практикуешь Дхарму, избавься от домашних дел.

Как можно практиковать Дхарму, если склонен к ведению домашнего хозяйства.

При помощи этих и других цитат были широко преподаны недостатки пребывания дома и блага становления отрекшимся.

Чтобы стать отрекшимся, вы должны быть подобными оленю или птицам, не рассматривая что-либо вообще – страну, друзей, жилье, или средства к существованию, как свои собственные. Сутра Лунного Светильника излагает следующее:

Те, кто рассматривает ничто как свою собственность

И у кого никогда нет какого-либо хозяина,

Кто пребывает в этом мире подобно носорогу,

Они подобны ветру, движущемуся сквозь небеса.

Если после того, как вы оставили родной дом, вы по-прежнему пребываете среди людей и попадаете под власть привязанности и ненависти, это противоречит Дхарме.

Более того, единственное божество, Повелитель Атиша, сказал:

Разрушь эту демоническую тюрьму, твою родину!

Разруби путы мирских забот!

Твои любимые друзья и ненавистные враги,

Злые деяния, страна привязанности и антипатии, беги от всего этого!

Он продолжал:

Держись вдали от мест, вредоносных для твоего ума,

Оставайся в месте, где твои добродетели неизменно возрастают!

Дромтонпа излагает следующее:

Полностью отсеки самсару дурной страны, которую ты лелеешь!

И:

Полагайся исключительно на место, свободное от привязанности и неприязни!

В учениях Потовы можно найти следующие утверждения:

Оставь страну своего рождения и удались от возлюбленных!

И:

Всегда двигайся подобно солнцу и луне, не задерживаясь на одном месте и не обосновываясь в какой-либо земле!

Боле того, он говорил, что хотя три оставления – оставление своего места рождения, разрывание связей с возлюбленными и отказ от неисследованных объектов (например, объектов, которые могли быть украдены и поэтому, на самом деле, принадлежащих кому-либо еще), являются устной традицией Радренг, все будущие поколения будут испытывать трудности в связи с практикой этих трех.

Кхарангпа объясняет:

Оставление трех вещей обозначает:

оставление той страны, где был рожден,

оставление родного дома и хозяйства,

и оставление работы и устремлений.

Кроме того, сам Гьялсе Тогме говорил:

После оставления привязанности к своей стране, источника недостатков,

Пребывай в месте, где твоя добродетель возрастает!

Следуя Пути Бодхисаттвы, он обширно учил тому, как, практикуя путь Великой Колесницы, необходимо оставлять место, которое создает привязанность и неприязнь, и в своей собственной практике он действовал соответственно.

Отказ от забот этой жизни

4. Рассматривая отказ от забот этой жизни при помощи памятования непостоянства:

Со старыми близкими друзьями расстанусь,

С трудом нажитое имущество останется позади,

Постоялец – сознание покинет гостиницу тела….

Отказ от этой жизни является практикой Сынов Победителей.

Несмотря на то, сколько друзей и любимых, таких как наши родители, мы можем иметь, даже те, кто продолжительно сопровождал нас и даже с кем мы провели всю нашу жизнь, в момент смерти также оставят нас, или мы оставим их. Определенно мы будем разлучены друг с другом. Наши владения и богатства, которые мы, неустрашимые злом и страданием, напряженно накапливали, претерпевая великие трудности, не могут быть взяты с нами в момент смерти, даже малейшая частица не может последовать за нами.

Хотя ум отказывается отпустить, тем не менее, оставив все позади, он уходит, словно волосок, выдернутый из куска масла. И не только это, эта гостиница тела, которая всегда сопровождала нас и которая состоит из массы плоти и костей, будет отброшена сознанием, которое подобно ее постояльцу, когда мы отправимся в одиночестве, лишенные друзей в неизвестном направлении. Таким образом размышляют обо всех аспектах оставления этой жизни.

С этого дня, впредь, оставьте заботы, связанные со всеми активностями этой жизни. Они изобилуют недостатками и банальностями такими как: покорение врагов, потворствование друзьям, и возделывание земель. Вместо этого, зародите ум, устремленный к благу следующей жизни и далее. Таким образом входят в Дхарму. Такой является практика бодхисаттв, при помощи которой они освобождаются от забот этой жизни.

Кроме того из сутры:

Три сферы непостоянны как осенние облака,

Видение рождения и смерти существ подобно драме.

Существует множество других примеров, все они показывают то, что внешний сосуд и его внутреннее содержимое непостоянны.

Подобно этому, из Джатак:

С того момента, когда сначала попадают в лоно,

Все мирские существа, вступив на этот путь,

Без отклонения на другой путь,

Неизменно приближаются к Владыке Смерти.

Из Пути Бодхисаттвы:

Пойманный в сеть негативных эмоций,

Запутавшийся в силках перерождений,

Я все еще не понимаю,

Что направляюсь в пасть Владыки Смерти.

Поскольку, любой кто в начале рожден, в конце также не находится за пределами смерти, необходимо сделать «памятование смерти» своим созерцанием. Хотя существует множество различных подходов к созерцанию, здесь будет объяснено размышление о трех корнях, девяти причинах, и трех решениях.

Тремя корнями являются следующие:

1. Смерть неизбежна.

2. Когда мы умрем неизвестно.

3. В момент смерти все, за исключением Дхармы, бесполезно.

Что касается первого корня, неизбежности смерти, существует три разъяснения:

1. В прошлом не было никого, кто остался бы жить, не умерев.

2. Физическое тело обусловлено.

3. Жизнь исчерпывается с каждой секундой.

Касательно второго, неопределенности времени смерти:

1. Продолжительности жизни неизвестна.

2. Тело лишено какой-либо сущности.

3. Существует множество обстоятельств способствующих смерти.

В отношении третьего, отсутствия чего-либо другого, кроме Дхармы, что может принести благо во время смерти:

1. Друзья будут бесполезны.

2. Еда и богатство будут бесполезны.

3. Даже собственное тело будет бесполезно.

Все эти моменты устанавливают неизбежность смерти и так далее. Без обширного изложения каждого из этих моментов, последние три причины явно обозначены в коренных строфах.

Более того:

Так как смерть несомненно неизбежна, принимается решение о необходимости практиковать Дхарму, потому как это определенно принесет благо в момент смерти. Так как время смерти неизвестно, принимается решение о необходимости практиковать Дхарму, начиная с настоящего момента. Так как все остальное, за исключением Дхармы, бесполезно, принимается решение практиковать исключительно одну Дхарму.

Путь Бодхисаттвы утверждает следующее:

Оставив все, вы должны уйти,

Но не понимая этого,

Я совершил столько зла

Из-за друзей и врагов.

Это демонстрирует недостаток размышления о смерти.

Из сутры:

Из всей пахоты, осенняя пахота лучшая.

Так, если мы будем вовлечены в мечты об этой жизни, любое созданное нами благо не станет подлинной святой Дхармой, но вместо этого превратится лишь в отражение этого. Поэтому, мы не должны быть вовлечены таким образом.

Преподано, что исключительной прямой причиной для отсечения фантазий, рассматривающих эту жизнь – это именно такое размышление о смерти.

Сверх того, Повелитель Атиша утверждает следующее:

Оставив все позади, вы должны уйти. Поэтому, отбросьте все стремления и пребывайте без привязанности к чему - либо.

Дромтонпа объясняет:

Жизнь мимолетна. Подобна вспышке молнии, освящающей небо, это явление, которое исчезает, как только появляется.

И:

Если не оставить мысли об этой жизни, тогда что бы мы ни делали не станет Дхармой, так это не будет за пределами восьми мирских Дхарм. Но если мы оставим мысли об этой жизни, мы последуем по пути освобождения, без вовлечения в восемь мирских дхарм.

Ерба Шангцун утверждает:

Для того, чтобы отбросить желания этой жизни важно продолжительно созерцать их противоядие – непостоянство. Если не зародить мысль о непостоянстве рано утром, тогда к полдню все ваши активности будут исключительно ради одной этой жизни. Если не зародить мысль о непостоянстве в полдень, тогда после полудня, все будет делаться ради одной этой жизни. Если все заботы будут лишь касаться этой жизни, ни одно из ваших дел не станет Дхармой.

Чен – нгава говорит:

Без сессии практики размышления о непостоянстве утром, целый день будет занят исключительно заботами этой жизни.

Кхарагпа говорит следующее:

Нет такого места, где люди не умирали бы,

Смерть неизбежна и скоро мы умрем.

Так как ничто не может принести пользу во время умирания,

Примите к сердцу, что нельзя тратить время попусту.

Драгьябпа утверждает:

Как много усилий, вызванных заботами этой жизни вы не прилагали бы, завтра, когда вы умрете, вы должны будете уйти голыми и с пустыми руками. Поэтому, до того как приблизится смерть, вы должны практиковать Дхарму, которая не смешана с заботами этой жизни.

Камапа объясняет:

Смерть должна вселить в нас страх сейчас,

Чтобы мы не дрожали в страхе на грани умирания.

Мы занимаемся противоположным: сейчас мы бесстрашны,

А на грани ухода мы будем рвать нашу грудь ногтями.

Неузурпа комментирует:

Существуют три вещи, которые происходят одновременно: первая – припоминают свою смертность, вторая – оставляют заботы этой жизни, третья – практикуют Дхарму. Думая, что не умрешь, чрезвычайно заботясь об этой жизни, и совершая зло – это также три вещи, которые происходят одновременно.

Это преимущество размышления о смерти и недостатки не размышления. Более того, существует множество высказываний различных святых существ, описывающих насколько важно памятование о непостоянстве, поскольку вначале оно действует как причина для вступления в Дхарму, далее усиливает наше усердие, и в конце помогает нам обрести светоносную дхармакаю.

Кроме того, из высказываний самого Гьясле Тогме:

Если возникает неподдельное чувство непостоянства, тогда ни при каких обстоятельствах вы не будете думать ни о чем, что не является Дхармой. Существует исключительно мало практиков, кто действительно зародил такое переживание.

И:

Смерть определена, однако время смети не определено.

Во время смерти Дхарма определенно приносит благо.

Он сделал много таких утверждений и, в добавок, сделал это своей главной практикой.

Отказ от плохой компании

12 Следующая ⇒