Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Развитие подлинной любви и бескорыстия
В жизни каждому из нас приходится иметь дело с мирским гневом. Прочитав эту главу, те из вас, кто считал, что у него нет проблем с гневом, может осознать, что такая проблема у него существует. Для того, чтобы освободиться от ложного эго, вам, возможно, придется более серьезно поработать над превращением вожделения в любовь. Если в нас будет больше настоящей любви, это поможет нам избавиться от гун страсти и невежества, являющихся пособниками врагов ума. Самое главное — расширить свое видение, пытаясь смотреть на ситуацию глазами других людей. Садху, желающий жить в вечной, чистой общине, должен развивать в себе умонастроение Вриндавана, духовного мира. Мы не сможем жить в духовном обществе, пока не разовьем в себе дух бескорыстия. Речь идет о подлинном бескорыстии, а не искусственном или притворном. Мы не хотим вечно оставаться рабами наших страстей. Если мы слишком крепко держимся за двойственность и второстепенные ценности, это будет уводить нас от нашей истинной природы — природы божественных и исполненных любви представителей Всевышнего Бога.
Вопросы и ответы
Вопрос: Бывает, что духовный человек очень строг в своей духовной практике, но при этом очень груб в отношении всего остального мира. Создается впечатление, что, несмотря на все ритуалы и молитвы, у него в сердце сохраняется гнев. Как же возможно, что человек, вставший на духовный путь, сохраняет гнев, если это прямо противоположно цели — обретению любви к Богу? И как избавиться от этих отрицательных эмоций? Ответ: Существует множество людей, вставших на духовный путь и очень тщательно выполняющих все ритуалы и внешние требования религии, но не обладающих достаточным знанием. И самое главное — им зачастую недостает глубокого осознания. Если человек служит механически, это может напоминать истинное служение, но в действительности это не так. Чем дольше человек занимается осознанной духовной практикой, тем большее благо он от этого получает. По сути дела, правильная деятельность, осуществляемая в знании, с большей вероятностью принесет желаемые результаты. Но тот, кто хочет обрести высочайшее благо, должен подняться даже над уровнем гъя-ны, или знания, и обрести вигьяну, осознание. Для духовной деятельности нужны руки; для интеллектуальной — голова; а для глубокого эмоционального понимания любви — сердце. Многие люди используют в духовной практике свои руки, некоторые — голову, но лишь очень немногие — сердце. Когда человек совершает аскезу, он обычно обретает определенное могущество, однако если сердце его закрыто, он будет злоупотреблять этим могуществом. Если духовное понимание человека не углубляется, то проблема злоупотребления своим могуществом — всего лишь вопрос времени. Этим и объясняется то, что начинающий может прекрасно следовать духовной практике, но быть при этом очень грубым. Механическая деятельность и обладание знанием, несомненно, приносят пользу, но они не в силах полностью изменить человека. Аскетизм, жертвоприношения и покаяния могут быть в различных гунах материальной природы, которые в «Бхага-вад-гите» называются гунами невежества, страсти и благости. Религиозная практика в гуне невежества приводит к деградации как самого человека, так и окружающих. Результатом религиозной практики в гуне страсти может быть безразличие к нуждам и благополучию других людей. Религиозная практика, совершаемая гуне благости, приносит благо каждому, но не способна установить связь с сердцем, являющимся вратами души. Только трансцендентная деятельность служит ключом к вратам сердца, подпитывая тем самым душу. Когда духовный человек, накопивший всевозможные заслуги благодаря своей прошлой духовной деятельности, приходит в сильный гнев, он теряет часть своих духовных заслуг. Одна из величайших опасностей для него — ложное эго, поэтому он должен быть очень бдителен в этом отношении. Тогда он или она сможет успешно прогрессировать, используя согласованную деятельность рук, головы и сердца в служении Всевышнему Господу ради блага человечества. Человек, чье поведение является осознанным, который обладает философским пониманием и всегда держит открытым свое сердце, без труда найдет пути избавления от негативных эмоций.
Вопрос: Вы говорили о том, что одним из признаков гнева является неспособность прощать. Когда кто-то обижает нас, это может вызвать гнев и неспособность простить. Как не поддаваться гневу и проявлять снисходительность даже тогда, кода человек продолжает нападать на вас? Гораздо легче простить, если человек меняет свое поведение или даже осознает, что обидел вас. Но ведь этого может и не произойти. Как не гневаться и прощать, если человек продолжает оскорблять вас, не испытывая ни малейшего чувства раскаяния? Ответ: Способность прощать не означает, что вы превращаетесь в боксерскую грушу, предоставляя людям возможность колотить вас, или в половичок, чтобы об вас вытирали ноги. Не нужно становиться мишенью для чужих нападок — необходимо уйти от такого общения. Способность прощать не означает, что: • человеку или людям, оскорбляющим нас, нужно позволить продолжать это делать; • сделанное по отношению к нам, в конце концов, не так уж и плохо; • мы должны думать, что неправы были мы, а не другой человек; • мы должны забыть о проступке человека; • мы совершенно не испытываем боли; • мы готовы действовать так, как будто ничего не случилось; • мы готовы снова общаться с человеком без ограничений. Способность прощать означает, что: • мы не намерены позволять человеку, причинившему нам боль, продолжать это делать, постоянно думая о нем или о его поступках; • если мы держимся за гнев, связанный с определенным событием, то тем самым позволяем человеку снова и снова оскорблять нас; • мы больше не хотим жить прошлым; мы готовы жить настоящим, делая правильный выбор, который не замутнен негативным опытом прошлого; • мы готовы всегда действовать на основе любви, а не только тогда, когда к нам относятся хорошо. Иными словами, способность прощать необходима, в первую очередь, нам самим. Благодаря ей мы можем избежать застоя, поскольку застой негативно влияет на наше физическое, психическое и духовное состояние. Если кто-то продолжает свои отвратительные выходки, мы не собираемся позволять его глупостям влиять на нас. Мы хотим свободно действовать в духе любви, невзирая на окружение или на действия какого-то человека. Дух любви подразумевает понимание того, что лучше всего для нас и что лучше всего для духовного блага другого человека. Если мы затаиваем гнев, это обычно означает, что мы хотим отомстить или же хотим, чтобы человек пострадал. Поэтому необходимо спросить себя: «Какую боль должен испытать этот человек, чтобы мы могли успокоиться и забыть о нем? » Раскаивается человек или нет — это не должно быть определяющим фактором для нас.
Вопрос: Писания восхваляют такие качества, как сострадание, всепрощение, умиротворенность и отречение. Пытаясь развить эти качества, преданный Бога вынужден одновременно иметь дело с гневом. Как он борется с ним? Поскольку писания определяют гнев как продукт гуны страсти, преданный может пытаться подавить его, поскольку гнев не является признаком духовного продвижения. Он или она может испытывать чувство вины, если иногда случайно проявляет эту эмоцию. Однако до тех пор, пока человек не признает существования гнева, он не сможет решить эту проблему. Принимая во внимание все эти факторы, каким образом духовный человек должен воспринимать и выражать гнев, не отвергая при этом идеалы писаний? Ответ: Как мы уже обсуждали, в некоторых случаях гнев может быть полезен. Например, гнев может помочь нам защититься от физического нападения или от посягательств на нашу честь. Гнев может послужить сигналом к тому, чтобы взглянуть на проблему глубже. Он может быть естественным проявлением разочарованности. Гнев может быть полезен, если оскорбляют Бога или если мы должны помочь своим подопечным. Такого рода гнев необходим, но не следует им злоупотреблять. Чрезмерный или негативный гнев всегда найдет свою жертву — ею станем либо мы сами, либо кто-то другой. Подавленный гнев приводит к гипертонии, язве, сердечным приступам и целому ряду других заболеваний. Психологическими последствиями подавленного гнева являются депрессии и даже неврозы. Существует также множество социальных и духовных проблем, связанных с нездоровым гневом, проявленным или подавленным. Несомненно, очень важно понять, является наш гнев позитивным или негативным и используется ли он во благо другим. Ключом к пониманию этого является слово «сострадание». Если мы мыслим и действуем на основе сострадания, нас будет не так уж просто разгневать, и если мы и проявим гнев, он будет конструктивным. Кроме того, чувство вины не обязательно является чем-то плохим. Если мы отреагировали слишком резко, мы должны чувствовать себя виноватыми. Это должно помочь нам в следующий раз действовать более осторожно и делать правильные вещи правильным образом. Чувство вины должно побудить нас еще раз вернуться к своему поступку, но лишь для того, чтобы извлечь урок. Однако если чувство вины становится слишком болезненным, оно затуманит наше сознание и лишит способности извлекать уроки, расти и делиться опытом с другими.
Вопрос: Почему я прихожу в гнев, когда вижу недостатки в себе или в других людях? Похоже, что, сталкиваясь с такими слабостями, как гнев, гордость, бесчувственность, зависть и т.п., нужно проявлять любовь и сострадание, а не гнев? Ответ: Иногда мы гневаемся, видя недостатки в других, потому что Нам недостает терпения, а также потому, что эти недостатки являются отражением наших собственных. Прежде всего мы должны видеть в этом возможность лучше рассмотреть себя. В первую очередь, нужно разобраться в проблеме определенного человека, чтобы понять, как избавиться от нее самому, если у нас тоже есть такой недостаток. Это также поможет нам лучше понять нужды и боль другого человека. Когда мы обнаруживаем недостатки в себе самом, следует выработать план действий, как улучшить свой характер. Попытайтесь воспользоваться некоторыми из методик, о которых мы говорили ранее. Попробуйте вести дневник; напоминайте себе о физических, психологических и духовных последствиях гнева; практикуйте техники снятия стресса; проследите, нет ли в вашем уме «спусковых крючков» типа «должны» и «виноваты»; анализируйте свой гнев; подумайте, как преобразовать ваши «должны» и «виноваты» в более осмысленные действия; будьте особенно осторожны в ситуациях, способных возбудить в вас гнев; внимательно следите за тем, не используете ли вы гнев в качестве защитного механизма. И самое главное — следите за своими внутренними диалогами. Продолжая работать над собой, действуйте сострадательно, стремясь помочь тем, кто проявляет гнев, и делясь с ними собственным опытом укрощения гнева. Вы должны всегда напоминать себе, любимому, что истинное сострадание проявляется в позитивных, продуктивных действиях. Поэтому будьте сострадательны к себе и по-настоящему сострадательны к другим. Когда вы видите в себе или в других подобные недостатки, пусть это побудит вас призвать на помощь противоядие сострадания. Это — щит духовного воина.
Глава четвертая
на йавад этан мана атма-лингам самсара-тапавапанам джанасйа йачуас чхока-мохамайа-рага-лобха- ваиранубандхам манатам видхатте
«Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум -является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше блуждать по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда» и из-за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира». «Шримад-Бхагаватам», 5.11.16
ПОЛЕЗНАЯ СКОРБЬ
Мы переходим к рассмотрению следующей темы — скорби. Мы хотели бы понять, каким образом скорбь может помочь нам работать над собой, а также помогать другим людям в периоды кризисов. Чем лучше мы разберемся в этом вопросе, тем больше утешения сможем принести другим. Это также поможет нам в семейной и общественной жизни и увеличит нашу способность противостоять негативным влияниям, бомбардирующим планету. Как ни странно, люди, занимающиеся духовной практикой, спиритуалисты, зачастую испытывают более глубокие состояния скорби, чем материалисты. Почему же те, кто обладает высшим пониманием жизни, скорбят больше, чем материалисты или атеисты? Это происходит потому, что спиритуалисты часто считают скорбь чем-то плохим, чем-то, что лишь осложняет ситуацию, в которой они оказались. Поэтому они сожалеют не только о травме или потере, но и о низком уровне своего сознания. Порой человек не в состоянии следовать своим обетам; поэтому он скорбит не только из-за постигшей его трагедии, но и из-за низкого уровня своего сознания и поведения. Спиритуалисты могут испытывать больше беспокойств, поскольку обладают знанием, но не всегда могут действовать в соответствии с ним. Например, очень знающий адвокат может знать все законы и в совершенстве владеть искусством презентации, но все равно проиграть процесс. Такой адвокат будет страдать гораздо сильнее, чем проигравший дело новичок, поскольку, несмотря на все свои знания и усилия, он не смог добиться желаемого результата. Новичок может проиграть процесс из-за собственной ошибки или недостатка знаний, и потому постарается извлечь из этого урок, чтобы не повторить ту же ошибку в будущем. Он будет меньше страдать, чем опытный адвокат, обладающий всеми необходимыми знаниями и навыками, но не сумевший ими воспользоваться. Так и спиритуалист может испытывать более глубокую депрессию из-за сложности ситуации в материальном мире. Практика духовной жизни в материальной атмосфере осложняется многими противоречиями, поэтому людям, вовлеченным в эту практику, необходимо более тщательно подходить к событиям, происходящим в их жизнях, семьях и общинах. Чтобы детально изучить данную проблему, мы разобьем ее на пять разделов. Во-первых, мы рассмотрим глубинные причины скорби. Затем мы изучим различные стадии, через которые проходит скорбящий человек. Третьим шагом будет рассмотрение различных признаков, сопровождающих скорбь. Четвертым - попытка понять, почему некоторые люди стремятся избежать скорби. Наконец, мы перейдем к поиску путей решения этой проблемы, для чего нам могут потребоваться различные подходы, умонастроения и терапевтические методы.
Причины скорби
Вследствие доступности информации в последние годы у людей появилось больше причин для скорби, поскольку они слышат о бедствиях и катастрофах по всему миру. Каждый человек или семья может немедленно перенести эти проблемы в свой дом посредством телевидения, радио, Интернета и т.д. Рост иллюзий также усиливает скорбь. Современная реклама обрушивает на людей такое количество лживой пропаганды, что им становится трудно иметь дело с суровой реальностью жизни. Не находя этим иллюзиям места в окружающей реальности, люди приходят в замешательство. Так, например, они переживают из-за проблем на рынке занятости. Существует огромная нестабильность в сфере занятости, даже среди людей, преданных своей профессии и имеющих научные степени. Они испытывают сильное беспокойство и тоску, когда их, казалось бы, стабильные организации разваливаются. Естественно, развод и особенно смерть неизбежно порождают скорбь. Еще один вид скорби возникает, когда человек с решимостью встает на духовный путь. Он может осознанно или неосознанно сожалеть об утрате дружеских и общественных связей. В каком-то смысле любая скорбь является проявлением смерти, поскольку связана с утратой, замешательством и разочарованностью. Причиной скорби может быть смерть друга или «смерть» работы. Развод — это смерть взаимоотношений. Иногда нам приходится смириться со смертью определенных представлений, создававших нам чувство комфортности и защищенности. Многие скорбят даже об утрате юности и красоты. Люди скорбят о том, что их мыслительные способности постепенно ухудшаются. Все эти перемены порождают печаль и подавленность, а постоянная подавленность может перерасти в острую или даже хроническую депрессию. В писаниях также говорится о том, что у страданий и разочарований может быть бесчисленное множество причин. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.28.32) рассказывается о том, как страдания материального мира приводят к сильному разочарованию: «Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к ло-тосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию». И все же, несмотря на страдания и разочарования, порождающие скорбь и страх, если нам удастся обрести прибежище удивительной любви и красоты Господа, двойственность материального мира не будет так сильно влиять на нас. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна впал в состояние такого замешательства, что буквально заплакал. Братоубийственная война, в которой он должен был сражаться, стала источником его скорби. Когда Кришна вывел колесницу на поле битвы, Арджуна увидел там таких великих преданных, как Бхишмадева и Дроначарья, своих учителей и наставников. Но поскольку он был кшатрием, воином, он должен был сражаться. Ему выпало страшное испытание — биться в смертельной схватке со своими учителями. Никакой исход сражения не кажется Арджуне благоприятным. Если он победит, убив членов своей семьи, это не принесет ему никакого счастья. С другой стороны, если он уклонится от сражения и станет жить подаянием, это приведет лишь к бесчестью. Он предпочел бы лишиться райского царства и материальных богатств, чем жить в горе, страдая от последствий войны. Поэтому Арджуна говорит в «Бхагавад-гите» (2.8):
на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччошанам индрийанам авапйа бхумав асапатнам риддхам раджйам суранам апи чадхипатйам
«Я не знаю, как совладать с оглушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю цветущее царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители».
Итак, охваченный скорбью, Арджуна не находит выхода. В состоянии замешательства он не понимает, как война с членами собственной семьи может быть этичной или нравственной. Вся «Бхагавад-гита» начинается с этой дилеммы. Арджуна не знает, как поступить, ибо любой исход сражения неприемлем для него. Несколькими стихами позже Господь скажет Арджуне:
ашочйан анвашочас твам прагйа-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах
«Произнося ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых» («Бхагавад-гита», 2.11)
Даже человек, обладающий духовным знанием и зрелым разумом, сталкивается со множеством дилемм. Мы всегда будем сталкиваться с проблемами, однако мудрый человек не бывает этим обеспокоен. В этом стихе Кришна по существу спрашивает Арджуну: «Ты действительно разумен? » Хотя Арджуна и произносит красивые и глубокие слова, они не свидетельствуют об истинной мудрости. Поскольку такого рода скорбь попадает в категорию невежества, Кришна напоминает ему об истинном знании. Господь объясняет, что обладающий высшим знанием не скорбит, ибо знание это помогает человеку понять, почему в жизни происходят те или иные события и как на них реагировать. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.26.1-3) говорится еще об одной причине скорби. «Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не может получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа».
Стадии скорби Американские горки
Теперь мне хотелось бы поговорить о том, через какие стадии проходит скорбящий человек. Этот процесс можно сравнить с катанием на американских горках. Если вы хотите покататься на американских горках, вы, естественно, ожидаете сильных впечатлений, смятения и даже страха. Некоторые люди, движимые желанием приключений, катаются специально, чтобы испытать всплеск адреналина. И если они осознают, что собой представляет эта поездка, то смогут выдержать ее, не испытывая желания выпрыгнуть за борт, когда поезд ускоряет ход. Каждый день я получаю письма по обычной и электронной почте со всех концов мира. Эти письма приходят главным образом от учеников и людей, занимающихся духовной практикой, в которых они нередко рассказывают о трудностях и потерях, с которыми сталкиваются. Конечно, мы все сталкиваемся со скорбью, когда умирают наши земляки, друзья или члены семьи. И я вижу, что некоторые люди испытывают большие трудности, проходя через различные стадии скорби. Некоторые из них, пережив большую потерю, никогда уже не выходят из состояния потрясения. Другие никак не могут смириться с трагедией, произошедшей пятнадцать или даже тридцать лет назад. Эти люди постоянно носят трагедию в своем сознании, пребывая в состоянии застоя. Именно по этой причине мне хотелось бы поделиться некоторыми соображениями, которые могут помочь людям, оказавшимся в подобных ситуациях, и, в первую очередь, нам самим. Со всеми нами много раз происходили неприятности, способные вызвать скорбь, и подчас мы не могли должным образом разрешить эти проблемы; в некоторых случаях это может сказаться даже на нашей духовной жизни. Кроме того, мы хотим помогать другим людям, испытывающим скорбь и нуждающимся в поддержке. Всем нам неизбежно приходится сталкиваться с периодами горя и скорби.
Восемь стадий скорби
1. Шок — одна из первых стадий скорби. Главным образом шок связан с физическим телом, но затрагивает также и более тонкий, психологический аспект. Шок зачастую играет роль защиты, помогающей человеку справиться с неожиданной тревогой, страхом или потерей. Например, попав в автомобильную катастрофу, человек может испытать такую сильную боль, что потеряет сознание. Это является естественной реакцией тела на сильные воздействия. 2. За шоком следует неприятие реальности. Человек даже может убеждать себя, что ничего не произошло. Если у кого-то умер любимый человек, он или она может продолжать действовать так, как будто этот человек по-прежнему жив. Например, вдова может продолжать готовить на двоих или накрывать на стол так же, как и раньше. Таким образом, люди пытаются избежать реальности, которую не в состоянии принять и пережить. 3. Затем процесс переходит на третью стадию, и появляется гнев. Человек может начать думать: «Как мой возлюбленный мог покинуть меня? Как он мог так ужасно со мной поступить? » У многих этот гнев сохраняется на протяжении всей жизни, а в некоторых случаях даже переносится в следующую, поскольку то, что занимает самое важное место в нашем сознании сейчас, переносится в следующее тело. Многое следует за нами из предыдущей жизни аналогично тому, как детские впечатления могут сохраняться на протяжении всей нашей жизни. Например, психологическая травма, полученная ребенком в детстве, будет оказывать влияние на его жизнь до тех пор, пока он или она не разрешит эту проблему. Гнев появляется тогда, когда человеку начинает казаться, что в его утрате и страданиях повинен кто-то другой. 4. На этом этапе может появиться чувство вины. Гнев уходит внутрь и начинает есть человека изнутри. Он чувствует вину за то, что не предотвратил несчастья, или думает, что это должно было случиться с ним, а не с кем-то другим. 5. Следующей стадией является страх. Человек боится, что трагедия повторится вновь, или это случится с ним самим. Например, мать, потерявшая ребенка, во время беременности или в другой ситуации будет очень бояться, что в будущем вновь потеряет ребенка. Она приложит все усилия, чтобы обезопасить следующего ребенка, стараясь не ругать и не исправлять его, что приведет к развитию у ребенка нежелательных наклонностей. 6. Шестая стадия — печаль и страдание. Конечно, до какой-то степени печаль и страдание пронизывают все эти стадии; но на шестом этапе эти чувства выходят на первый план. Страдание присутствует и на стадии шока, но остается непроявленным из-за временной утраты чувствительности. На этапе неприятия человек пытается подавить боль и тоску. Это довольно опасно, поскольку если человек подавляет свои чувства вместо того, чтобы открыто скорбеть, он не сможет достичь следующей ступени и приобрести необходимый опыт. Седьмая стадия заключается в том, что человек снова принимает реальность и приходит к определенному заключению. Спиритуалист при этом должен не только разрешить внутренний конфликт, но и приобрести новое понимание, развить сострадание и более сильное чувство сопереживания. Если человек правильно проходит через все эти стадии, он приобретает огромный опыт и духовно растет. Последней стадией является возвращение к поискам любви. Скорбящий человек прошел через процесс исцеления и достиг более высокого уровня. Он вспоминает о своей любви к человеку, которого лишился, и позволяет этой любви выйти наружу. Это вытесняет шок, неприятие реальности, гнев, вину, боль и тоску. На данном этапе личность обретает сострадание, способность к сопереживанию и глубокое осознание. Проанализировав эти пункты, я понял, что некоторые из преданных, лишившихся своего гуру, застревают на одной из этих стадий. Одни из них не хотят признать случившегося, другие пребывают в состоянии шока в течение продолжительного времени, а третьи просто приходят в гнев. Они возмущаются: «Как гуру мог оставить меня? Как Бог (или духовная организация) могли допустить это? » Они могут испытывать гнев даже по отношению к самим себе за то, что не предотвратили трагедию, и начинают считать себя повинными в произошедшем. Другие же гневаются на своего духовного наставника или даже на Самого Бога. В результате их отрицательные эмоции переносятся и на общение с членами семьи, друзьями и Богом. Существует множество людей, неспособных преодолеть эти стадии, и многие из нас могут в будущем столкнуться с этой проблемой.
Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-05-29; Просмотров: 692; Нарушение авторского права страницы