Как выглядит суфийский учитель

В: Как, согласно суфиям, следует выглядеть учителю для учени­ков?

КИРПИЧ И ДОМ

О: Этот вопрос, как и многие другие, о которых предполагают, что на них можно с пользой ответить в нескольких словах, напоминает мне историю о мулле Насреддине. Кто-то спросил его, на что, по сути, похож его дом. В ответ мулла принес этому человеку кирпич, сказав: «Это просто набор таких вот штук». То, что глупец делает, может быть, не осознавая, что это глупо, мудрому человеку, возможно, приходится делать или говорить, чтобы продемонстрировать, как бездумен вопрос.

Как можно сказать, подобно чему следует быть учителю? Самое большее, что можно сделать, – это высказать несколько замечаний на эту тему.

Что так озадачивает людей с обусловленным отношением к суфиям – так это то, что суфии, в отличие от учителей другого рода, отказываются придерживаться одного типа внеш­ности. Например, для приходящих к суфийскому святому, он, возможно, выглядит, говорит или действует совсем не как ми­стический мастер. Это потому, что он говорит: «Учить можно только методом, показанным для каждого конкретного учени­ка, и, возможно, учить его придется тем способом, который кажется ему неправдоподобным»; или же потому, что он го­ворит: «Есть время, и место, и определенное общество. Мы учим в соответствии с ними. Когда время быть серьезными, мы будем серьезными. Когда время работать посредством того, что выглядит, как обычные вещи, нам придется поступать так».

Этот урок столь важен, что можно сказать, предшествует всем другим: в том смысле, что неусвоение его может вос­препятствовать вам учиться дальше – и может оставить вас привязанным к внешнему облику лицемеров. В том числе, конечно, и бессознательных лицемеров.

Если суфии правы в их утверждении, что время влияет на поведение, и, что внешний вид (и даже темперамент) человека должен меняться, то очевидно, что все люди, культивирующие благочестивый вид и все те, кто приобрел его, ошибочно принимая за духовность, заблуждаются.

Именно это невысказанное противоречие делает почти не­возможным для людей, которые хотят постоянства и легко узнаваемого внешнего облика обучающего, принять изменение в обстоятельствах и отношениях, чего требует суфийский Путь.

Такие люди, конечно, не захотят обдумать вопрос подобным образом. Все, что они знают, это: «Святой должен выглядеть для меня святым»; или «Если он всегда ведет себя одинаково или всегда призывает меня к одним и тем же вещам, я верю, что, возможно, он прав».

Другая проблема в том, что наблюдатель путает, поскольку он, не обладая пониманием, обречен путать постоянство и после­довательность с надежностью или истиной. Так как одинаковое на вид масло всегда имеет один и тот же вкус, он ожидает по­добной 'надежности' от своего духовного учителя. Он, конечно, обманывает себя таким предположением.

Позиция приверженцев внешнего происходит из того, что их внутренний стимул направлен на поиск аккуратности, поряд­ка. Это не духовная деятельность, а, скорее, терапевтическая. Порядок необходим для беспорядочных людей. Поиск его как главного фактора в области 'эзотерического' является ошибкой.

Пытаясь создать то, что – для них – является порядком, из того, что, как они воображают, является в суфийской традиции беспорядком, они вынуждены чрезмерно упрощать. Они игнорируют части учения и преуспевают только в создании имитации суфизма.

Столь много людей так сильно желают порядка, что вы найдете скорее имитацию, чем реальность. Невозможно никого упрекать за это. Но указание на факты может помочь.

КАКИМ СЛЕДУЕТ БЫТЬ УЧИТЕЛЮ

На эту тему есть непревзойденное изречение Ибн ал-'Араби:

«Люди думают, что учителю следует демонстрировать чудеса и проявлять просветленность. Но, требование к учителю таково: ему следует обладать всем, в чем нуждается ученик».

ЗА ВНЕШНИМ

Чтобы обладать тем, что требуется ученику, учитель должен быть человеком, который прошел за внешнее и реализовал свое сокровенное 'я', после выхода за барьеры, возведенные при­вязанностью ко вторичным факторам. Он реально существует и осознает это существование. Как говорит Ибн Араби: «Абсо­лютное существование – источник всего существования».

Халладж, указывая на эту особенность реализованного инди­видуума, сказал так:

«Я есть Реальность, ибо Я не перестал быть реальным – через Реальность».

Суфийским учителям, которые достигли стадий, когда вокруг них происходят странные вещи, обычно называемые чудесами, в результате действий, отличных от каких-либо попыток произ­вести впечатление, приходится уравновешивать это. Иначе люди притягиваются к ним или вообще к суфиям из-за жажды чудес.

ЛУКОВАЯ ЛАВКА

Примером этого является случай, когда у великой женщины-суфия Рабийи в доме не оказалось овощей, и она упомяну­ла об этом. Неожиданно связка лука упала, как показалось, с неба, и присутствующие закричали, что это доказательство божественного благословения.

Рабийя понимала, что обращения посредством чудес – это только эмоциональные явления и, по сути, не обладают духовной реальностью. Поэтому она произнесла свою знаменитую фразу:

«Чудо, говорите? Что же, мой Господь содержит луковую лавку? »

Книги и за книгами

В: Как совмещаются, если совмещаются, суфийская книга и суфийское учение, что за книгами?

О: Многие люди говорят, что они не могут учиться по книгам.

КАК ИНСТРУМЕНТ

Конечно, не могут: потому что сначала им надо научиться тому, что, при правильном руководстве, они могут учиться по книгам или у кузнечиков, или у чего угодно.

Книга, для суфиев, является инструментом настолько, на­сколько она есть нечто, дающее информацию.

И информация, и действие необходимы.

Ключом является учитель.

Если он говорит: «Читайте эту книгу», то вам следует чи­тать ее.

Если ваш ответ – «Я не могу учиться по книгам», то вы, на самом деле, отвергаете его обучение.

Если вы отвергаете обучение, не удивляйтесь, что вы ничему не учитесь.

Вы, возможно, один из тех, чья проблема в том, что они не хотят учиться, и ваши слова «Я хочу учиться» – это защита от того, чтобы когда-либо учиться, фактически, заклинание.

Никакой настоящий учитель не спутает человека, который только говорит «Я хочу учиться», с тем, кто несомненно хочет учиться.

Вот почему столь многим людям надо пройти через стадии, которые покажут им, что их состояние (в то время, как они утверждают, что они хотят учиться и не могут найти материа­лы) – неподходящее основание для учения.

РЕАЛЬНОСТЬ И ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ

Чтобы человек мог достичь чего-то в области, которую называют 'то, чем он мог бы быть', ему необходимо придти к пониманию, как видеть, что он есть в действительности.

И опять, именно учитель знает, что показано: надо ли его ученику развиваться линейным или другим способом. Как говорит ходжа Хан, традиционно, прямое учение вне книг, таинство единения, преподавалось духовной элите, в то вре­мя как линейный Святой Закон {Shariyya или шариат ислама) давался обычным людям. Таким образом, ограниченные могли подниматься посредством дисциплины шариата, а элита была в состоянии нисходить к Закону посредством Истины непосред­ственного восприятия.

Согласно суфиям, есть только одна Сущность, Реальность (Haqq = Истина). Из нее произведена внешность, Форма, упо­минаемая Ибн ал-'Араби в Fusus al-Hikam и других работах, как Khalq, та, что создана, вторична. Стало обычным принимать вторичное за первичное, и человечеству следует учиться как избегать этого. Но живя в царстве вторичного, 'мире', человече­ство должно изучить ценность и ограничения этого вторичного, явленного. Ограничения включают тот факт, что после опреде­ленной стадии такие производные вещи ничем не могут помочь человеку. Ценностью являются те события и обстоятельства, в которых такие вещи могут быть помощью, и то, как их можно использовать.

ЦЕННОСТЬ ОТНОСИТЕЛЬНОГО

Высказывание «Относительное – канал к Абсолютному» (А1-majazu qantarat al-Haqiqa) содержит в себе это утверждение. Опыт суфия подсказывает ему, как обращаться со вторичными факторами, и, следовательно, дает ему возможность учить.

Суфийское обучение посредством книг или с помощью схо­ластических методов, применяемых чтобы показать их нелепость или ограничения, было однажды продемонстрировано Шакиком из Балха, когда его в поисках мудрости посетил Харун аль-Рашид.

ЦЕННОСТЬ ХАЛИФАТА

Халиф, при всем своем великолепии, нуждался в уроке об от­носительной природе власти и собственности. «Проси меня о милости», – сказал он.

Шакик спросил его, отдаст ли он половину своих владений тому, кто даст ему глоток воды, если он будет умирать от жажды в пустыне.

Харун сказал, что отдаст.

И, продолжил суфий, отдаст ли он вторую половину тому, кто поможет ему выпить эту воду, если он не сможет сделать это сам.

Харун сказал, что отдаст.

Тогда Шакик попросил халифа подумать, почему он ценит свой халифат так высоко, если это то, что можно отдать за глоток воды, которая сама по себе с ним не останется.

Люди предполагают, подобно халифу, что у них есть что-то ценное, и, что отдавая часть этого, они могут приобрести нечто еще более ценное. Они также склонны предлагать не то, от чего им надо бы освободиться, но то, что они могут дать, поскольку хотят этого.

Это лежит в основе торговли и является действительно желательной вещью, если торговлей и ограничивается. Отсюда, также, происходит желание самому определять свои занятия, свой собственный путь: «Проси меня о милости», как выразился халиф.

Но, как никогда не устают говорить суфии. Путь имеет свои собственные требования, и вещи, которые люди хотят делать, это скорее всего те, которые помогут им оставаться на том пути, на котором они уже находятся, а не двигаться в направлении, ведущем к прорыву их ограничений.

Поскольку суфийские занятия кажутся не похожими на то, как организована учеба, знакомая большинству людей, то они воображают, что занятия проводятся совершенно ни с чем не свя­занным образом. Стоит прислушаться к тому, что Афтаб-уд-Дин Ахмад сказал об этом в своем Введении к версии Futuh al-Ghaib Джилани:

СУФИЗМ КАК НАУКА

«Слово 'мистицизм' [употребляемое в английском для суфизма] окружено неясной атмосферой, тогда как tasawwuf [суфизм] – это настоящая наука со своими установленными законами и полной детальной программой. Она основывается на осязаемых опытах, которые могут быть воспроизведены, как в любой другой науке, при определенных условиях. Каждый пилигрим должен пройти через одни и те же стадии в своем духовном путешествии, и эти стадии легко распознать по их детальным описаниям, данным всеми мастерами единодушно. Ориентиры и ловушки описаны с равно исчерпывающими подробностями. Точно так же, как в любых других курсах наук, в ней есть методы проверки успехов и достижений ученика. Как в любой другой области знания, и в этой области есть гении, которые производят сенсации в мире...»

ИСКАЖЕННОЕ ПОСЛАНИЕ

Книги и другие средства массовой информации используют­ся суфийскими учителями избирательно. И есть случаи, когда послание искажено так, что определенные версии его они не ис­пользуют вовсе. Например, некоторые переводы, даже выпол­ненные специалистами, содержат смехотворные ошибки. Такого вида искажение может произойти с чем угодно, и поправить это может только руководитель-человек.

ПЕРЕДАЧА НОВОСТЕЙ

Британская радиовещательная корпорация, через несколько ча­сов после смерти короля Саудовской Аравии Файсала, передала запись чрезвычайно эмоционального сообщения о злодейском убийстве, взятую из Саудовского радио. Уж это, как можно себе представить, должно было быть тем, на что можно положиться. Была только одна проблема с тем, что передало БиБиСи: на са­мом деле, это был комментарий на чешском языке последней минуты поединка Али с Вепнером в Кливленде, Огайо. Читаешь некоторые ' суфийские' материалы, они звучат так же...

Святость

В: Не могли бы вы сказать что-нибудь о святости и суфийских учителях?

О: Люди, которые более других обеспокоены отысканием, сле­дованием, опровержением или общением каким-либо образом с суфийскими учителями, вероятно являются теми, кто менее других способен распознать или найти их.

Причина в том, что они обычно ищут одержимых: людей, которые не могут удержаться от того, чтобы не возвещать двадцать четыре часа в сутки: «Я духовный человек».

Те, кто ведет обычную жизнь или не имеет определенных внешних атрибутов, невидимы для обеспокоенных.

Но более вероятно, что имеет место обратное. Те, кто сиг­нализирует своим поведением, обстановкой или иным образом, что к ним следует относиться как к авторитетам, на деле обычно являются поверхностными людьми.

Во всех ветвях эзотерической деятельности, включая суфизм, 'святая' внешность – это одно из трех:

1. Имитация поверхностными людьми.

2. Внешность, воспринятая посредством внушения или на­вязывания.

3. Внешность, принятая в качестве временной или поверх­ностной меры, чтобы подать сигнал тем, кто может воспринять лишь такой аспект.

Задача учителя и ученика состоит в том, чтобы выйти за пределы внешности так быстро и так полно, насколько это возможно.

СЛУЖЕНИЕ

Именно на эту тему Саади из Шираза в Bostan ('Фруктовый сад') написал такие строки:

Путь – ни чтоиное, как служение людей:

Это не четки, не молитвенный коврик

и не дервишеское одеяние.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. B. Функции языка как театральной коммуникативной системы
2. COM-серверы, какие они бывают и о том, что дал нам Microsoft, чтобы управлять ими
3. II. Выберите, при каком условии верно данное утверждение.
4. II. Какой из представленных на рисунке автомобилей будет относиться к колёсной формуле «4 Х 4»?
5. II. СОЦИОМЕТРИЯ КАК ЭМПИРИЧЕСКИ-ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ОСНОВА ПСИХОДРАМЫ
6. II. Урок, как основная форма организации обучения
7. S: В какой стране возник баптизм?
8. S: Выберите из предложенных ответов правильный на вопрос: « Как называется федеральный закон, принятый 26 сентября 1997г.?»
9. S: Какие принципы относятся к принципам религиоведения?
10. SWIFT как система передачи данных.
11. V. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ПРИМИТИВИЗАЦИЯ: КАК БЕДНЫЕ СТАНОВЯТСЯ ЕЩЕ БЕДНЕЕ
12. V1: РЕЛИГИЯ КАК ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ И КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ