Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Прочищение застоявшегося дыхания



Смысл и цель ретрита

Тибетское слово “цам”, переводимое как “ретрит” или “затворничество”, означает проведение границы (тиб. цам че). Эта граница имеет три аспекта - внешний, внутренний и тайный. Внешний аспект, или принцип, ретрита означает, что никому не позволяется пересекать территориальную границу и вторгаться в место ретрита. Тот, кто находится в затворничестве, в свою очередь не может покидать территории ретрита, оставаясь там как вкопанный. Внутренний ретрит означает полное прекращение всех мирских активностей тела, речи и ума, то есть обыденных дел, бытовых разговоров и мирских мыслей. Находясь в затворничестве, вы не должны заниматься такими делами. Тайный ретрит означает неотвлечение от осознавания природы ума.

Смысл затворничества состоит в устранении отвлечений и получении возможности целиком и полностью посвятить свои осознавания тело, речь и осознавания ум достижению просветления. Будда Шакьямуни провёл шесть лет в ретрите в джунглях вблизи Бодхгаии. Махасиддхи Индии проводили в затворничестве многие годы. Множество великих мастеров Тибета прожили в ретрите всю жизнь.

Наша практика воззрения, медитации и поведения страдает от различных отвлечений. Даже если вы осознали природу ума, тем не менее вам необходимо провести много времени в ретрите для того, чтобы достичь стабильности в этом осознавании. Достижение полного просветления за одну жизнь без ретрита просто невозможно. Мастер дзогчен XIX века Патрул Ринпоче определил это так:

До тех пор, пока вы не достигли стабильности,
Важно избавиться от отвлечений и практиковать.
Вы должны разделить медитацию на сессии.

В соответствии с традицией дзогчен практикующий должен оставить девять видов активности. По этой причине йогины и йогини удаляются в горы и проводят жизнь в уединении. Они полностью прекращают говорить, потому что разговоры - это основная форма коммуникации в этом мире. Прекратив разговаривать, вы отсекаете главный источник отвлечения. Если вы хотите выполнить ретрит по дзогчену, обратите внимание на то, как буддийский Мастер XI века Кхарак Гомчунг описал принцип затворничества:

В уединённом месте, пронзающем сердце мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот.

Настоящее место ретрита - это глубоко осмысленное понимание непостоянства. Мысль “я могу умереть в любой момент” должна пронзить сердце, и именно эта мысль должна стать вашей настоящей ретритной хижиной. Если у вас имеется такое глубокое понимание непостоянства, то ваше отречение разовьётся самопроизвольно. Вы отрешитесь от привязанности к сансаре, видя, насколько бессмысленны и тщетны все сансарные занятия. Вы отринете привязанность к сансаре так, словно вас вырвало. После того как вас стошнило, вы же не возвращаетесь, чтобы проглотить свою рвоту, - только псы могут есть блевотину! Вот настоящее отношение йогинов. Отрешившись от сансарных занятий, йогин не возвращается назад.

Настоящий йогин думает: “Если я умру, это нормально; если я заболею, это тоже нормально; что бы со мной ни случилось - просто здорово. Я буду только практиковать! У меня нет времени, чтобы тратить его впустую! Мне больше ничего не осталось, как сидеть и практиковать”. Именно таким образом мы проводим границу, оставляя все заботы этой жизни. Практикующий - это не тот, кто отсчитывает месяцы или годы своего ретрита, а тот, кто сидит, полностью сосредоточив свой ум на практике. Только благодаря такой устремлённости сиддхи прошлого достигали просветления. Вам тоже необходима такая решительность, если вы хотите достичь просветления за одну жизнь.

Если вы будете так практиковать, то вас не уязвят восемь мирских забот: жажда обретения, славы, похвалы, удовольствия и боязнь потери, бесславия, хулы и несчастья. Эти четыре строки Кхарак Гомчунга описывают абсолютный, внутренний ретрит.

Десять козырей

Древние мастера традиции кадам даровали наставления по практике истинной Дхармы в свободе от всех забот этой жизни. Эти наставления именуются “Десятью козырями” и включают Три ваджры, Четыре цели и Три достижения. Индийский мастер Атиша принёс эти учения в Тибет:

Помести перед собой ваджру непоколебимости.
Помести позади себя ваджру достоинства.
Ступай по жизни с ваджрой чистой мудрости.
Нацель свой ум на Дхарму.
Нацель практику Дхармы на нищету.
Нацелься на нищету вплоть до смерти.
Нацелься на смерть в пустой пещере.
Оставь сообщество людей.
Примкни к компании собак.
Достигни уровня богов.

Первый из этих наказов - “Помести перед собой ваджру непоколебимости”. Не падайте духом, даже если ваш отец, мать, родственники или друзья пытаются отговорить вас от практики Дхармы. Даже если они вынуждают вас заниматься мирскими делами, даже если они угрожают вашей жизни, никогда не отчаивайтесь. Практикующий Дхарму должен иметь такую решимость и силу воли. Даже если ваш Учитель будет пытаться препятствовать практике, вы должны знать, что такой случай является единственным исключением, когда вы можете проигнорировать команду учителя. Будьте непоколебимыми, как ваджра в своей решимости практиковать Дхарму. Имейте в виду, что истинная практика привлекает много препятствий.

“Помести позади себя ваджру достоинства”. Не опускайтесь до того, как заканчивают свой путь некоторые практикующие. Многие вначале очень усердны в практике, однако позже становятся усердными бизнесменами. Они создают тесные связи с друзьями и родными и сражаются со своими неприятелями. Они ведут себя хуже обычных обывателей. Все свои усилия они бросают на зарабатывание денег, приумножение капитала и славы. Такие люди умирают в стыде и позоре. Одна поговорка гласит: “Начинающий практик пренебрегает даже золотом. Старый практик подбирает даже ошмётки с дороги”.

Начинающий буддист полон энтузиазма, думая: “Всё непостоянно. Я могу скоро умереть. Что толку от золота, денег и богатства? Я лучше отдам это другим”. Через пару лет он осознаёт, что не развил истинного отречения. Он чувствует, что в его практике не произошло сдвига, и решает вернуться к мирским занятиям. Так как у него было много времени на размышления, он становится более сообразительным и практичным в зарабатывании денег, чем раньше. Он превращается в так называемого “старого практикующего”. Такой бывалый практик думает: “Хм, этот кусок кожи, что валяется на обочине, ещё можно использовать для чего-нибудь. Пожалуй, я его подберу, приведу в подобающий вид и выгодно продам...” Такие практикующие подбирают даже то, что не трогают собаки. К сожалению, это случается со многими. Такие практикующие не продвигаются по пути, потому что не развили глубокого отречения, не чувствуют отвращения к сансаре и не зародили в себе понимания непостоянства.

С самого начала практики Дхармы истинный буддист должен иметь сильное и непоколебимое намерение не “кончить за упокой”. Это намерение должно быть нерушимым, как ваджра. Развивайте отречение и отвращение к сансаре, примите в сердце ощущение непостоянства.

“Ступай по жизни с ваджрой чистой мудрости”. Ваджра чистой мудрости - это не что иное, как пробуждённость осознавания. Пробуждённость осознавания лишена всякой нечистоты, она неизменна, как ваджра. Настоящий практикующий, стремящийся непрерывно осознавать природу ума, не будет тратить даже миг на что-то другое. Он будет просто сидеть и практиковать, абсолютно непоколебимый в своей решимости достичь просветления в этой жизни посредством практики пробуждённости осознавания. У такого практикующего нет других интересов.

“Нацель свой ум на Дхарму” . Раз уж вы обрели драгоценное человеческое тело, приложите все свои силы и интерес к Учению. Не тратьте энергию и время на другие вещи. Решите, что будете практиковать всю свою жизнь. Никогда не бросайте практику Дхармы, что бы ни случилось.

“Нацель практику Дхармы на нищету” . Не стремитесь стать богатыми людьми. Не прожигайте своё время, копя деньги, оберегая и приумножая капитал. Не превращайтесь в рабов своего богатства. Если вы станете прислуживать своим деньгам и богатству, у вас никогда не будет шанса достичь реализации в практике. Это довод в пользу скромного образа жизни, который способствует практике без излишних отвлечений. Нищета в данном контексте означает, что у вас есть место для ретрита, одежда, чтобы укрыться, и достаточно еды и питья, - не больше и не меньше.

“Нацелься на нищету, вплоть до смерти”. Оставайтесь бедными практикующими всю свою жизнь. Не превращайтесь позже в бизнесменов. Не возвращайтесь к отвлекающему образу жизни. Будьте простыми и скромными до конца.

“Нацелься на смерть в пустой пещере”. Умирайте в одиночестве - в пещере, в ущелье, на гребне горы или в другом подобном месте, где умирают настоящие йогины. Место смерти йогина или йогини не является объектом строительства, оно не требует ухода и не нуждается в правах на владение недвижимостью. Поэтому йогину или йогине чужды тревоги: “Что случится с моим телом после смерти? Что произойдёт с моим богатством, когда я умру? Кому я должен передать своё имущество? ” Никто ничего не даёт йогинам. Никто ничего от йогинов не получает. Они полностью свободны и независимы. Время смерти - это самый важный момент в жизни, и в этот момент существенно важно быть независимым, так как любая привязанность или беспокойство может навредить. Когда Джамьянг Кхьенце Вангпо (1819-1892) посетил Лхасу, он произнёс необычное посвящение перед Джово - главной статуей Будды в Тибете:

Без хозяина надо мной, без слуг подо мной, без врагов там и без друзей здесь,
Пусть я умру в уединённом горном затворничестве!
Вы должны считать это посвящение самой высшей из молитв.

“Оставь сообщество людей”. Таких йогинов больше не считают нормальными людьми. Миларепа как-то сказал: “Когда я смотрю на людей, мне кажется, что они сумасшедшие, а когда люди смотрят на меня, они думают, что это я сошёл с ума”.

Не поддерживая связей, йогин предпочитает покинуть людское общество.

“Примкни к компании собак”. Такой йогин оставил все понятия о чистом и нечистом. Он может питаться вместе с собаками. Он не радуется, когда с ним вежливо общаются. Если его игнорируют, он не расстраивается. Он придерживается низшего положения, нося оборванную одежду и прося милостыню на пропитание. Ему безразлично, что о нём думают другие, а мирской успех, хорошую одежду, вкусную пищу и репутацию он считает пороками. Он вышел за пределы надежд и опасений. Он реализовал взгляд равностности.

“Достигни уровня богов”. Этот йогин отбросил восемь мирских забот, и, хотя он имеет тело обычного человека, его ум уже пробуждён. Он достиг уровня богов.

Таковы “Десять козырей” древних мастеров традиции Кадам. Эти учения, данные настоящим практикующим, определяют стандарты для достижения просветления в течение одной жизни.

Бродячий йогин

Бродячий йогин - это тот, кто оставил все мирские занятия. Он никогда не путешествует ни на лошади, ни на машине, ни на другом транспорте. Он странствует пешком, используя длинный посох для ходьбы. Свои скудные пожитки он носит на спине. Он живёт на то, что ему подносят люди. Он не скапливает состояния, у него нет ни слуги, ни помощника. Он сам готовит себе еду. Не имея дома, он не задерживается надолго ни в одном месте. Если ему подвернётся небольшая хижина, он может пожить в ней какое-то время.

Или же он может провести несколько месяцев в пещере или у подножия горы. Он передвигается от одного уединённого места к другому и не строит планов насчёт того, где и как долго он будет находиться. Если вы спросите такого йогина, где он будет через месяц, у него не найдётся для вас расписания. Он странствует непредсказуемо, как парящая птица.

Настоящий бродячий йогин внешне свободен от стереотипов мирского поведения, а внутренне лишён мыслей, связанных с восьми мирскими заботами. Бродячий йогин также называется “скрытым йогином”, так как он никогда не раскрывает свои медитативные переживания и реализацию и держит в тайне своего коренного Гуру и личную практику. Бродячего йогина также именуют “йогин простоты”, ибо он странствует без религиозных причиндалов, нося с собой чётки и пару текстов, не больше.

Скрытый йогин

Скрытый йогин - это тот, о ком не знают даже местные люди и соседи. Такой йогин никогда не рассказывает о своих качествах, ибо его качества - это как раз то, что он скрывает. Раскрывая свои качества и похваляясь духовными достижениями, вы сможете “практиковать” лишь восемь мирских дхарм. Скрытый йогин никогда не подумает: “Так как я практикую уже много лет, настало время учить других. Мне следует поискать учеников...” Не питая ни малейшей надежды стать учителем, он естественно осуществляет свои активности на благо других существ. Такой мастер привлекает к себе учеников среди людей и нелюдей, как ароматный цветок притягивает пчёл.

Тело скрыто, находясь на уединённой горе. Речь скрыта и полностью лишена разговоров. Ум скрыт от концептуальных понятий. Такого именуют “скрытым йогином”.

Если вы хотите быть скрытым йогином, то для этого существует две традиции практики, а именно “стиль нищего” и “стиль антилопы”. Что касается стиля нищего, то вы должны оставить свою страну. На родине у вас есть как друзья, так и враги, и вам следует их оставить. Отправляйтесь в другое место, чтобы никто не ведал вашего имени, того, откуда вы родом, чем занимаетесь и так далее. Не заводите себе друзей. Прикиньтесь обычным человеком, не наряжайтесь напоказ и не стройте из себя йогина. Носите оборванную одежду, выброшенную другими людьми. Полностью отбросьте привязанности к еде, славе и даже собственному образу. Вы можете поселиться на краю небольшой деревни или на отшибе, в маленьком доме, не давая другим знать, чем вы занимаетесь, и не общаясь с людьми вообще. Держитесь вдали от взоров, живите очень скромно, будьте никем. Если вы способны жить как нищий йогин, это значит, что вы преодолели желание афишировать свои духовные качества и не нуждаетесь в дальнейших инструкциях других учителей, обретя несомненную уверенность в наставлениях своего коренного Гуру.

Если вы предпочитаете практиковать в стиле антилопы, то вам придётся отправиться в чрезвычайно удалённое место, такое как склон горы, пещера в скале, лесная чаща, горная вершина, безлюдная долина или снежные горы. Оставьте все дела. Не занимайтесь торговлей, строительством, земледелием, не ходите никуда, не делайте даже простирания и обходы святых мест. Сидите как вкопанные и не разговаривайте ни с кем. Полностью оставьте все размышления. Не отвлекайтесь от взгляда сущностного раздела упадеша Великого совершенства (тиб. дзогчен). Пусть вас навещают только дикие звери. Прекратите все контакты с людьми.

Истинный йогин никогда не будет основывать и содержать монастыри или Дхарма-центры. Тем не менее он или она будут естественно приносить невообразимую пользу живым существам. Где бы ни находился такой мастер, все духи, демоны и люди станут успокаиваться сами собой. В умах духов и демонов самопроизвольно разовьётся мотивация сострадания, и все их вредные намерения исчезнут естественным образом. Такой мастер является держателем “просветлённого ума Победоносных”. Он реализовал нерождённую дхармакайю. Поскольку он никогда не отвлекается от осознавания природы ума, то и в умах духов и демонов автоматически появляется самадхи. Вся местность становится умиротворённой и приятной. Исчезают болезни, ссоры, недовольства и негативные воздействия. Бесчисленные существа бардо, пребывающие в пространстве, обретают покой и счастье.

Предвкушения и надежды стать учителем дзогчен заведомо содержат в себе восемь мирских забот. Некоторые практикующие, пробывшие несколько лет в ретрите, внезапно приходят в восторг от своего усердия и знаний. Они начинают думать: “Теперь мне следует передать свои знания другим и стать учителем. Мне есть что поведать, и люди, вероятно, захотят послушать. Я должен оставить затворничество и сделать кое-что на благо других”. Такие мысли появляются, когда в сердце отсутствует настоящее отречение. Истинным йогином или йогиней не становятся по количеству лет, проведённых в ретрите. Сколько бы ни длился ретрит, всё равно что-то упущено, если не достигнут прогресс в осознавании, если не появилось истинной преданности и сострадания и не родилось отречение и отвращение к сансаре.

Проверьте свой ум! Есть ли в нём всеобъемлющее чувство отречения? Осознали ли вы в своём сердце тщетность всех сансарных занятий? Питаете ли вы до сих пор к ним привязанность? Всегда ли вы помните о непостоянстве? Относитесь ли вы к каждой минуте как к последней в своей жизни? Есть ли у вас истинное отвращение к сансаре? Чувствуете ли вы в своём сердце, что все существа на самом деле подобны вашему отцу и вашей матери? Наворачиваются ли на ваши глаза слёзы в тот миг, когда вы вспоминаете своего коренного Учителя? Всегда ли вы присутствуете в пробуждённости осознавания без отвлечений? Имеется ли у вас чистое восприятие всего окружающего?

Когда достигнута стабильность в осознавании природы ума, то мудрость, любовь и просветлённые активности проявляются спонтанно и без усилий. В этом и заключается смысл фразы: “Знание одного освобождает всё”. Это состояние за пределами надежд и опасений, присвоения и отвержения. Тот, кто достиг стабильности, не будет сражаться с другими людьми, видеть нечистое и потворствовать восьми мирским дхармам, - это просто невозможно.

Скромность

Скрытый йогин, следующий примеру мастеров прошлого, не будет учить вообще, пока не достигнет стабильности в пробуждённости осознавания. Даже если его попросят об этом до того момента, он откажется давать учения. Когда он больше не отвлекается от осознавания ни на миг, его активности на благо других разворачиваются спонтанно. Большая опасность состоит в прекращении йогического образа жизни до тех пор, пока не завершён Путь.

Говоря в общем, человек может учить дзогчену после того, как достигнут уровень, называемый “определённостью в естественном состоянии”. Это минимальное требование. Всякий так называемый “учитель дзогчен”, не достигший этого уровня, является шарлатаном. Тогден Шакья Шри, мастер дзогчен (1853-1913), утверждал, что начинать преподавать дзогчен следует только после достижения третьего видения дзогчен, именуемого “достижением кульминации осознавания”.

Уровень “определённости в естественном состоянии” подразумевает способность объединять практику осознавания с повседневными делами. На этом этапе практикующий не подвержен ни негативным, ни позитивным обстоятельствам и не теряет осознавания даже в крайних ситуациях. Все сомнения по поводу осознавания полностью исчезли, и все обстоятельства только способствуют практике ригпа. На этом уровне единое непрерывное присутствие без усилий в обнажённом осознавании длится минимум двадцать минут, в течение которых нет ни малейшего отвлечения. В этом случае йогин действительно реализовал неизменную природу пробуждённости осознавания.

Даже если бы отвлёкся, сущность всё равно неизменна. Хотя нет отвлечений, ты свободен от ориентации и сосредоточения.

Настоящий йогин поддерживает осознавание сущности, занимаясь повседневными делами. Выражение осознавания способно полноценно функционировать в любой ситуации без потери осознавания своей сущности. Благодаря поддержанию осознавания сущности отсутствует какое-либо сосредоточение и ориентация. Когда вы достигнете этого уровня в своей практике, тогда вы будете носить имя “йогин”. На тибетском слово “йогин” звучит как налджорпа и означает того, кто тренирует свой ум в подлинной реальности (тиб. нал мей дон ранг ги гью ла джор ва).

Йогин справляется с негативными ситуациями относительно легко. Но даже опытные йогины, которые определились в естественном состоянии, могут оплошать в благих обстоятельствах. Кажется, что ваша практика осознавания продвигается, у вас много учеников, которые вас обожают и засыпают подношениями, и вы чувствуете, что приносите большую пользу живым существам. Если вы не будете поддерживать осознавание во всех этих положительных обстоятельствах, вы можете легко возгордиться собой. Тогда, сами того не заметив, вы попадёте под влияние Мары. Если такое случится, немедленно бросьте свои дела. Удалитесь в уединённое место, где вас никто не знает, и занимайтесь лишь практикой простоты.

В наши дни некоторые тулку и ламы попадают в зависимость от своего положения учителей и настоятелей монастырей. Они начинают преподавать дзогчен ещё до того, как достигли завершения Пути. Их просят дать учение, и они думают, что уже достаточно реализовали дзогчен для того, чтобы сделать это. Они не осознают, что попадают под влияние отвлечений. Древние мастера нашей линии никогда не начинали учить преждевременно. Они оставались скрытыми йогинами до тех пор, пока не достигали стабильности. Берите этих древних мастеров в пример и не обращайте внимания на то, что творится сейчас.

Независимость от других

Обычно мы зависим от других, рассуждая следующим образом: “Если я не пойду к нему, он может рассердиться. Если я не дам ей что-то, она расстроится...” Мы считаем хорошим тоном поддерживать отношения с другими людьми. Но великие мастера, такие как Миларепа, Лонгченпа, Джигме Лингпа или Патрул Ринпоче, вовсе не считали важными ни межличностные отношения, ни дружбу, ни богатство, ни одежду, ни еду. Они не ходили на вечеринки, не ублажали друзей подарками и не заботились о том, как о них будут думать в обществе. Они не были оторваны от своей практики, так как не зависели от других. Они полагались только на практику осознавания. У них не было другого интереса, кроме достижения просветления в течение одной жизни.

Внешне избегайте отвлекающих сансарных занятий. Внутренне - не позволяйте своему уму отвлекаться от практики. Если вы избавитесь от внешних и внутренних отвлечений, ваш ум станет очень ясным. В таком ясном уме легко проявятся качества отречения, сострадания, преданности и медитации. Чтобы достичь этого, пребывайте в затворничестве. Лучше раскрепоститься в истинном осознавании одну минуту, чем провести год в обусловленной медитации. Поэтому очень важно быть вне всяких сомнений в отношении истинного взгляда (тиб. трекчо). Если вы действительно осознали природу ума, будьте уверены в наставлениях своего коренного Гуру и не бегайте за каждым учителем и на каждое учение. Живите сами по себе и практикуйте.

Практикуйте до тех пор, пока не достигнете стабильности. Вначале вам нужно осознать сущность, затем усовершенствовать силу этого осознавания и, в конце концов, достичь в нём стабильности. Стабильность означает отсутствие малейшего отвлечения, даже на мгновение. Когда достигнута стабильность в осознавании, это и есть полное просветление, и невообразимые качества мудрости, любящей доброты и просветлённых активностей возникнут спонтанно и одновременно с этим. Не спешите преподавать до тех пор, пока не достигнете этого уровня. Не берите в пример современных учителей.

Линия благословения

До тех пор, пока вы полностью не определились во взгляде [трекчо], пока у вас имеются подспудные сомнения, делайте только короткие ретриты. Встречайтесь со своим коренным Гуру вновь и вновь. Проверяйте свой ум: “Есть ли у меня какие-нибудь предвкушения или опасения? Есть ли в моём воззрении цепляния и привязанности? ”

Вы должны достичь уровня, именуемого “определённостью в естественном состоянии”. Это уровень весомой стабильности в осознавании природы ума. Когда исчезнут все сомнения, ваша преданность к коренному Гуру станет безграничной.

Тем не менее не находитесь слишком близко к своему коренному Гуру. Поговорка гласит: “Гуру подобен огню. Не подходи слишком близко”. Если вы будете слишком близки с ним, вы можете развить превратные идеи и начать сомневаться в Учителе, испортив тем самым свои самайи. Если же вы будете вдалеке от него какое-то время, делая ретрит, то ваша преданность и чистое восприятие Гуру только усилятся. Если вы действительно постигнете обнажённое состояние осознавания, то станете воспринимать своего коренного Гуру как Будду. Природу Будды можно осознать только благодаря доброте коренного Гуру. Поэтому сказано: “Добротой своею Гуру превосходит Будду”. Однажды Миларепа сказал Гампопе:

Настанет время, когда в силу своей великой преданности ты увидишь во мне настоящего Будду.
В тот миг в твоём уме взойдёт истинная реализация неподдельной махамудры.
Редко встретишь такого чистого йогина.

Учение Великого совершенства дзогчен именуют “линией благословения”. Эта линия содержит благословение передачи просветлённого ума Победоносных. Когда благословение Гуру касается ума ученика, тот открывает в себе обнажённое осознавание, то есть Дхармакайю. Такая передача целиком и полностью зависит от преданности ученика. Если ученик с чистой преданностью встречает квалифицированного мастера, передача просветлённого ума Победоносных безусловно состоится. Но если нет стабильной и чистой веры, то результат передачи будет под вопросом. Это ключевой момент в дзогчен. В учении Великого совершенства благословение Гуру должно войти в ум ученика. Чтобы это произошло, ученик должен иметь безграничную преданность и чистое видение Гуру.

В линии истинных мастеров дзогчен благословение ничуть не уменьшилось спустя века. Так как линия никогда не прерывалась, то ученик до сих пор может получить такое же благословение, какое Прахеваджра (Гараб Дордже, IV век до н.э.) получил от Ваджрасаттвы. Линия дзогчен напоминает длинный водопровод. Если труба в целости, свежая вода из источника дойдёт до её конца. Что способствует целости линии? Совпадение “трёх совершенных условий”: совершенный учитель, совершенные наставления и совершенный ученик.

Дрикунг Кьобгон Ринпоче (1143-1217) сказал:

До тех пор, пока солнце преданности не озарит
Снежные вершины четырёх кай Гуру,
С них не хлынет поток благословения.

Поэтому усердно развивайте преданность в уме.

Осознание сущности, совершенствование силы осознавания и достижение стабильности происходит лишь благодаря благословению Гуру. Как я уже говорил, благословение в линии дзогчен абсолютно цело и невредимо, начиная с Будды Самантабхадры и заканчивая вашим коренным Гуру. Эта линия подобна жемчужинам, нанизанным на золотой цепочке. Силой искренней преданности вы собираете накопления [заслуги и мудрости] и очищаете омрачения. Если накопления не собраны, а омрачения не очищены, истинное осознание природы ума невозможно. В тантре говорится:

Необходимо понимать, что использование
любых иных методов,
Кроме практик собирания накоплений,
очищения омрачений
И благословения святого коренного Гуру, -
глупость и безрассудство.

Также там сказано:
Лучше вспомнить своего Гуру на секунду,
Чем медитировать сто тысяч кальп
На божество, обладающее главными и второстепенными признаками.
Лучше один раз помолиться своему Ламе,
Чем читать миллионы мантр приближения и достижения.

Говоря в общем, есть четыре типа преданности: восхищённая преданность, устремлённая преданность, уверенная преданность и необратимая вера. Если вы пришли в восторг, которого не испытывали раньше, узнав о невообразимых качествах своего коренного Гуру, это называется восхищённой преданностью. Если вы стремитесь избавиться от страданий низших миров и желаете подражать качествам просветлённых мастеров, это именуется устремлённой преданностью. Если вы глубоко убедились в сверхъестественном благословении своего коренного Гуру и в вашем уме появилась прочувствованная уверенность, это уже уверенная преданность или “вера со знанием причины”. Эти три типа преданности могут появляться и исчезать. Но если вы обрели преданность, которая никогда не покидает ваш ум, это называется необратимой верой, нерушимой или неразлучной верой.

Поймите, что ваше блуждание в сансаре в течение бесчисленных кальп происходит лишь из-за неведения обнажённого состояния осознавания. Силой благословения и наставлений Гуру сейчас вы должны осознать свою просветлённую сущность, отбросив всякие сомнения. Это дхармакайя, просветлённый ум всех будд. Осознавание также называется “самодостаточным царём” и “единым знанием, освобождающим всё”. Истинный коренной Гуру - это тот, кто ввёл вас в обнажённое состояние осознавания, после чего у вас не осталось никаких сомнений. Если вы действительно осознали неподдельную, обнажённую природу ума, вы никогда не потеряете преданности к своему коренному Гуру и не ограничетесь в своей практике. Если вы глубоко постигли непостижимую доброту своего коренного Гуру, у вас появится необратимая вера.

Каждый обладает природой будды, но необходимо ещё научиться её осознавать. Даже если вы имеете представление о том, как её осознавать, одно лишь такое знание вас никуда не приведёт. Вы должны определиться в ней, и для этого вам необходим коренной Гуру, который поможет углубить уверенность в просветлённой природе. Он объяснит вам разницу между [подсознанием] всеосновы и дхармакайей, различие между двойственным умом и осознаванием, а также разницу между сознанием и пробуждённостью. Без наставлений и благословения истинного мастера линии вы никогда не осознаете и не определитесь в этом. Вот почему каждому нужен Гуру.

Учителя бывают трёх видов: “учителя, дающие посвящения”, “учителя, разъясняющие тантры” и “учителя, передающие устные наставления”. Все эти мастера должны восприниматься более значимыми для вас, чем сам Будда, или, по крайней мере, равными Будде. Вы должны считать учителя Четвёртой драгоценностью. Служите своему Гуру телом, речью и умом, искренне следуя его наставлениям. Никогда не допускайте злых намерений и дурных мыслей по отношению к Учителю. Никогда не вредите ему, не оскорбляйте его и не противодействуйте его наставлениям даже в малом. Цените мастера больше, чем своих родителей, и дороже, чем собственные глаза. Служите ему как самому Будде и угождайте ему тремя усладами: лучше всего своей практикой, затем услужением и после этого материальными подношениями. Воспринимайте своего коренного Гуру как воплощение всех мастеров линии. Когда тысяча звёзд отражается на поверхности одного озера, нет нужды привлекать каждую из них по отдельности. В этом примере озеро символизирует коренного Гуру, тогда как все мастера линии сравниваются со звёздами. Поддерживайте чистое видение и преданность своему коренному Гуру во все времена.

Чем больше вы будете практиковать, тем больше станет ваша вера к своему коренному Гуру. Когда вы достигнете такого уровня, что увидите в нём Будду собственной персоной, у вас появятся мысли: “Он даровал мне глубочайшие наставления, которые я должен использовать на практике и обрести опыт и реализацию. Он передал мне безупречную дхармакайю, просветлённый ум Будды, и большей доброты попросту нет. Только благодаря благословению и доброте Гуру я смог осознать дхармакайю. Эту реализацию не могут дать ни родители, ни друзья, ни деньги, ни власть. Во всей вселенной нет большей доброты и нет более глубоких наставлений”. Когда вы думаете так о коренном Гуру, слёзы преданности должны потечь сами собой.

Когда великие мастера объявляют имя своего Гуру в начале посвящения, они порой не могут продолжить чтение. Они сидят и рыдают перед учениками, думая о коренном Гуру. Такое посвящение очень драгоценно, так как подобная передача - это воистину царское посвящение.

В момент сильной преданности и большого сострадания вы должны реализовать своё осознавание. В этот миг осознавание абсолютно чисто, это и имел в виду Кармапа Рангджунг Дордже (1284-1339), сказав:

В момент любви пустотная сущность восходит в наготе.

Под словом “любовь” здесь подразумевается как преданность, так и сострадание. “Момент” означает время, когда ваша преданность встречается с благословением Гуру. Не остаётся даже самых тонких понятий. Все мысленные движения полностью исчезают, так же как при произнесении слога “Пхэт! ”. В этот миг остаётся лишь одна обнажённая пустотность, без ошибок и омрачений, как совершенно чистое небо. Преданность и сострадание есть наилучшие средства для продвижения в практике. Древние мастера традиции кагью говорили: “Преданность - единственная панацея”. К такой практике невозможно подойти путём изучения философии.

Непостоянство и отречение

Все мы знаем, что должны умереть, и всё же уповаем на долгую жизнь. Имейте в виду, что время смерти достоверно не известно. Люди умирают во время ходьбы, разговоров, сна, приёма пищи, сидя, стоя и так далее. Вы можете умереть в любой момент, примите эту правду всем сердцем. Поэтому нечего тратить время впустую. Каждая ваша минута может оказаться последней. Думайте так: “Вот и пришла моя смерть, моё время истекло. Мне больше ничего не осталось, кроме как практиковать”. Если у вас такой подход, то вы реализуете Учение. В противном случае - нет. Где бы вы ни были, вы всегда расстаётесь с любимыми, встречаете врагов, болеете и в конце концов умираете. Каждый рождённый должен умереть! Всё, что скоплено, будет пущено по ветру, всё, что собрано воедино, будет рассеяно, всё, что построено, - разрушится.

Если вы хотите, чтобы у вас появилось глубокое отречение, думайте о бесполезности сансарного существования. Размышляйте так: “Мирская жизнь тщетна, друзья бесполезны, враги ещё более бесполезны, богатство и добро бессмысленны, слава и удача тщетны. Куда ни глянь, везде одна лишь никчёмность сансары”. Заблуждение - означает видеть смысл в том, что бессмысленно.

Некоторые практикующие развивают отречение и теряют привязанность к сансаре. Но позже они вовлекаются в буддийские дела и политику. Как сказал Гампопа:

Если вы не практикуете Дхарму в соответствии с Дхармой, то эта же “дхарма” послужит причиной перерождения в низших мирах.

Если у вас есть истинное отречение и чистая мотивация бодхичитты, то ваша практика соответствует Дхарме. Однако, если вы практикуете, надеясь на получение еды, одежды, создания благой репутации, и намереваетесь поиметь выгоду от Дхармы, то такой вид практики “дхармы” станет причиной для рождения в трёх низших мирах. Как сказал великий мастер Сакья (Сачен Кунга Ньингпо, 1092-1158):

Если ты привязан к этой жизни,
ты не практикуешь Дхарму.
Если ты привязан к сансаре, в тебе
нет отречения.
Если ты привязан к личной выгоде,
у тебя нет бодхичитты.
Если у тебя имеются цепляния -
у тебя отсутствует взгляд.

Любой, кто привязан к этой жизни или имуществу, кто ходит на работу, содержит семью или сражается с врагами, не может практиковать Дхарму по-настоящему, и этого человека нельзя назвать практикующим. Если вы не отсекли привязанности к сансарной жизни изнутри, вы никогда не испытаете истинного отречения. Тот, кто думает: “Мне надо жениться. Я хочу иметь детей. Мне нужен хороший дом. Ещё мне нужна хорошая работа...”, проведёт всю свою жизнь в оковах сансарных привязанностей. Если человек думает только о личной выгоде и своекорыстных целях, не заботясь о нуждах других людей, в нём нет сострадания. У него нет мотивации бодхичитты. Если практикующий сохраняет тончайшие цепляния в медитации, то он не осознал исконный взгляд, который свободен от цепляний как чистое небо. Цепляние - это мыслительный процесс, а посредством концептуального мышления вы никогда не постигнете взгляд.

Сказано, что устранение привязанностей - это стопы медитации.


Поделиться:



Популярное:

  1. Живот округлой формы, симметричный, брюшная стенка участвует в акте дыхания. Скопление жидкости и газов не определяется.
  2. Клинические проявления нарушений внешнего дыхания.
  3. Много раз я чувствовал потребность в очистке легких, особенно после долгого сидения в автомобильной пробке и вдыхания выхлопных газов.
  4. Направление дыхания в нижнюю часть живота и спины
  5. Направление дыхания к Центру
  6. Недостаточность внешнего дыхания. Определение понятия, классификация. Причины и механизмы развития. Стадии хронической дыхательной недостаточности, ее клинические проявления.
  7. САМООБЛАДАНИЕ. РЕГУЛИРОВКА ДЫХАНИЯ
  8. Тема «Патофизиология системы внешнего дыхания»
  9. ТЕМА: ПАТОФИЗИОЛОГИЯ ВНЕШНЕГО ДЫХАНИЯ: ДЫХАТЕЛЬНАЯ НЕДОСТАТОЧНОСТЬ
  10. У больного наблюдается колебания ритма дыхания, .серии одинаковых актов дыхания сменяются остановкой.Какой тип дыхания у больного? Дыхание Биота


Последнее изменение этой страницы: 2016-07-14; Просмотров: 533; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.057 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь