Методы культурологических исследований.

Методы культурологических исследований:

¾ диалектический метод – рассмотрение культуры как развивающегося многостороннего явления;

¾ системный метод – изучение культуры как системы элементов и связей между ними;

¾ структурно-функциональный – метод, который определяет положение каждого элемента культуры и исследование функций культуры в целом и отдельных ее элементов;

¾ компаративный метод – сравнение культур по какому-либо основанию, признаку;

типологический – обобщение характеристик культурных элементов.

Исторические методы:

¾ историко-типологический – вычленение в культурогенезе устойчивых типов культуры, определение их субординации, исторической динамики;

¾ историко-генетический – рассмотрение культурных феноменов в контекстах их пространственно-временных измерений;

¾ сравнительно-исторический – сопоставление различных культур или отдельных феноменов (структур, явлений) культуры по определенным критериям;

¾ структурно-семиотический – исследование культурных явлений как совокупности знаков и знаковых систем;

¾ герменевтический – интерпретация и истолкование смыслов сложных культурных текстов.

Культурология применяет и социологические методы, среди которых, например, интервью.

ВОПРОС 3. Понятие «культура». Изменение представлений о культуре в исторической, философской и общественной мысли.

Различны подходы к определению культуры

Первоначально в европейских языках — немецком, английском и французском — слово «культура» служило сельскохозяйственным термином (обработка, культивирование земли), а в философской, научной и художественной литературе употреблялось скорее как метафора. Многие десятилетия потребовались для того, чтобы из метафоры сделать строгое научное понятие и философскую категорию

Но культура - не просто слово обыденного языка, а одно из фундаментальных научных понятий социально-гуманитарного познания, которое играет в нем такую же важнуюроль, как понятие массы - в физике или наследственности - в биологии. Это понятие характеризует очень сложный и многогранный фактор человеческого бытия, который проявляется и выражается во множестве самых разнообразных феноменов социальной жизни, называемых явлениями культуры, и составляет их общую основу.

Первое определение культуры дал английский антрополог и культуролог Э. Тайлор (1832—1917). Он считал, что культура — это сумма всех видов человеческой деятельности, включающая знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи, язык,. а также способности навыки, усвоенные человеком. Многозначность понятия «культура», а также различные его интерпретации в различных культурологических теориях и концепциях весьма ограничивают возможности дать его единственное и четкое определение. Это и обусловило многочисленность определений культуры, число которых продолжает неуклонно расти. На международном философском конгрессе в 1980г. приводилось более 250 различных определений этого понятия. В настоящее время их число доходит уже до полутысячи. Разброс определений понятия «культура» вызван многими причинами. Главными являются следующие: 1) специфические интересы каждой конкретной науки; 2) разнообразие мировоззренческих позиций различных ученых и групп исследователей внутри каждой отдельной науки; 3) сложность и многоуровневый характер самого феномена культуры.

В современной отечественной культурологии принято выделять три подхода в определении культуры — антропологический, социологический и философский.

Суть антропологического подхода заключается в признании самоценности культуры каждого народа, которая лежит в основе образа жизни как отдельного человека, так и целых обществ. Это означает, что культура представляет собой способ существования человечества в виде многочисленных локальных культур. Данный подход ставит знак равенства между культурой и историей всего общества.

Социологический подход рассматривает культуру как фактор образования и организации жизни общества. Организующим началом выступает система ценностей каждого общества. Культурные ценности создаются самим обществом, но затем они же и определяют развитие этого общества. Над человеком начинает господствовать то, что создано им самим.

Философский подход стремится выявить закономерности в жизни общества, установить причины зарождения и особенности развития культуры. В русле этого подхода дается не просто описание или перечисление явлений культуры, но предпринимается попытка проникнуть в их сущность. Как правило, сущность культуры видят в сознательной деятельности по преобразованию окружающего мира для удовлетворения человеческих потребностей.

В современном языке термин «культура» употребляется очень часто,
преимущественно в двух значениях: в широком – к культуре относят все общепринятые, утвердившиеся в обществе формы жизни — обычаи, нормы, институты, включая государство и экономику; в узком – границы культуры совпадают с границами сферы духовного творчества, с искусством, нравственностью, интеллектуальной деятельностью.

Взятое в самом широком смысле современное понятие культуры обозначает все то, что создано руками и разумом человека. Культура отличает человека от животных, а общественную жизнь — от природной. Культура передается от поколения к поколению посредством традиции, языка, обучения и подражания, а не путем биологического наследования. Она усваивается личностью в процессе ее социального становления. Включает в себя главным образом распространенные и общепринятые образцы и в меньшей степени — индивидуально значимые действия.

ВОПРОС 4. Культурные коды и межкультурные коммуникации. Язык и символы культуры

Знаки и символы культуры

Знак — это чувственно воспринимаемый предмет (событие, действие или явление), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты и другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и многого другого. Язык культуры — это совокупность всех знаковых способов общения, с помощью которых передается культурно значимая информация.

Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами:

1. Знаки-обозначения, являющиеся, например, основанием естественного языка. Единица языка - слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего человека мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация).

2. Знаки-модели, также являющиеся заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом — «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом.

3. Символы — такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.

Символ (от греч. simbolon — опознавательный знак, примета). Понятие " символа" в Древней Греции в своем первичном значении было предельно конкретным: собственно опознавательная примета, свидетельство единства двух разрозненных частей, соединяя которые можно было получить исходное " целое".

Многочисленные истолкования понятия символа, возникавшие на протяжении всей истории человеческой мысли, можно свести к двум основным тенденциям. В соответствии с первой символ интерпретируется как образно представленная идея, как средство адекватного перевода содержания в выражение. Согласно второй, символ несет в себе первичный и далее не разложимый, сопротивляющийся определению опыт мышления;

В философии XX в. символ как сложный многоаспектный феномен исследуется в рамках самых различных подходов: семиотического, логико-семантического, гносеологического, эстетического, психологического, герменевтического. Рассматриваются такие стороны проблемы как соотношение символа, знака и образа; место и роль символа в жизнедеятельности; символизм в искусстве, религии, науке; символ как социокультурный феномен; природа универсальных символов и т.п.

Создание целостной концепции символа связано с именем Эрнеста Кассирера (1874-1945). В его «Философии символических форм» символ рассматривается как единственная и абсолютная реальность, «системный центр духовного мира», узловое понятие, в котором синтезируются различные аспекты культуры и жизнедеятельности людей. Согласно Кассиреру, человек — это «животное, созидающее символы»; иначе говоря, символические формы (язык, миф, религия, искусство и наука) предстают как способы объективации, самораскрытия духа, в которых упорядочивается хаос, существует и воспроизводится культура.

Не менее значимое место понятие символа занимает в аналитической психологии Карла Густава Юнга (187-1961). Символ трактуется им как главный способ проявления архетипов - фигур коллективного бессознательного, унаследованных от древнейших времен. Один и тот же архетип, согласно Юнгу, может выражаться и эмоционально переживаться посредством различных символов. Например, Самость — архетип порядка и целостности личности — символически предстает как круг, мандала, кристалл, камень, старый мудрец, а также и через другие образы объединения, примирения полярностей, динамического равновесия, вечного возрождения духа. Основное предназначение символа — защитная функция. Символ выступает в качестве посредника между коллективным бессознательным и душевной жизнью отдельного человека, является сдерживающим, стабилизирующим механизмом, препятствующим проявлению иррациональных дионисийских сил и порывов. Разрушение символа неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, опустошенности, вырождению и идеологическому хаосу.

По Клоду Леви-Строссу (р. 1908), всякая культура может рассматриваться как ансамбль символических систем, к которым прежде всего относятся язык, брачные правила, искусство, наука, религия. В своих работах он описывает особую логику архаического мышления, свободную от строгого подчинения средств цели. Символ обладает промежуточным статусом между конкретно-чувственным образом и абстрактным понятием.

В отечественной науке именно А.Ф. Лосеву (1893-1988) принадлежит заслуга разработки теории символа в общекультурном аспекте, в частности, в отношении к языку, мифу и искусству. В своей работе «Диалектика мифа» (1930), признавая в символе неразделимость идеального и вещественного, Лосев обратил внимание на относительность понятия символа в зависимости от языкового, художественного или культурного контекста: «Данная выразительная форма есть символ всегда только в отношении чего-нибудь другого»,... «одна и та же выразительная форма, смотря по способу соотношения с другими смысловыми выразительными или вещественными формами, может быть и символом, и схемой, и аллегорией одновременно». Для Лосева характерно признание универсального значения символических форм, что позволило ему проводить прямые аналогии между символом и мифом. С этой точки зрения, миф – есть символ уже потому, что для них характерна «отрешенность от смысла и идеи повседневных фактов, но не от их фактичности». Очевидно, что во всех случаях, когда мы имеем дело с символом, всякое его значение теряет свою исконную конкретность и прикрепленность к какой-нибудь отдельной ситуации: таким образом, красный цвет общепринято считать символом опасности, хлеб - плодородия и гостеприимства, голубя - символом мира, образ Икара - символом человеческого порыва к неизведанному, а парус - символом мятежных человеческих страстей и т.п. Значение символа для сознания человека и в целом для культуры заключается в том, что через него открывается путь к постижению универсальных истин и смыслов, духовных начал, идеалов и ценностей, без которых невозможны процессы социализации человека, его творческая деятельность и передача социокультурного опыта. В духовной культуре и в искусстве символ представляет собой образ, взятый в аспектах своей знаковости и многозначности. В этом случае содержательная сторона символа не дана в своей определенной формулировке, и ее постижение зависит от сотворчества и духовного потенциала воспринимающей личности.

1 234 5