Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия.

⇐ ПредыдущаяСтр 46 из 54Следующая ⇒

Смысл жизни. Важнейшей проблемой антропологии, этики и некоторых других разделов философии можно считать поиск смысла жизни. Дать определение понятию «смысл жизни» весьма непросто. Оно связывает мир реальности (сущего) с миром ценностей и идеалов (сферой должного), заставляя человека подчинять своё поведение требованиям того, что признаётся в ценностном аспекте значимым. Проблема смысла жизни определяет конечную цель существования человека как биологического и социального существа. Однако сама эта конечная цель намечается человеком и обществом в соответствии с определённой системой ценностей и может быть весьма различной в разных философских и религиозных системах. Большинство философских учений явно или неявно пытаются ответить на вопрос о смысле жизни и тем самым дать человеку ориентиры, которых ему следует придерживаться.[151]

Смысл жизни - это результат определения главных жизненных целей индивида, которые связаны с наиболее полным удовлетворением материальных и духовных потребностей. Каждый человек определяет те потребности, которые соответствуют его индивидуальным наклонностям и свою деятельность направляет на решение выбранных им задач, что и является для каждого человека смыслом жизни.

Свой смысл можно обнаружить в существовании всех существ, можно, например, говорить о смысле существования животных. Однако они не определяют смысл своего существования сами. Смысл существования живых организмов изначально задан природой и заключается исключительно в продолжении рода. Как только единичная особь ничем не может содействовать продолжению или сохранению рода, она становится ненужной и уничтожается природой.

Перед каждым человеком также стоит задача продолжения рода, однако видеть смысл жизни исключительно в этом, значит до некоторой степени низводить человека до уровня животных. В той или иной степени смысл жизни человека заключается во всемерном содействии продолжению жизни, однако не всякой жизни, а жизни сознательной, разумной, освящённой высокими идеалами и целями.

Так, в религиозных учениях смысл жизни человека, как правило, усматривается в достижении душой спасения, вечной жизни, которая обещается праведникам после телесной смерти. Существование же душ грешников (в сочинениях отцов церкви) уподобляется духовной смерти, наступающей после физической смерти их тела. Достижение спасения души[152] возможно лишь в результате приобщения к источнику положительных ценностей, в том числе и вечной жизни, - Богу и последовательном выполнении всех его заповедей, отвращении от греха. Не случайно первые люди стали смертны в результате грехопадения, нарушения запретов, наложенных Богом. Смысл жизни должен заключаться в попытках конкретного человека преодолеть разрыв между Богом и человеком, возникший в результате грехопадения. Большое место размышления о смысле жизни занимают в сочинениях русских религиозных философов. В частности, это можно сказать о Е. Н. Трубецком (1863 – 1920) и С. Л. Франке (1877 – 1950), у каждого из которых есть сочинение, озаглавленное «Смысл жизни».

Даже существование людей, не оставивших после себя потомство, должно содействовать утверждению достойной жизни путём творческой и практической деятельности, направленной на создание условий для продолжения жизни человечества. Каждый человек для себя в соответствии со своими способностями и разделяемой системой ценностей выбирает конкретный способ реализации этих задач. Подобных способов может быть чрезвычайно много: творчество, хозяйственная деятельность, предпринимательство, управление, преподавание, наука и пр. Можно увидеть смысл жизни в максимальной реализации человеком своих задатков и способностей на благо себе, своим родственникам и друзьям, своей стране и человечеству в целом. Причём, в результате своей деятельности человек должен принести пользу как можно большему числу людей, по возможности, не заставляя никого страдать.

Смысл жизни конкретного человека может определяться и при оценке конечных итогов его деятельности: насколько он смог быть полезен обществу? В какой мере он выполнил поставленные в ходе жизненного пути задачи? Ощущение жизни, прожитой бессодержательно и бесполезно, способно отравить последние годы жизни сожалением об утраченных возможностях и о годах, которые уже не вернуть. Утрата смысла жизни способна привести к духовному кризису и даже к самоубийству.

Видение смысла жизни зависит от системы этических ценностей, от ответа на вопрос: «В чём заключается благо? », «Что такое добро и зло? », «Что считать должным, одобряемым, а что признавать недостойным, постыдным? ». Сократ утверждал, что все люди изначально стремятся к благу, но многие не знают его истинной сущности, и поэтому принимают за благо то, что им не является. Действительно, никто не желает себе зла, никто не хочет быть несчастным, хотя представления о добре и счастье могут быть подчас весьма экстравагантны. В этике как учении о нравственности и должных нормах поведения сложились несколько направлений, у представителей которых существуют разные представления о смысле жизни. Назовём некоторые из них.

Гедонизм (от греч. «гедоне» - удовольствие) – этическое учение, утверждающее, что высшей целью существования всего живого (в том числе и человека) является получение максимального количества удовольствий и наслаждений. Говоря словами гоголевского персонажа (Хлестакова), «мы живём для того, чтобы срывать цветы удовольствия». Именно наслаждения как можно более сильные и разносторонние, составляют предел желаний людей. Подобная позиция была характерна для школы Киренаиков (4 в. до н.э.), главой которой был Аристипп. К гедонизму также причисляются этические учения индийской школы Чарвака-локаята, Эпикура и его последователей в древности и Новое время ( Л. Валла ). Гедонистическую установку сознательно и несознательно разделяет значительное число людей. Можно сказать, что современная культура создает во многих своих проявлениях культ бездуховного наслаждения и потребительства, тем самым низводя человека до уровня животных. Гедонизм может выродиться в эгоизм, из-за которого ради стремления к удовольствиям люди будут отказываться от стремления к высокому, окажутся неспособны к подвигу и самопожертвованию во имя идеи. (Оправдание такого эгоизма можно заметить в произведениях Л. Валлы).

Противоположностью гедонизма выступает аскетизм. Аскетизм (от греч. «аскезис» - «упражнение») – этическое учение, призывающее к отказу от удовольствий и наслаждений. Для последователей аскетизма наслаждения представляются чем-то губительным, опасным для человека. Поэтому в своём учении и практическим примером они демонстрируют возможность жизни, сопровождающейся удовлетворением лишь минимального числа необходимых витальных потребностей. Аскетизм был широко распространён в индийской философии, в частности в буддизме; в христианстве проповедуется отказ от соблазнов плоти и телесных удовольствий (здесь можно вспомнить многочисленные примеры истязания плоти, применяемые подвижниками в средневековых монастырях). Наиболее ярким философским примером аскетизма является учение киников[153]. Основоположник аскетизма Антисфен утверждал: «Я скорее предпочту покончить с собой, чем испытать удовольствие». Общеизвестен пример Диогена Синопского, прославившегося своей неприхотливостью и пренебрежением к всевозможным удобствам. Можно сказать, что для последователей аскетизма смыслом жизни выступает совершенствование, достижение счастья; они признают воздержание от наслаждений средством к достижению поставленной цели.

Эвдемонизм (от греч. «эвдемония» - «счастье») – этическое учение, последователи которого утверждают, что смыслом жизни и конечной целью стремления человека является достижение счастья. Итак, все люди стремятся к счастью, но представления о счастье могут быть весьма различны. Эвдемонизм не следует отождествлять с гедонизмом, поскольку сторонники эвдемонизма не считают, что счастье заключается исключительно в наслаждении. Ведущим представителем эвдемонизма в этике считается Людвиг Фейербах.

Ригоризм (от лат. “rigor” – «твёрдость», «строгость») – направление в этике, выдвигающее на первый план чёткое и неукоснительное следование нравственным нормам и принципам. Смысл жизни ригористы видят в отстаивании принципов добродетели, морали и долга. Человек ни в коем случае не должен отступать от добродетели и исполнения нравственных обязательств, даже под угрозой смерти. Добродетель ригористами объявляется ценностью самой по себе, именно в осознании своей добродетельности человек может получать наивысшее удовлетворение даже испытывая физические мучения, в том числе будучи обречённым на пытки или мучительную казнь.

Образцом этического ригоризма является этика стоиков. Неукоснительное следование долгу и добродетели, подавление страстей стоики считали главной обязанностью мудреца, который не должен дорожить жизнью, удовольствиями, земными привязанностями, если это будет мешать выполнению нравственного долга. В Новое время принципы ригоризма в этике защищал И. Кант, в чьём учении особое место занимает понятие нравственного долга, воплощённое в категорическом императиве, которому должны подчиняться все моральные поступки.[154]

Утилитаризм (от лат. “utilitas” - «польза», «выгода») – этическое учение, утверждающее, что смысл жизни человека заключается в извлечении полезного из всего существующего, в приобретении выгоды. Основоположником утилитаризма считается английский философ и политический мыслитель Иеремия Бентам (1748 – 1832). В числе его последователей следует отметить Джона Стюарта Милля, написавшего работу «Утилитаризм», давшую название всему этическому учению. Главным принципом утилитаризма является требование достижения «наибольшего счастья для наибольшего количества людей». Часто для реализации подобного принципа необходимо было вести скрупулёзный подсчёт доставляемых удовольствий и страданий.[155]

Активизм – этическое учение, видящее смысл жизни в жизненной активности, созидательной деятельности, практике, творчестве. Жизнь человека тем более исполнена смысла, чем в большей степени он создал нечто позитивное. Главная задача человека – творить, изменять действительность. Наиболее ярко активистское понимание смысла жизни выражено в философии немецкого мыслителя И. Г. Фихте (1762 – 1814). Он писал: «Не для праздного самосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами, нет – для деятельности существуешь ты (курсив наш – М. Г.); твоё действование, и только одно оно, определяет твою ценность». Активизм в понимании смысла жизни также заметен в представлениях Ф. Ницше о человеке. (Однако активистское понимание смысла жизни может игнорировать в некоторых своих проявлениях этический аспект деятельности, которая может причинять другим страдания и быть безнравственной.).

Противоположностью активизму выступает квиетизм. Квиетизм (от лат. “quies” – «покой») – этическое учение, утверждающее, что смыслом жизни человека следует считать достижение состояния покоя и невозмутимости, погашения всевозможных страстей. Квиетизм характерен для буддизма, в котором главной целью стремлений объявляется достижение нирваны. Также элементы квиетизма заметны в эллинистической философии, в которой одними из главных положительных черт мудреца считались атараксия (безразличие к происходящему вокруг) и апатия (отсутствие страстей). В Новое время квиетизм нашёл своё выражение в этическом учении Артура Шопенгауэра.

Проблема смерти и бессмертия. Вопрос о смысле жизни существенным образом связан с проблемой смертности человека и мечтами о возможности победы над смертью и достижения бессмертия. Исследованию смерти во всех её аспектах посвящена специальная дисциплина танатология. Смертность досталась человеку «в наследство» от животных предков, это неизбежное последствие наличия у человека биологического начала.[156] Собственная смертность чрезвычайно болезненно переживается людьми. Человеку приходится постоянно жить с ощущением смерти, постоянно следуя древнему латинскому правилу “ Memento mori ” («Помни о смерти»). Каких бы достижений ни добился человек, как бы он ни возвысился над животными, смертность его существа в какой-то степени обесценивает все эти достижения и уравнивает человека с прочими живыми существами, от которых он хотел бы дистанцироваться. Человеку трудно примириться со смертью, поскольку высокое, совершенное оказывается в зависимости от низшего в существе человека.

Смерть как некая неотвратимая сила прерывает жизненный путь человека, кладёт конец всем его усилиям и стремлениям. Все живые существа инстинктивно боятся смерти, но у наделённого сознанием человека страх смерти набрасывает оттенок трагизма на всё существование людей. Не учитывать фактор своей смертности люди не могут.[157] Переживанием неизбежности смерти и тщетности усилий избежать её проникнуты многие литературные, философские и теологические сочинения, начиная с древневавилонской «Песни о Гильгамеше». Человеку приходится примиряться с существованием смерти и воспринимать её как неизбежность.

Но всё же у человека как разумного, социального существа появляется возможность побороться со смертью, в надежде если и не победить её вовсе, то хотя бы отсрочить её приход. Вспомните утверждение основоположника космизма Н. Ф. Фёдоров а, утверждавшего, что покорение человеком природы должно увенчаться преодолением смерти как основного природного явления, несущего угрозу существованию человека. Как вы помните, Н. Ф. Фёдоров разработал проект патрофикации (воскрешения всех умерших), который должен стать «общим делом», для достижения которого необходимо объединение усилий всего человечества.

Предназначение и смысл жизни приобретается во многом в преодолении смерти: в продолжении рода (оставлении своей жизни потомкам), в хозяйственной, общественно-политической и творческой деятельности, когда результаты этой деятельности, несущие в себе частичку жизни, осуществившего её человека, будут ощутимы и после смерти их творца.

Философия и религия на протяжение всего периода их существования возлагают на себя функции утешения человека перед лицом смерти. Основными средствами такого утешения является формирование убеждения в том, что смерть властна только над низшей, телесной частью человеческого существа, в то время как высшая, духовная часть, причастная верховному началу мироздания, избежит смерти. (Например, Платон в диалоге «Федон» выдвигает 4 доказательства бессмертия души.) Утверждалось, что телесное существование на земле – это лишь краткий миг, прелюдия перед более достойным существованием в вечности (см. о представлениях древних египтян о смерти – вопрос 8). Смерть объявлялась (в христианстве) рождением души для новой, более совершенной жизни, которую однако надо ещё заслужить праведным поведением в земном существовании.

Важное место в представлении о смерти и посмертном существовании души занимает теория реинкарнации (метемпсихоза), согласно которой душа, обладая бессмертием, после смерти тела переселяется в другое, только что родившееся тело. Именно таким образом обеспечивается определённая преемственность в сохранении жизненного начала. Теория метемпсихоза до сих пор распространена в догматике индуизма и буддизма, там она связана с основными понятиями религиозной философии (дхарма, карма, сансара). В античной философии учение о реинкарнации разделяли Пифагор, Эмпедокл, Платон. В частности, в философии Платона метемпсихоз обосновывал важную в системе объективного идеализма гносеологическую теорию анамнезиса.[158] В пантеистических (и частично материалистических) учениях смерть часто воспринимается как слияние с всеобъемлющим началом мироздания, как возвращение к истоку для рождения в новой форме.

Люди в подавляющем большинстве случаев желают всячески избежать смерти[159] и достичь бессмертия. Современная наука может значительно продлить жизнь, но не может обеспечить бессмертия. Отношение к бессмертью в культурных традициях также неоднозначно. Бессмертие может быть желательно при условии, что жизнь человека будет достойной, полной сил и радости, в противном случае вечная жизнь может превратиться в наказание. Один из героев греческой мифологии Титон попросил у богов бессмертие, которое было ему даровано, но забыл попросить вечную молодость. Одряхлев, он при всём желании не мог уйти из жизни.[160] Согласно Библии, именно бессмертием Бог наказал таких антигероев как Каин и Агасфер, [161] осудив их на вечные бесприютные скитания. Также рекомендуем вам вспомнить (или прочитать впервые) эпизод из «Путешествий Гулливера» Д. Свифта. Главный герой (в ходе 3-го путешествия) попадает в страну, в которой иногда рождаются люди («струльбруги»), обречённые на бессмертье. Этих людей никто не считает счастливцами, наоборот, они всеми презираемы и обречены на жалкую жизнь.

⇐ Предыдущая 41 42 43 44 454647 48 49 50 Следующая ⇒