Критическая философия И. Канта. Трансцендентальная эстетика: чувственность и ее априорные формы – пространство и время

Критическая философия И. Канта. Трансцендентальная эстетика: чувственность и ее априорные формы – пространство и время

Трансцендентальная философия

(Transzendental-Philosophie – нем.)

Самоназвание кантовской метафизики. Главная задача трансцендентальной философии – исследование возможности, объема и границ априорных синтетических познаний. Таким образом, трансцендентальная философия имеет дело не столько с вещами, сколько со способами нашего познания вещей. Кант различает трансцендентальную философию и критику чистого разума. Критика, не углубляясь в детали, излагает принципы априорных синтетических познаний и, таким образом, содержит остов и “идею” трансцендентальной философии. Впрочем, это различие остается весьма условным. Основным результатом трансцендентальной философии является вывод о том, что априорное синтетическое познание простирается не далее предметов возможного опыта. Необходимость подобного вывода обусловлена методом разрешения Кантом вопроса о возможности синтетических суждений a priori. Они возможны лишь в том случае, если наши субъективные познавательные принципы содержат условия возможности предметов. Такими предметами могут быть только явления, так как они по определению тоже имеют субъективный характер. То, что рассудок действительно содержит принципы возможности связи явлений в сознании, Кант доказывает в трансцендентальной дедукции категорий, составляющей сердцевину всей трансцендентальной философии. Третий главный подвопрос трансцендентальной философии – об объеме априорного синтетического познания – решается Кантом в метафизической дедукции категорий, представляющей собой систематизацию последних на основе их принципиального отождествления с логическими функциями суждений. Построенная в результате этой систематизации таблица категорий служит Канту путеводной нитью для определения главных принципов синтетического познания, непосредственно вытекающих из категорий. Все перечисленные задачи решаются уже в рамках критики чистого разума. Трансцендентальная философия, поскольку она отличается от критики чистого разума, должна идти еще дальше и дополнять эти принципы их аналитическими экспликациями (напр. таблицу категорий - списком предикабилий, т. е. чистых, но производных понятий).

 

Трансцендентальное

(нем. transzendental от лат. transcendere – переходить, переступать)

Один из важнейших терминов кантовской философии. Кант употребляет его в двух смыслах. В первом и основном смысле Кант называет трансцендентальными те исследования или представления, которые способствуют объяснению возможности априорного синтетического познания (напр. “трансцендентальная эстетика” – это учение о чувственности в аспекте истолкования возможности априорного синтетического познания в этой области). Второй более традиционный во времена Канта (и своего рода шлейф его докритической философии) смысл слова “трансцендентальный” в критических сочинениях - имеющий отношение к вещам вообще (этот аспект понятия связан с соответствующим схоластическим термином “трансценденталия”; напр. “трансцендентальная идеальность пространства” означает неприменимость пространственных определений к вещам безотносительно их данности нам). Трансцендентальное применение понятий, упускающее из виду различие между вещами для нас и вещами вообще, противопоставляется Кантом трансцендентному употреблению, сознательно переступающему границы возможного опыта.

 

Трансцендентальный идеализм

(transzendentale Idealismus – нем.)

Термин кантовской философии. В широком смысле употребляется в качестве одного из синонимов критической философии. В узком и более точном смысле, учение о субъективной природе пространства и времени как априорных формах чувственности. Трансцендентальная идеальность пространства и времени есть констатация того, что пространственно-временные качества не присущи вещам самим по себе (термин “трансцендентальный” означает в данном случае “относящийся к вещам вообще”). Трансцендентальный идеализм - один из краеугольных камней критической философии Канта. Именно на учении о субъективной природе чувственности базируется различение между явлениями и вещами самими по себе. В то же время, концепция трансцендентального идеализма не исчерпывает существо критической философии Канта, так как эта концепция напрямую не связана с центральным вопросом критицизма о возможности априорных синтетических суждений (в особенности, если речь идет о рассудочных суждениях такого рода). Впервые учение о субъективной природе пространства и времени было изложено Кантом в диссертации 1770 г., за 11 лет до выхода в свет “Критики чистого разума”. В предшествовавший период Кант придерживался принципиально иных взглядов на пространство и время, считая, что они конституируются отношениями между вещами. Поводом для радикального изменения позиции Канта послужило исследование им проблемы так называемых “неконгруэнтных подобий”, итогом которого оказалось признание Кантом в 1768 г. реальности абсолютного пространства, ранее отвергавшегося им. Однако чтобы избежать трудностей Ньютоновой теории абсолютного пространства, Кант счел необходимым “переместить” его (а заодно и время) в сферу субъективных познавательных способностей. В “Критике чистого разума” Кант предлагает целую систему доказательств истинности концепции трансцендентального идеализма. Она включает в себя “метафизические” (основанные на непосредственном узрении субъективной и созерцательной природы пространства и времени) и “трансцендентальные” (если не считать пространство и время субъективными формами чувственности, то невозможно объяснить существование строгого математического знания) аргументы. Косвенным доказательством верности данной концепции Кант признает выявленную им антитетику чистого разума. Избежать разрушительных противоречий разум может лишь признав различение явлений и вещей самих по себе, которое подразумевает принятие идеи трансцендентального идеализма. Трансцендентальный, или “формальный” идеализм противопоставляется Кантом “материальному” идеализму, признающему в своей “догматической” ипостаси реальность только наших перцепций и тем самым отрицающему различие между вещами самими по себе и явлениями, или же ставящим под сомнение реальность вещей, стоящих за перцепциями (“проблематический идеализм”). В опровержении “материального” идеализма Кант видел одну из заслуг критической философии.

 

 

Трансцендентное

(нем. transzendent от лат. transcendens – выходящий за пределы)

В кантовской философии – характеристика основоположений, которые устраняют границы опыта и “даже повелевают переступить их” (Кант И., Критика чистого разума, B 353). Трансцендентное употребление понятий противоположно имманентному, остающемуся в рамках возможного опыта, и трансцендентальному, просто упускающему из вида границы между предметами возможного опыта и вещами вообще. Термин “трансцендентное” чаще всего используется Кантом при исследовании чистого разума в его различных применениях. Имманентное применение разума состоит в направлении им рассудка ко все более глубокому исследованию природных законов, трансцендентное – в попытке придать реальность предельным понятиям разума (идеям).

 

Чувственность

(Sinnlichkeit – нем.)

В кантовской философии – обозначение одной из важнейших человеческих познавательных способностей. По Канту, чувственность есть способность созерцания вследствие внешних воздействий (этим она отличается от интеллектуального созерцания). Пассивность чувственности обусловливает отнесение ее Кантом к низшим способностям души. Кант не разделяет общего в XVIII в. мнения, согласно которому чувственность и рассудок имеют единое происхождение, но отличаются степенью отчетливости своих познаний. Кант полагает, что чувственные представления (в том числе чистые) происходят из совершенно обособленного от рассудочных представлений источника. При этом чувственные познания могут быть столь же отчетливыми, как и рассудочные (что доказывает математика). Смешение чувственности и рассудка может принести немало вреда метафизике. В отличие от рассудочных, чувственные представления всегда показывают единичные объекты и дают непосредственное знание о предмете. В чувственном восприятии необходимо различать форму и материю (ощущение). Форма чувственности заложена в душе априори, тогда как содержание имеет внешний источник (однако при этом ощущения в некотором смысле более субъективны, чем формы рецептивности – Кант в известном смысле сохраняет верность старому различению “первичных” и “вторичных” качеств). Кант признает наличие двух априорных форм чувственности – пространства и времени. Фундаментальными свойствами пространства являются континуальность и трехмерность, времени – непрерывность и одномерность. Кант выделяет три модуса времени – постоянство, последовательность и одновременность. Время рассматривается им как форма внутреннего чувства, пространство – внешнего. Время шире пространства, так как охватывает все возможные перцепции. Кант пытался доказать, что восприятие изменений во времени (“поток сознания”) предполагает пространственные восприятия (демонстрируя тем самым глубинную связь между пространством и временем и отвергая возможность “одинокой” душевной жизни) Трактовка пространства и времени в качестве априорных форм чувственности позволяет Канту, в частности, обосновать возможность априорных синтетических познаний в геометрии как науке о пространстве, ибо при таком понимании мы в должны быть в состоянии еще до конкретных пространственных и временных ощущений антиципировать их сущностные характеристики. Отделяя чувственность от рассудка, Кант в то же время подчеркивает, что реальный процесс восприятия включает целый ряд синтезов (т.е. актов спонтанности) и никоим образом не может обойтись без участия высших познавательных способностей.

Критическая философия И. Канта. Трансцендентальная эстетика: чувственность и ее априорные формы – пространство и время

1234567Следующая ⇒

Поделиться: