Собственное философское учение Булгакова

Павел Флоренский и Сергей Булгаков. Картина «Философы» художникаМ. В. Нестерова (ГТГ)

В монографиях «Философия хозяйства» (1912) и главным образом «Свет Невечерний» (1917) он намечает основы собственного учения, идущего в русле софиологии Владимира Соловьёва и Флоренского, однако вобравшего и заметное влияние позднего Шеллинга, а также ряд собственных идей, питаемых интуициями православной религиозности. Процесс постепенного возврата к церковно-православному миросозерцанию завершается уже в революционные годы принятием священства (1918). С этим завершением Булгаков сразу же начинает играть видную роль также и в церковных кругах, активно участвуя в работе Всероссийского Поместного Собора Православной Церкви (1917-18) и близко сотрудничая с патриархом Тихоном. Восприняв безусловно отрицательно Октябрьскую революцию, отец Сергий быстро откликнулся на него диалогами «На пиру богов», написанными в стиле и духе «Трёх разговоров» Владимира Соловьёва; диалоги вошли в коллективном сборнике «Из глубины» (1918; 2-е изд. М., 1991).

В годы гражданской войны отец Сергий находился в Крыму и, будучи оторван как от иерейского служения, так и от общественно-публицистической деятельности, интенсивно работал в философии. В написанных тогда сочинениях «Философия имени» (1920, изд. 1953) и «Трагедия философии» (1920, изд. в нём. пер. 1928) он подверг пересмотру свой взгляд на соотношение философии и догматики христианства, придя к выводу о том, что христианское умозрение способно выразиться без искажений исключительно в форме догматического богословия. Последнее и стало с тех пор основной сферою его творчества.

38. Философия русского космизма.
Русский Космизм Федорова, Циолковского, Вернадского.
Космизм — течение русской философии, рассматривающее человека как необходимое космическое существо. Представляет собой связующее звено между русской религиозной философией и советской философией.
Космизм с советских позиций — это проект завоевания космоса на основе научных достижений.
Космизм как философия и педагогика — модель соответствия мира и человека (микро и макрокосма), предполагающая вселение человека в свой дом (во Вселенную) в качестве смысла его образования и бытия.
Николай Фёдорович Фёдоров — русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор. Один из основоположников русского космизма.
Фёдоров заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. В отличие от многих попыток построить универсальное планетарное и космическое мировоззрение, опираясь на восточные религии и оккультные представления о мире, Фёдоров всегда был глубоко верующим христианином. Он ясно понимал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью он сохранил неколебимо, выдвинув парадоксальную, но отнюдь не противоречащую христианскому мировоззрению мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.
Фёдоров в конце XIX века уже предвидел то, что в конце ХХ стали называть «экологическими глобальными проблемами». Он выдвинул замечательную идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы — смерчам, ураганам, засухам, наводнениям — которые сегодня приносят каждый год миллиардный ущерб человечеству. Сегодняшняя наука уже в принципе способна дать средства для борьбы с этими стихиями, и главным фактором, от которого зависит решение этих проблем, является разобщённость человечества, дефицит разума и доброй воли.
Н. Ф. Фёдорова называют философом памяти, отечествоведения. В его сочинениях немало страниц посвящено истории и культуре, как русской, так и мировой. Он неоднократно высказывался по вопросам изучения и сохранения культурного наследия прошлого, много сделал для развития краеведения в дореволюционной России, выступал за преодоление исторического беспамятства, розни поколений.
Константин Эдуардович Циолковский — русский учёный-самоучка, исследователь, основоположник теорий современной космонавтики, писатель-фантаст, пропагандист идей освоения космоса в советской России, школьный учитель. Представитель русского космизма.
Владимир Иванович Вернадский — выдающийся русский учёный XX века, естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель; создатель многих научных школ. В равной мере своим соотечественником его считают в России и на Украине. Один из представителей русского космизма.

39.Особенности современной западной философии

Современная западная философия формировалась в новейшую эпоху, начиная с конца XIX века. Она отразила существенные изменения, происходящие в экономике (последствия индустриальной цивилизации и формирование общества массового потребления), политике (мировые войны, противостояние капитализма и социализма, тоталитаризм), культуре (появление модернизма, главным принципом которого был антитрадиционализм), мировоззрении (так называемый «кризис личности» и засилье массового сознания). Сама философия, осмысливающая эти новые явления, также становится нетрадиционной, неклассической.

Первыми почувствовали эти изменения еще романтики, которые в своей культуре отразили конфликт с разумом и показали значимость субъективных психологических переживаний и человеческих иллюзий.

В философии непосредственными предшественниками современной философии были Артур Шопенгауэр (1788-1860), который «заменил» власть разума на власть иррациональной мировой и индивидуальной воли, и Сёрен Кьеркегор (1813-1855), «точкой отсчета» у которого становится личность, одинокая в своих уникальных переживаниях.

Основные черты современной западной философии:

1. Центр тяжести философских исследований смещается с метафизической проблематики на субъекта. При этом сам «субъект» определяется по-новому - как конкретный, «живущий», чувствующий человек. Таким образом, центральной проблемой становится именно проблема человека.

2. Пересматривается роль разума: расширяются границы и характер его взаимодействия с «неинтеллектуальными» составляющими души - волей, чувствами, бессознательным и т.п.

3. Развивается идея уникальности и неповторимости не только человеческой жизни, но и культур, эпох, событий. А значит, возникает проблема их понимания и интерпретации.

4. Меняется категориальный аппарат философии. Вместо привычных метафизических категорий появляются совершенно новые понятия, отражающие самоощущения субъекта и уникальные ситуации.

5. Однонаправленность традиционной проблематики сменяется плюрализмом взглядов, методов, предпочтений.

6. Все учения современной западной философии условно можно разделить на сциентистски (позитивизм, структурализм и др.) и несциентистски (философия жизни, экзистенциализм, философия психоанализа и др.) ориентированные.

В данной работе мы остановимся на следующих направлениях: философия жизни, экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, герменевтика, постмодернизм, позитивизм

Философия жизни

западный философия жизнь плюрализм

Это направление современной западной философии возникает раньше всех остальных (в последней трети XIX века) и продолжало оказывать влияние вплоть до середины XX века.

Социальным источником философии жизни можно считать реакцию на кризис традиционных (классических, просветительских) идеалов, а именно противоречие между рациональностью (т.е. глубокой осознанностью) идеалов и нерациональной сущностью человека, которая мешает воплощению его идеалов.

Научно-теоретическими предпосылками философии жизни являются:

1. изменение научной картины мира, вызванное кардинальными открытиями в естественных науках, и появление новых парадигм научного мышления, что привело к выводам о невозможности устойчивых взглядов и абсолютного знания;

2. успехи биологии и психологии и их абсолютизация (интерес к жизни организма, психической жизни, к жизни души);

3. оппозиция интеллектуализму вообще и кантовскому в частности;

4. оппозиция эволюционизму (теориям линейного прогресса, марксизму), т.е. новый взгляд на историю как сложный и неоднозначный процесс развития уникальных культур и событий;

5. реакция на дарвинизм, согласно которому движущими силами эволюции выступают наследственная изменчивость и естественный отбор наиболее приспособленных особей, следствием которых является возникновение новых видов, в том числе человека и его разума.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически- рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается в ее жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму.

Главный пафос философии жизни - протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному, самобытного - сконструированному, человека к единственной функции - интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта сама сущность бытия.

Внутри философии жизни можно выделить три направления, связанные с разным пониманием самой жизни. Это:

1. Биологически-натуралистическое направление, где жизнь определяется как бытие организма, т.е. биологическая реальность, которая сама себя организует, направляет и стихийно развивает. Главным представителем этого направления является Фридрих Ницше (1844-1900). Основные его произведения - «Так говорил Заратустра» (1883-84), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-80), «Веселая наука» (1882), «Антихрист» (1888), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (опубликовано посмертно). С точки зрения Ф.Ницше, главным в человеке является то, что дано ему от природы - это жизненные силы, иррациональная воля, благодаря которой человек выживает и способен бороться «за место под солнцем». Следуя своим здоровым (жизнеутверждающим, дионисийским) инстинктам, человек стремится быть первым, стремиться властвовать над слабыми, выбиться из толпы, стать личностью. Жизнь как таковая стремится к «максимуму чувства власти», которое естественно, стихийно, ненасытно и неуничтожимо. Для человека это означает и творческий инстинкт, стимул к его продуктивной деятельности, возможность стать «сверхчеловеком». «Сверхчеловек» - это высший биологический тип с гипертрофированной волей к власти, с избыточными жизненными силами, которые еще надо суметь проявить и направить в нужную сторону. «Сверхлюдей» немного, многие из них погибают в жестокой схватке с действительностью, но только благодаря им жизнь идет вперед и никогда не кончается. Идею «воли к власти» и «сверхчеловека» у Ницше можно рассматривать как своеобразный протест против толпы, массы, серости, стандарта, массовой культуры, как своеобразную реабилитацию личности. Еще одна важная идея Ф.Ницше - это идея переоценки всех ценностей культуры, связанная с мнением философа, что вся культура есть мир искусственных суррогатов, препятствий на пути биологического совершенствования человечества. Поскольку появление у человека разума затормозило биологическую эволюцию человека и привело к разрушению человека как биологического вида, то человек остался «неустановившимся животным», утратившим ощущение подлинной жизни. Получается, что разум есть не достижение человеческой эволюции, а «болезнь» человека. Все же ценности культуры, созданные с помощью разума (религия, мораль, наука, политика и др.), делают человека неэгоистичным, покорным, пассивным, лицемерным, т.к. отдаляют человека от его подлинных основ (воли к власти). Поэтому необходимо отказаться от традиционных ценностей человеческой культуры и провозгласить подлинную свободу личности. Это так называемая идеология контркультуры, создателем которой и считают Ф.Ницше. В целом учение Ф.Ницше можно оценить какнатурализм, нигилизм, иррационализм, волюнтаризм, склонность к примитиву и культу силы. Хотя в то же время и отражение наступающей эпохи массовой культуры, техницизма, сциентизма и тоталитаризма, своеобразный протестпротив всего этого.

Другими представителями этого направления философии жизни были Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус. Их идеи оказали определенное влияние на прагматизм, экзистенциализм, философскую антропологию, фашистскую идеологию.

2. Психологическое направление философии жизни, где жизнь определяется как поток субъективных переживаний. Анри Бергсон (1859-1941) утверждает, что только живое способно переживать (ощущать, воспринимать). Только живое саморазвивается, т.е. существует в реальном времени, «длится». И опять же это - стихийный, творческий процесс, в нем ничто не повторяется. Физическое время имеет пространственное выражение, измеряется часами и другими механическими средствами. С физическим временем связан интеллект: он организует и концептуализирует все отдельные сущности, имеет практическую направленность, т.к. помогает нам ориентироваться в мире, это - внешнее познание механического. В то же время интеллект дает ошибочную картину мира, ибо в реальности нет ни одной «идентичной ситуации». «Длительность» как время сознания - это динамичный и активный поток событий, поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно и внутри него иногда возможно действовать свободно. «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно», - пишет Бергсон. Творческой эволюцией каждого организма управляет жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели и производит бесконечные вариации форм. Органом познания этого жизненного порыва, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность». Интуиция - это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом... Это наше Я, которое длится», - подводит итог Бергсон. Подобное понимание жизни шире натуралистического, т.к. включает не только существование организма, но и переживание этого существования на уровне психики, духовного.Основные работы А.Бергсона - «Смех» (1900), «Очерк о непосредственных данных сознания» (1899), «Творческая эволюция» (1907), «Введение в метафизику», «Восприятие изменчивости» и др.

3. Культурно-историческое направление философии жизни (О. Шпенглер, Г. Зиммель, В. Дильтей и др.), где жизнь определяется как уникальный способ реализации объективного творческого духовного начала в неповторимых культурно-исторических формах (язык, символы, искусство, религия, менталитет, идеология и др.). Речь идет именно об объективных творческих потенциях, о жизни культуры, жизни народа, исторической жизни. Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей основной работе «Закат Европы» (1918) говорит о духовном жизненном начале каждой локальной культуры - уникальной Душе, которая «расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной наподобие растения». Сама культура (экономика, политика, мифология, наука, религия, мораль, философия, искусство, обычаи, быт людей) есть организм, символическое тело своей Души. Душа появляется и начинает самореализовываться, воплощаться в различных формах до тех пор, пока она полностью не исчерпает свои внутренние потенции. Подобно любому живому организму культура проходит в своем развитии определенный жизненный цикл (около 1000 лет) - рождение, развитие, расцвет, умирание, смерть в виде цивилизации (где замирает духовная жизнь, падает религиозная вера, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается и «воцаряется интеллект»). Подобно Ницше и Бергсону, Шпенглер выступает против всего механического, безжизненного, ординарного, несвободного, массового. У философов этого направления критика механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда их стремление разработать специальныеметоды познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера).

Однако стремление этих мыслителей «индивидуализировать» духовные процессы в то же время лишает их абсолютного, общечеловеческого значения, возможности выявить некоторые закономерности всемирно-исторического процесса.

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается, прежде всего, в восстании против характерного для конца XIX -начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило, отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям - преобразования мира с целью приспособления его к интересам человека.

Ряд принципов философии жизни были заимствованы экзистенциализмом, философской антропологией, персонализмом, представителями символизма в искусстве.

Экзистенциализм

Это философское направление ХХ века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Слово «экзистенция» происходит от латинского Existehtia - существование. Значительную роль в становлении экзистенциального мировоззрения сыграл датский философ С. Кьеркегор (1813-1855), который впервые употребил это понятие и создал категориальный аппарат экзистенциализма.

В рамках экзистенциализма существует много различных тенденций. Атеистический экзистенциализм представлен М. Хайдеггером (1889-1976), Ж.П. Сартром (1905-1980), А. Камю (1913-1960); среди религиозных экзистенциалистов есть католики-Г. Марсель, (1889-1973) протестанты - К. Ясперс(1883-1969), теологи - П. Тиллих, (1886-1965) Р. Бультман, православные - Н.А. Бердяев(1874-1948), Ф.М. Достоевский.(1821-1881) Это философия людей искусства, писателей, художников, людей свободных в своем творчестве. Главной чертой экзистенциализма является антропоцентризм, персональное существование человека, которое всегда единично, индивидуально и неповторимо.

Существование каждого человека, как говорит С. Кьеркегор, это тайна. Человек сам должен «найти себя» найти свое и только свое я через переживание своей собственной жизни. Главное в человеке - свобода, но это не благо, а тяжкое бремя, так как она связана с ответственностью выбора. Человек сам отвечает за свой выбор свободы. Описывая сущность человека, Кьеркегор использует такие понятия как «тайна», «страдание», «вина», «свобода», «абсурд», «страх» и т.д.

Экзистенциалисты считают, что человечество сейчас переживает глубокий кризис. Человек чувствует душевную опустошенность, у него нет стержня, он одинок, так как заброшен в иррациональный, вышедший из под контроля поток событий, поэтому он ведет неподлинное отчужденное существование. Как говорит А. Камю, судьба человека напоминает миф о Сизифе, который тянет камень в гору и который постоянно скатывается вниз. Сизифу чужд камень, так и нам чужд мир, в котором мы живем. Мир выскальзывает из наших рук, и мы одиноки. Виновницей такого состояния экзистенциалисты считают научно-техническую революцию. С развитием НТР снизилась ценность жизни человека: главным мерилом для человека становятся деньги, а смерть человека воспринимается статистически. Язык, который, по мнению М. Хайдеггера, был «домом бытия», начал превращаться в простое средство передачи информации, слова стали ветшать, люди перестали отвечать за свои слова, «дом» уже не имеет крепких стен, возникает психология неуверенности. До НТР труд был ремесленным, создавая вещь, мастер вкладывал в нее часть своей души, опредмечивает свои сущностные силы. Сегодня же мы пользуемся предметами потребления. Массовое производство обезличило человека - кругом процветает стандартизация, мода диктует человеку, навязывая определенные стереотипы поведения. Что же делать человеку в такой ситуации? Здесь, как считают экзистенциалисты, и должна помочь философия. Они пытаются превратить философию для всех, в философию для каждого, помочь человеку найти свою и только свою истину, научить человека сопереживать (в том числе через искусство).

Центральным понятием у Ж.П. Сартра является «для себя бытие» - как высшая реальность. Но, осознать себя человек может только через «для другого бытие», то есть через взаимоотношение с другими людьми. Самое главное для человека это свобода, которую он находит и проявляет в выборе, которую он именует как экзистенциальный выбор. Сделав свой выбор, человек определяет судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека это цепочка различных маленьких жизней (например, выбор профессии, супруга, места работы и т. д.) Свобода человека абсолютна. Вместе с проблемой свободы у него возникает проблема ответственности за все, что он совершает, за самого себя. Единственное за что человек не может отвечать - это за свое собственное рождение, а во всем другом он полностью свободен.

Экзистенция по Хайдеггеру - это бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой. Его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Бытие человека происходит в окружающем мире. Это «бытие в мире», оно состоит из «бытия с другими» и «бытия самого себя». « Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивает, превращает его в такого как все. Хайдеггер употребляет категорию MAN - (безличное местоимение). Это обозначение социума, в котором живет человек. MAN уравнивает всех. В условиях MAN человек становится неподлинным существом. « Бытие самого себя» одновременно с бытием с другими, возможно только при отличии «Я» от других. Поэтому человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим». Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем мире - главная проблема и забота человека.

Философия экзистенциализма рассматривает 3 стадии человеческой жизни: неподлинное существование, пограничные ситуации, подлинное существование.

Неподлинное существование - это существование человека в обществе, где он лишен индивидуальности, где процветает стандарт, где он чувствует себя одиноким, отчужденным. Где наука также не имеет ценности для мировоззрения, т.к. научное мировоззрение абстрактно, безлично. Это ведет к пессимизму, а порой заканчивается весьма трагично. Смысл этого неподлинного существования осознается в пограничных ситуациях. Это такое психологическое ощущение, когда человек чувствует, что жизнь прошла зря… У М. Хайдеггера такая ситуация возникает из-за страха смерти, у Ясперса это состояние вины, из-за невозможности раскрыть свои потенциальные силы, у Сартра это возникающее состояние тошноты, когда бытие воспринимается как «куча дерьма, а мы как жуки навозные». Его роман так и называется «Тошнота»; это и состояние скуки у А. Камю, особенно ярко проявившееся в повести «Посторонний». Эти пограничные ситуации могут стать предпосылками для постижения экзистенции. Их может пережить каждый человек в своей жизни несколько раз, а может и не раз. Это такие ситуации, когда человек оказывается перед реальным выбором: либо моя подлинная экзистенция, либо измена ей. Но пограничная ситуация не дает выхода, выход человек ищет сам.

Подлинное существование - это ситуация в соответствии со своей истинной сущностью. Философы определяют такие выходы из пограничной ситуации: Для Кьеркегора - это обретение веры, когда жизнь человека будет направлена на трансценденцию, к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта; для Сартра и Камю - это уйти в повседневность «забить свой день» (запомнить); для других - это пойти к психологу, (нейтральному другому) ему может помочь душевная беседа и т.д. Современный человек, согласно экзистенциализму, черпает свои силы в слабости, в оре, перед лицом смерти. Главное для человека заглянуть в себя, постичь свою экзистенцию «изнутри».

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма также неодинаковые. Ж.П. Сартр и А. Камю участвовали в движении Сопротивления. Они оказали влияние на политическую программу движения «новых левых», провозглашая культ свободы, порой перерастающий в произвол. Политическая ориентация К. Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а М. Хайдеггеру был присущ консерватизм.

Когда экзистенциализм выступает с критических позиций, разоблачая иллюзии о человеке, докатывается до ядра человеческой личности, он остается верным своим предпосылкам, но как только он пытается утвердить положительные ценности, он вступает с этими предпосылками в противоречие. Как совместить культурное творчество, созидание - с устремленностью в ничто, к концу, к смерти. Их творчество обречено на крушение. Поэтому экзистенциалисты Ж.П. Сартр, А. Камю склонны скорее к бунту, чем к творчеству и созиданию.

Заслугой же экзистенциализма является то, что он поднимает ряд важных проблем:

проблему сущности индивидуального Я;

роль эмоций в жизни человека;

место человека в обществе;

проблему свободы личности;

роль философии и искусства в поиске своей истины;

проблему межличностного общения;

В настоящее время экзистенциализм является одним из популярных философских направлений.

40.имморализм фридриха ницше

В V— IV вв. до н.э. в работах древнегреческих ученых впервые появляется имя иранского мудреца Заратуштры (древние греки называли его Зороастром, отсюда современное название основанной им религии — зороастризм). Подлинные священные книги зороастризма не достигли Европы в античное время. Даже точное время жизни Заратуштры было неизвестно древним грекам: у них существовала фантастическая версия, что Заратуштра жил за 6 тысяч лет до
Платона, который стал как бы новым его воплощением. На рубеже нашей эры на
Западе стали известны кое-какие подробности об учении Зороастра. Но все это были сведения из вторых рук. В средневековой Европе осталось только смутное воспоминание о великом восточном мудреце и учителе жизни. Интерес к
Заратуштре и зороастризму вновь пробудился в Европе во второй половине
XVIII в.
К этому времени зороастрийская религия, давно вытесненная на своей родине, в Иране, исламом) исповедовалась только в Западной Индии несколькими десятками тысяч парсов (потомков иранцев, не принявших мусульманства и покинувших свою страну). Парсы сохранили часть священных книг зороастризма, носивших общее название — Авеста. Община парсов жила очень замкнуто, и не только европейцам, но и индийцам был закрыт доступ на ее богослужения.
Однако прибывшему в 1757 г. в Индию молодому французскому ученому Анкети- лю Дюперрону удалось преодолеть недоверие парсийских жрецов. Он выучился у них мертвому языку) на котором были написаны основные зороастрийские книги.
В марте 1762 г. Дюперрон вернулся в Париж со 180 древними манускриптами.
После многолетней работы в 1771 г. он издал перевод текста Авесты и комментарии к нему. Но гигантский труд, проделанный Дюперро-ном, не принес ему ни славы, ни признания. Интеллигенция того времени не могла поверить, что перед ними подлинная книга великого мудреца Зороастра. „Чепуху, которую господин Дюперрон пытается представить нам как мудрость Зороастра, — писал
Воль-тер, - нельзя читать без отвращения". Даже такой крупнейший английский востоковед, как Вильям Джонс (будущий основатель Королевского Азиатского
Общества), так реагировал на труд Дюперрона: „Или Зоро- астр не писал того, что ему приписывают, [ или у него не было здравого смысла. Если у него не было здравого смысла, его следу ет предать забвению, а если он не писал этой книги, бесстыдно публиковать ее под его именем". Анкетиль Дюперрон умер в
1805 г. в нищете и безвестности.

Исследования Анкетиля Дюперрона были оценены по заслугам позже, когда выросло новое поколение востоковедов. Дело в том, что манускрипты, сохраненные парсами и привезенные в Европу Дюперроном, содержали, в сущности, лишь обломки древней [ Авесты. Из двадцати одной книги Авесты 1 до нас целиком дошла лишь одна. От остальных сохранились только фрагменты, перемешанные Друг с другом. Кроме того, авестийские тексты в течение многих веков! сохранялись только в устной традиции, а когда их наконец записали, разговорный язык стал совсем другим, и писцы неизбежно наделали при записи массу ошибок. При последующих переписываниях на протяже- нии еще многих веков число ошибок все умножалось и умножалось. К этому надо добавить, что основные части
Авесты уже изначально отличались сложным аллегори- ческим языком. Поэтому дошедшие до нас священные книги зороастрийцев никак не могли стать предметом легкого чтения для
- широкой публики.

Только многолетняя кропотливая работа ученых-востоковедов позволила прояснить многие места Авесты, выявить определен- ную систему религиозно- философских воз- зрений, отделить древнейшие слои, в частно- сти созданные самим Заратуштрой (ему безусловно принадлежат так называемые Гаты, или песнопения), от более поздних.

В сущности, работа по дешифровке Авесты не завершена еще и по сегодняшний день, однако многое в ней сейчас стало неизмери мо более ясным, чем во времена Анкетиля Дюперрона. Трудность Авесты для понимания уже в XIX в. стала источником разного рода фи- лософских спекуляций. В
1883—1884 гг. немецкий философ Фридрих Вильгельм

Ницше выпустил в свет книгу „Так говорил Заратустра". В ней якобы от имени Заратуштры Ницше выстраивает глубо- ко реакционную философскую систему, в центре которой стоит сильная личность, находящаяся „по ту сторону добра и зла", так называемый сверхчеловек, которому все дозволено, лишь бы он обладал „волей к власти". В XX в. философия Нищие стала одной из важнейших составных частей идеологии германского фашизма. Имя За-ратуштры, которым потрясали нацистские идеологи, оказалось, таким образом, скомпрометировано.
На самом же деле между учением Зара-туштры и учением Нищие нет буквально ничего общего. Заратуштра отнюдь нс стоял „по ту сторону добра и зла".
Напротив, весь пафос его учения заключался в непримиримой борьбе сил добра против сил зла. Ниц' шс отрицал какую бы то ни было закономерность в развитии человеческого общества и так же решительно отрицал исторический прогресс. Заратуштра же был первым философом в истории человечества, который сформулировал — пусть в наивной, идеалистической, форме - понятие прогресса как движения через многовековую борьбу добра и зла к окончательной и бесповоротной победе добра. Наконец, Ницше проповедовал безграничное презрение к женщинам, Авеста же призывает к заботе о
„возлюбленных женщинах".
Чтобы разобраться в том, что представлял собой зороастризм и какое место он занимал в истории идей, надо прежде всего представить себе тот социально- экономический фон, на котором возникло это своеобразное духовное явление.
В Х11-Х1 вв. до н. э. на Переднем Востоке, в Закавказье и в Восточном
Средиземноморье началась так называемая железная революция. Здесь впервые было освоено массовое и дешевое производство железа. До этого оно было известно только как драгоценный металл, ценившийся дороже серебра и золота.
В начале 1 тысячелетия до н. э. „железная революция" охватила территорию
Средней Азии и значительную часть Ввропы, на рубеже УТП-УПвв. - Индию, а в
Ґ1в.дон.э.— Китай. Наступил период, в котором, как писал Ф.Энгельс, „все культурные пароды переживают свою героическую эпоху, - эпоху железного меча, а вместе с тем железного плуга и топора... Железо сделало возможным полеводство на более крупных площадях, расчистку под пашню широких лесных пространству оно дало ремесленнику орудия такой твердости и остроты, которым не мог противостоять ни один камень, ни один из других известных тогда металлов" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 162-163).
Но появление железа не только расширило возможности сельского хозяйства и территорию пригодных щ[я земледелия областей, не только дало огромный толчок развитию ремесел, оно также резко удешевило производство оружия и изменило организацию вооруженных сил. Небольшие профессиональные тяжеловооруженные армии бронзового века, обычно сражавшиеся на колесницах, теперь сменились поголовным вооружением всего мужского населения легким железным оружием, а колесничное войско сменилось кавалерией. И не случайно именно на начало железного века падает в старом свете максимальный расцвет так называемой военной демократии.
Ф.Энгельс писал: „Военачальник, совет, народное собрание образуют органы родового общества, развивающегося в военную демократию. Военную потому, что война и организация для войны становятся теперь регулярными функциями народной жизни. Богатства соседей возбуждают жадность народов, у которых приобретение богатства оказывается уже одной из важнейших жизненных целей.
Они варвары: грабеж им кажется более легким и даже более почетным, чем созидательный труд. Война, которую раньше вели только для того, чтобы отомстить за нападения, или для того, чтобы расширить территорию, ставшую недостаточной, ведется теперь только ради грабежа, становится постоянным промыслом. Недаром высятся грозные стены вокруг новых укрепленных городов: в их рвах зияет могила родового строя, а их башни достигают уже цивилизации" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 164).
Описанный Ф. Энгельсом строй господствовал в начале железного века не только на обширных территориях варварской периферии, окружавших старые государства, возникшие в бронзовом веке. Он в значительной части захлестнул и территорию этих древних государств. Масса мелких по-лугосударств, полуродовых обшин боролась между собой повсюду. Сокровищницы могущественных парей были разграблены, сборщики налогов уничтожены, социальные отношения повсеместно упростились.
Но этот видимый ист

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: