Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Ортодоксальные философские школы Древней Индии
1.1.
Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведические писания, на которых она основывается, в основном сосредоточена на самосознании, то есть понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума. Термин «веданта» представляет собой санскритское сложное слово:
В ранних текстах, санскритское слово «веданта» просто использовалось по отношению к наиболее философским ведическим писаниям —Упанишадам. Однако, в более поздний период развития индуизма, слово «веданта» стало употребляться по отношению к философской школе, которая интерпретировала Упанишады. Традиционно, веданта принимает свидетельство писаний, или шабда-праману, как наиболее авторитетный метод познания, в то время как чувственное восприятие, или пратьякша, и заключения, сделанные с помощью логики анумана, рассматриваются как подчинённые шабде. «Веданта-сутры» являются классическим сочинением ведантизма. Согласно индуистской традиции, они были составлены мудрецом Вьясой около 5000 лет назад. В эпоху Средневековья, в VIII веке, Шанкара написал к ним свой комментарий. Мудрец Вьяса произвёл в «Веданта-сутрах» систематизацию ведантический идей, изложив ведическую философию в форме афоризмов. Основой веданты является философия Упанишад, в которой Абсолютная Истина называется Брахманом. Мудрец Вьяса был одним из главных поборников этой философии и автором «Веданта-сутр», основанных на Упанишадах. Концепция Брахмана как Верховного Духа или как вечно существующей, имманентной и трансцендентной Абсолютной Истины, являющейся божественной основой всего сущего — выступает как центральная тема в большинстве школ веданты. Понятия личностного Бога или Ишвары также играют важную роль, и различные ведантические школы в основном расходятся в том, как они определяют отношения между Богом и Брахманом. Философия Упанишад часто выражена загадочным языком, что позволило самые разнообразные её интерпретации. В течение истории, различные мыслители на свой манер истолковали философию Упанишад и других текстов, таких как «Веданта-сутры», в основном руководствуясь своим собственным пониманием и реалиям своей эпохи. Существует шесть основных интерпретаций этих писаний, три из которых получили наибольшую известность как в Индии так и за её пределами, это:
Основоположником вишишта-адвайты был Рамануджа. Он утверждал, что дживатман является частичкой, подобной Брахману, но не идентичной Ему. Основное отличие вишишта-адвайты от адвайты заключается в утверждении того, что Брахман, индивидуальные души и материя обладают атрибутами. Они одновременно отличны и неотделимы друг от друга. Данная школа провозглашает путём к освобождению бхакти или любовь и преданность Богу, представляемого в Его изначальной и верховной ипостаси как Вишну. Майя рассматривается как творческая потенция Абсолюта. Основоположником двайты выступил Мадхвачарья. В двайте Бог полностью отождествляется с Брахманом. Личностный Бог в Своей Верховнойипостаси как Вишну, или как Его аватара Кришна, выступает как источник безличного Брахмана. Брахман, индивидуальные души и материя рассматриваются как вечные и существующие отдельно друг от друга элементы. В двайте бхакти также объявляется путём к освобождению. Философию двайта-адвайты впервые изложил Нимбарка. Она в основном базируется на появившейся ранее философской школе бхеда-абхеда, основоположником которой выступил Бхаскара. В двайта-адвайте дживатма является одновременно единой с Брахманом и отличной от Него — их взаимоотношения могут рассматриваться с одной стороны как двайта, а с другой стороны как адвайта. В этой школе Кришна считается изначальной Верховной ипостасью Бога — источником мироздания и всех аватар. Основоположником шуддха-адвайты был Валлабха. В этой философской системе, бхакти также выступает как единственный способ обретенияосвобождения — достижения вечной обители Кришны в духовном мире — планеты Голоки (в буквальном переводе — «мир коров»; на санскритеслово го означает «корова», а лока «планета»). Утверждается, что эта планета, также как и все её обитатели, обладает природой сат-чит-ананда и является местом, где вечно осуществляются лилы Кришны и Его спутников. Основоположником ачинтья-бхеда-абхеды был бенгальский религиозный реформатор Чайтанья Махапрабху (1486—1534). Данное понятие можно перевести как «непостижимое единство и различие» в контексте взаимоотношений Кришны (выступающего как изначальная верховная ипостась Бога) и индивидуальной души (дживы), а также в контексте отношений Кришны и других его проявлений и энергий (таких, как материальный мир). В ачинтья-бхеда-абхеде — качественно душа (джива) идентична Богу, но в количественном отношении индивидуальные дживы бесконечно малы по сравнению с безграничным Личностным Абсолютом. Природа таких взаимоотношений (одновременного единства и различия с Кришной) непостижима для человеческого ума, но может быть осознана посредством любовного преданного служения Богу, называемому бхакти или бхакти-йогой. Эта концепция является своего рода синтезом двух школ веданты — чистого монизма адвайта-веданты, где Бог и джива выступают как одно, и чистого дуализма двайта-веданты, где Бог и джива абсолютно отличны друг от друга. Концепция ачинтья-бхеда-абхеды лежит в основе богословиягаудия-вайшнавской традиции индуизма, современным представителем которой является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).
Основополагающий текст для школы мимамсы — пурва-мимамса Сутра, написанная Риши Джамини (Rishi Jaimini) (приблизительно в III—I веке до н. э.). Главный комментарий был составлен Сабарой приблизительно в 5-ом или 6-ое веке н. э. Школа достигает своей вершины с философскими трудами Кумарила-бхатты и Прабхакары (приблизительно 700 г. н. э.). И Кумарила-бхатта и Прабхакара (наряду с Мурари, работа которого на данный момент утеряна) написали обширные комментарии к Мимамсасутрабхашьям авторства Сабры. Риши Джамини в тексте Мимамса Сутра (3-ий век до н. э.), подвел итог общих правил Ньяи для интерпретации Вед. Текст содержит 12 глав, из которых первая глава имеет основную философскую ценность. Комментарии относительно Мимамса Сутры Бхартмитры, Бхавадаса, Хари и Упаварса являются утерянными. Сабара (1-ый век до н. э.), первый комментатор Мимамса Сутры, чья работа дошла до нас. Его Бхашья(bhā ṣ ya) — основание всех более поздних работ школы Мимамса. Кумарила-бхатта (7-ой век н. э.), основатель первой школы Мимамсы, написал комментарии и к Сутре и к Бхашье, Сабары. Его трактат состоит из 3 частей, Слокаварттика(Ś lokavā rttika), Тантраварттика и Туптика. Мандана Мисра (8-ой век н. э.) был последователем Кумарила, который написал Видхививеку и Мимасанукрамани. Есть несколько комментариев к работас Кумарила. Сукарита Мисра написал Кашика (комментарий) к Слокаварттика. Сомесвара Бхатта написал Ньяясудха, также известный как Ранака, комментарий к Тантраварттика. Партхасарати Мисра написал Ньяяратнакара(1300 г. н. э.), другой комментарий к Слокаварттика. Он также написал Састрадипика, независимую работу над Мимамсой и Тантраратной. Варттикабхаранья, написанная Венката Дикситой, является комментарием к Туптике. Прабхакара (8-ой век н. э.), создатель второй школы Мимамсы написал свой комментарий Брхати к Бхашья, Сабары. Ржувимала, написанная Саликантхой, (9-ый век н. э.) является комментарием к Брхати. Его же авторства Пракарнапанцика — независимая работа этой школы и Парисиста краткое объяснения Бхашьи, Сабары. Bhavanā tha’s Nyā yaviveka имеет дело с представлениями этой школы в деталях. Основателем третьей школы Мимамсы был Мурари, работы которого до нас не дошли. Санкхья— философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи. В основе слова «санкхья» лежит корень KHYA, в качестве глагола обозначающий — «это называется»; пассивная форма — «известный», «названный», существительное -«взгляд», «мысль», «идея». С приставкой SAM («вместе») корень образует глагольное имя sankhyā -«число», «счёт», что означает «исчисление». Санкхьяик — тот, кто производит исчисление. Санкхья в своём развитии прошла четыре периода: 1. Санкхья Капилы (VII—VI в.в. до н. э.) утверждала как относительный монотеизм, так и абсолютный монизм, основные положения исходят из Веди Упанишад. 2. Теистическая санкхья Махабхараты, Бхагавад-гиты, Пуран (VI—IV в.в. до н. э.). Проводилось различение между Пракрити и Пурушей, который выступал как «Познающий». Полное освобождение души достигается посредством познания подлинной природы Пракрити и Пуруши, слияния сИшварой. Ведущие представители этого периода: Асури и Панчашикха. 3. Атеистическая санкхья буддийского периода, ставшая таковой под его воздействием. При помощи логики санкхья пыталась обосновать реальность «Я» перед нападками буддизма и пришла к логическому выводу о невозможности существования Ишвары. 4. Санкхья Виджнянабхишну (VII в.). Возвращение к теистической санкхье. Источником достоверного знания являются три праманы (мера):
Санкхья, исходя из наличия в познавательной практике человека субъектно-объектных отношений, приходит к выводу о безначальном существовании двух независимых друг от друга реальностей — пуруша и пракрити. Пракрити выступает в роли бессознательного источника мира объектов, а пуруша — необъективируемое сознание, познающее пракрити. Пуруша есть трансцендентальное Я или чистое сознание, это абсолютная, безначальная, неизменная, непознаваемая реальность. Пуруша не только не имеет причину существования, но и не выступает в роли причины чего-либо. В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-мимамсы санкхья учит о множественности пуруш. Пракрити есть беспричинная первопричина всех объектов в мире, лишённая сознания. Поскольку это первый принцип (таттва) Вселенной, она называется Прадхана («главное», «важнейшее»). Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:
Когда гуны находятся в состоянии равновесия (самьявастха), то развитие отсутствует, но под воздействием пуруши происходит нарушение равновесия гун, начинающих образовывать различные комбинации, что порождает мир объектов. Первым проявляется махат (Великий), или буддхи, чистая потенция, в котором ещё отсутствуют субъектно-объектные отношения. Затем возникаетаханкара, или индивидуализация, в ней уже есть различие между субъектом и объектом. В зависимости от преобладания одной из трёх гун аханкара бывает трёх видов: вайкарика, или саттвика; тайджаса, или раджаса, бхутада, или тамаса. Из саттвики возникает одиннадцать органов: ум ((манас)), пять органов восприятия (джнянендрия), пять органов действия (кармендрия). Из тамаса — пять тонких элементов (танматра). Раджаса обеспечивает саттвику и тамасу необходимой энергией для образования своих продуктов. Пять органов восприятия: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. Пять органов действия: руки, ноги, речь, орган выделения, орган размножения. Пять тонких элементов: акаша (эфир), вайю (воздух), теджа (свет), апа (жидкое), притхви (твёрдое).
Основы философии ньяйи были заложены мыслителем Готамой, который также известен как Гаутама (не путать с Буддой Гаутамой) и Акшапада. Поэтому ньяя называется также системой Акшапады. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана), сравнения (упамана) и свидетельства, или доказательства (шабда).Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий. Философы ньяиики стремятся избавить душу от её привязанности к телу. Согласно системе ньяя, я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Однако сознание не является неотъемлемым свойством я. Это — случайное, побочное свойство. Оно перестает ограничивать я в состоянии освобождения. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. Причем освобождение — это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье. Для достижения освобождения необходимо приобрести истинное познание своего я и всех других объектов опыта. Необходимо понять, что наше я отлично от тела, ума, чувств и т. д. Ньяиики считают Бога первопричиной созидания, сохранения и разрушения мира. Он создает мир не из ничего, но из вечных атомов, пространства, времени, эфира, умов и душ. Мыслители этой школы доказывают существование бога. Для этого они используют несколько аргументов. В частности они говорят, что все сложные объекты мира, образованные определенной комбинацией атомов (горы, моря, реки и т. д.), должны иметь причину, потому что они по своей природе являются следствиями какого-то действия, подобно тому как следствием действия гончара является горшок. Без руководства со стороны разумной причины материальные причины этих вещей не могут достигнуть того порядка, связи и координации, которые дают им возможность производить определенные действия. Очевидно человек слаб для такого созидания. Второй аргумент основан на вопросе о различности человеческих судеб. Ньяиики говорят, что причинами страдания и радости являются поступки людей совершенные в нынешней и прошлых жизнях. Если мир совершен богом, не только всемогущим, но и морально совершенным, то, очевидно страдание человеку даётся за плохие поступки, а радость за хорошие. Если бог является и творцом и моральным руководителем мира, то получается, что человеческие существа отвечают перед богом за свои поступки. Из этого естественно и необходимо следует, что бог награждает нас за хорошие поступки и наказывает за плохие. Иными словами, в мире, сотворенном богом, хорошие действия должны вести к хорошим последствиям, а вредные действия не должны миновать вредных последствий. Третий аргумент в пользу бытия бога основывается на авторитете Вед. Значение системы ньяйи заключается в ее методологии, то есть в теории познания, на которой строится эта философия. Созданная в ней теория познания является основой не только для ньяя-вайшешики, но с незначительными изменениями она служит и другим системам индийской философии. Ньяя применяет метод логической критики для решения всех жизненно важных и философских проблем. Ньяя не дает систематического представления о мире в целом в свете единого абсолютного принципа.
Основные направления йоги, это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши. В индийской философии, йогой называют одну из шести ортодоксальных философских школ индуизма. Философская система йоги тесно связана со школой санкхьи. Согласно учению Патанджали, школа йоги принимает психологический и метафизический аспекты философии санкхьи и по сравнению с санкхьей является более теистической. Примером теистичности йоги может служить факт добавления Божественного Существа к 25 элементам бытия санкхьи. Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога...». Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер:
«Йога-сутры» Патанджали также выступили основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой даётся в 29-й сутре 2-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней аштанга-йоги: 1. Яма — принципы взаимодействия с внешней средой 2. Нияма — принципы взаимодействия с внутренней средой 3. Асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности 4. Пранаяма — контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума 5. Пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами 6. Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума 7. Дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи) 8. Самадхи — умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трёх высших ступеней называется самьяма. Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). Кришна учит, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу. В добавок к 6-й главе, целиком посвящённой традиционным практикам йоги, включая медитацию, «Бхагавад-гита» описывает три наиболее важные вида йоги:
Хатха-йога — это одна из систем йоги, описанная Йоги Сватмарамой в своём труде «Хатха-йога-прадипика», составленном в Индии в XV веке. Хатха-йога значительно отличается от раджа-йоги Патанджали: она сосредоточена на шаткарме, очищении тела, приводящего к очищению ума (ха), ипраны, или жизненной энергии (тха). Хатха-йога даёт дальнейшее развитие сидящим йогическим позам (асанам) раджа-йоги Патанджали, добавляя к ним гимнастические йогические элементы. В настоящее время, хатха-йога в её многочисленных вариациях представляет собой стиль йоги, наиболее часто ассоциируемый с понятием «йога».
Импульсом системы вайшешика является ее враждебное отношение к буддистскому феноменализму. Признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии. Смежной вайшешике системой философии является ньяя. Обе системы ставят перед человеком одну и ту же цель — освобождение индивидуального я. Они считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение — абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам. Во-первых, если наяйики признают четыре независимых источника познания — восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики — только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство. Во-вторых, наяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности, a именно: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава). Категория буквально понимается как объект, обозначенный словом. Философы-вайшешики разделяют все объекты, обозначенные словами, на два класса — бытие и небытие. В класс бытия включается все, что есть, или все положительные реальности, как, например, существующие предметы, ум, душа и т. д. В свою очередь, класс небытия объединяет все отрицательные факты, например несуществующие вещи. Существует шесть видов бытия, то есть шесть видов положительных реальностей: субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, присущность. Позднейшие вайшешики добавляют к ним седьмую категорию — небытие, которая обозначает все отрицательные факты.
Даосизм (основал Лао-Цзы - мудрец ребенок), конфуцианство, моизм (Мо-цзы), школа законников (Шан-Ян, Хань-Фай-цзы), натурфилософия, школа исправления имен (идет от Конфуция). Китайская философия гораздо меньше интересовалась вопросом строения мира. Только даосизм более или менее решил этот вопрос. Другие школы: как жить человеку в этом обществе? Даосизм. В центре внимания стоят природа, космос и человек. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Космический человек - Поньга. Мир появился из его частей. Философия: безличностные начала принадлежат Вселенной. Дао - путь, дорога, причина, цель развития мира. Два Дао: незыблемое, постоянное начало, некая черная дыра, пустота. Оно не познаваемо, мы только догадываемся, что оно есть. Втоpое: реальное Дао - направленность пути человека его судьбой, естественная природа вещей. Появляются еще два первоначала - небо и земля. Поньга рождается, раздвигая пустоту, образуя небо и землю. Безличностные начала: два Дао: Ян - некоторое мужское начало (светлое, активное), Инь - некоторое женское начало (темное, пассивное). Ян устремляется в небо, Инь в землю. Есть еще один элемент - Цзы, выполняющий роль склеивающего начала между Ян и Инь. Дао разлито повсюду - идея пантеистического начала (божественное начало - везде разлито, везде его можно найти). Что надо, чтобы познать? Пpинцип недеяния - Увей. В этом мире ничего нельзя менять, к Дао надо приобщаться. Тот, кто мудр, тот не говорит. Представления о Дао есть и у Конфуция и в других школах. Моизм. Главное внимание уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Весь смысл заключается в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Школа моизма (Мен-цзы). Судьбы как таковой нет, все люди равны - образовывать нужно всех. Каждый сам управляет своей судьбой. Самые большие демократы в Дpевнем Китае. Должны быть государственные принципы образования. Легизм. Шан Ян (природа человека - зло). Почти исключительно учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Его представители занимались проблемами социальной теории и проблемами, связанными с государственным управлением. Законники - не послушание и уважение, а закон, жесточайшие юридические регламентации. Hикто не обязан любить, но каждый обязан исполнять закон. За нарушение - наказание; чем меньше проступок, тем больше наказание. Если пресечь в самом начале, то не будет и далее преступлений. Как наблюдать за исполнением законов, как контролировать? Хань Фан-цзы: надо, чтобы каждый следил за каждым и доносил. Hаказание за недоносительство. Система тотальной слежки и доносительства начальнику. Конфуцианство. Эклектики. Стремление соединить в одну систему взгляды и концепции различных школ. Они утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом и необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая была бы новой универсальной системой интерпретации мира.
С момента своего рождения философия предстает как триединство связанных между собой моментов: содержания, метода, цели. Что касается содержания, то философия хочет объяснить реальность во всех ее частях и моментах без изъятия, реальность как целое. Что касается метода, то философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация, логос. Недостаточно констатировать, определить данные факта, опыта: философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума. Цель философии, в конечном счете, состоит в чистом созерцании истины, чистом желании достичь ее. Греческая философия в целом и есть эта бескорыстная любовь к правде. «Люди, — писал Аристотель, — философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы». Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VII в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Внутри этого периода можно различить следующие фазы: Начальный период античной философии был тем, что обычно именуется ее классикой. Это - период VI - IV вв. до н. э. 1) Период натуралистический с его проблемами физиса (природы) и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики. 2) Период так называемый гуманистический, герои которого — софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека. 3) Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем. Социально-историческая действительность требовала необычайного развития отдельной человеческой личности, требовала огромного развития субъективных усилий человека. Но такой человек чувствовал и свою самостоятельность, тем самым уходил в свои собственные глубины, развивалось субъективное самочувствие человека. Эту эпоху мы условно называем ранним эллинизмом, относя ее к IV - I векам до н. э. В античности три главные школы раннего эллинизма - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Остальные века античной философии, то есть I - VI н.э., мы условно называем поздним эллинизмом, условно потому, что сюда входит и вся римская философия, настолько развивавшаяся под влиянием греческой философии, что ее тоже удобно будет относить к позднему эллинизму. Сущность позднего эллинизма имела свою собственную и весьма реально представленную историю. Окончательный вид философия этого периода получила только в последние четыре века античной философии, а именно в школе так называемого неоплатонизма, просуществовавшей в течение III - VI вв. н. э. 4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры — кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма. Гибель античной философии. Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия. Однако умирала она отнюдь не сразу. В самом конце античности появился целый ряд теорий упадка, которые уже переставали соответствовать античному духу и стали в той или иной степени зависеть от христианской идеологии, в те времена прогрессивной и восходившей. 5) Религиозный период античной языческой мысли — возрождающегося неоплатонизма и его модификаций. 6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии. |
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 1163; Нарушение авторского права страницы