Основные направления философии эпохи Возрождения.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое ( сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

1. Эмпиризм Ф.Бэкона

Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Родоначальником эмпиризма был англ. философ Бэкон (1561-1626), кот был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем».

Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии.

Гл. затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):

1. «призраки рода». Является следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки.

2. «призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими.

3. «призраки рынка». От особенностей соц жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех.

4. «призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения.

Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.

Дж. Беркли (1685-1753). Исходный пункт субъективно-идеалистической концепции становится критика учения Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, а вторичные субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Между первичными и вторичными качествами нет различия, и те и другие является ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознания ничего нет.

Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму – учение, признающее существование только данного субъекта. Беркли с позиции субъективной гносеологии переходит на позиции на позиции объективного идеализма.

33. Рационализм Декарта.

Научная революция 16-17 вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен.

У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, кот сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, гл из кот идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:

1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению

2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие

3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным

4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого.

Т.о., интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это осн путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиб общих философских положений к более частным положениям конкретных наук.

Лейбниц отверг дуалистическую трактовку бытия Декарта. Он противопоставил ей плюаристическую концепцию бытия – монад. Монада, по Лейбницу, - не что иное, как простая субстанция, кот входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей. Т.о., субстанция должна обладать абсолютной простотой и неделимостью. Лейбниц приходит к выводу о существовании множества простых субстанций. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая в себе при этом весь мировой порядок. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Лейбниц различает три вида монад:

1. монады низшей степени развития, которые обладают пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы.

2. монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир

3. монады-духи, наделенные сознанием, находятся на высшей ступени развития. Определяют природу человека.

Рационализм в учении Лейбница о монадах в том, что постичь их можно только разумом. Теория познания Лейбница – в ней он предпринял попытку сочетания эмпиризма и рационализма. Два рода истин: «истины разума» и «истины факта».

1. «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Особенность – их всеобщность и необходимость.

2. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Методом отыскания «истин факта» явл индукция. Это законы природы.

Рационалистическая система Лейбница стала завершением рационалистической тенденции в философии 17 в.

34.Французское просвещение

18 век принято называть эпохой Просвещения. Идеология Просвещения впервые формируется в Британии (Д. Локк, Д. Юм, А. Смит), затем идеи Просвещения распространяются почти по всей Европе и за её пределы (колонии в Америке). Наиболее яркую и последовательную форму идеология Просвещения приобрела во Франции. Именно эта страна стала законодателем философской моды в 18 в. Для Просвещения как общественного и философского течения характерна в первую очередь убеждённость в особой, решающей роли распространения знаний, образованности в социальном развитии человечества. Невежество большинства населения, считали просветители, есть источник всех бедствий. Чтобы содействовать развитию общества, нужно распространить истинные знания, освободить умы от заблуждений и суеверий. Многие деятели Просвещения надеялись осуществить это при помощи, «философа на троне», «просвещённого монарха», обладающего абсолютной властью и применяющего её для распространения идей Просвещения. Просветители в частности возлагали подобные надежды на прусского короля Фридриха II, оказывавшего некоторое время покровительство Вольтеру, и русскую императрицу Екатерину II, ведшей со многими просветителями переписку. Однако объективно, несмотря на то, что подавляющее большинство просветителей выступало за мирное переустройство общества, деятельность просветителей была направлена против клонившихся к упадку абсолютистских порядков и подготовила Французскую революцию, начавшуюся в 1789 г.

 

В философском плане Просвещение интересно тем, что его представители попытались (хотя и не всегда осознанно) преодолеть противоположность эмпиризма и рационализма. Именно благодаря деятельности просветителей, занимавшихся распространением и популяризацией идей Д. Локка, эмпиризм проникает во Францию. Большинство представителей французского Просвещения придерживалось эмпиризма (сенсуализма) и призывало познавать мир из опыта, доверяя чувствам. Для гносеологических воззрений деятелей Просвещения характерна абсолютизация познавательной роли ощущений, субъект познания рассматривался как пассивный восприемник внешних раздражений, созерцательно.

 

Наиболее выразительными в этом отношении являются философские воззрения Этьенна Кондильяка (1715 – 1780), учившего в полном соответствии с основными положениями эмпиризма, что в основе всякого познания лежит чувственное восприятие окружающего мира. В главном своём произведении «Трактате об ощущениях» Кондильяк уподобляет человека пассивной статуе, которая постепенно оживает и наполняется сознанием вследствие получаемых извне ощущений, главным из которых Кондильяк признавал осязание. Подобно прочим эмпиристам, Кондильяк отрицал наличие у человека врождённых идей, а мышление представляется им как процесс взаимодействия оживляемых памятью ощущений.

 

Также одним из наиболее значительных последователей сенсуализма в французском Просвещении может считаться Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771), выпустивший работы «Об уме» и «О человеке». Девизом его гносеологии может служить выдвинутое им положение: «Мыслить – значит чувствовать».

 

Однако для Просвещения был характерен и своеобразный рационализм, отличавшийся от рационализма 17 века. Они объявляли, что законы природы суть законы разума. Это означало отнюдь не разумность природы, а природность, естественность нашего разума. Необходимо следовать природе, придерживаться её норм. Природа и её законы должны стать учителем и наставником разумных людей. То есть, в отличие от рационалистов 17 века, Просвещение идёт не от разума к природе, а от природы к разуму, действующему по законам природы. Разум получен от природы и приспособлен к ней. Сами люди являются созданиями природы и связаны с ней. Человек разумен, поскольку следует естественному порядку природы. Только следуя за природой, человек может добиться счастья, а общество – социального прогресса. То, что не соответствует природе человека, сковывает её, объявляется просветителями неразумным, вредным и подлежащим уничтожению. Однако сама по себе природа не разумна, в ней нет никакого духовного начала, она полностью механистична. Таким образом, в воззрениях просветителей можно проследить следующую цепь понятий: естественное = разумное = полезное = благое.

 

Просветители, будучи гносеологическими оптимистами, верили в возможность безграничного познания природы. Хотя, как признавали они, в данный момент мир познан далеко не полностью, в дальнейшем разум сможет постичь абсолютно всё. Просветители были (в своём большинстве) наиболее значительными представителями механистического (метафизического) материализма. Большинство просветителей считали материю единственной существующей субстанцией, включающей в себя всю внешнюю реальность, познаваемую нами посредством ощущений. Материя объявлялась вечной во времени и бесконечной в пространстве, несотворимой и неуничтожимой. Все тела признавались составленными из мельчайших частиц (атомов, корпускул), подчиняющихся механическим законам. Существование идеального, духовного начала вне человеческого сознания отрицалось, что вело в конечном итоге к атеистическим выводам. Сознание и духовная жизнь человека, считало большинство просветителей, возникают только на основе биологических функций человеческого тела.

Самым последовательным сторонником механицизма среди просветителей был Жюльен Ламетри (1709 – 1751), автор трактата «Человек - машина». В нём Ламетри утверждал, что человеческий организм, как и любой животный организм вообще, является созданной природой искусной самозаводящейся машиной, управляемой в конечном итоге механическими законами.[1]

 

Выступая с позиций жёсткого причинно-следственного детерминизма, материалисты-просветители считали, что всё имеет свою материальную причину, сводимую к механическому взаимодействию частиц, обладающему необходимым характером. Случайным мы называем то, причины чего нам неизвестны. Но на самом деле и эти явления подчиняются причинной необходимости. Жёсткий причинно-следственный детерминизм приводил представителей Просвещения к фаталистическим выводам о предопределённости всех явлений природной и социальной действительности различными сочетаниями атомов и об отсутствии действительной свободы у человека. Всё в природе подчиняется строгим механическим законам, что привело многих представителей Просвещения к выводу об отсутствии свободы, всеобщей предопределённости, фатализме. Поскольку всё в мире необходимо, нет ничего случайного как беспричинного. Случайным мы называем то, причины чего нам неизвестны, но они существуют и в будущем разум их познает. Нет мелких причин, даже муха, летающая перед лицом правителя, или некий «шальной атом» может повлиять на принимаемые им решения и изменить ход истории. Свобода может существовать лишь как примирение с необходимостью. Материалистически обоснованный фатализм был характерен, например, для воззрений Поля Гольбаха.

 

Своим главным врагом просветители считали невежество, против которого они неустанно вели борьбу. Все общественные институты (королевская власть, привилегии дворянства и др.), воззрения и привычки людей должны получить от разума оправдание своего существования, то есть должны доказать свою разумность, своё соответствие естественной природе человека. Оплотом невежества, суеверий и предрассудков, как думали просветители, выступает церковь. Поэтому церковь и религия подвергаются в трудах просветителей резкой и не всегда справедливой критике. Настоящий философ, как писал Дени Дидро, обращаясь к королю Франции, не может быть религиозным человеком, поскольку философы друзья разума, а священники – его враги. Говоря о церкви, Вольтер призывал «раздавить гадину», а Гольбах, называвший себя «личным врагом Господа Бога», озаглавил одно из своих антиклерикальных сочинений «Священная зараза». Религия, как считали просветители, возникла в результате невежества и страха перед неизвестным. Также они говорили о том, что религия есть плод обмана, встречи мошенника и глупца. Правители же в интересах своей власти поддерживают религиозные заблуждения и суеверия. Просветители выступали за полную секуляризацию, обмирщение жизни общества. Среди французских просветителей было много атеистов (Дидро, Гольбах, Ламетри).

 

Несмотря на то, что большинство просветителей были материалистами, их взгляды на общество следует назвать идеалистическими. Они считали, что развитие общества определяется в первую очередь распространением знаний, правильных идей и мнений, которые и будут определять поступки людей в их общественной жизни. Деятельность людей зависит от состояния их знаний и правильности воспитания. Прогресс в развитии общества определяется прогрессом знаний. Однако были попытки найти материальные факторы прогресса общества, в качестве которых назывались природные условия, климат и т. д.

 

Французское Просвещение не было единым. Внутри него можно выделить три направления: умеренное, материалистически-атеистическое и радикально-демократическое.

 

Представители умеренного Просвещения, как правило, являлись основоположниками Просвещения вообще. Для них характерно отсутствие чёткой позиции в решении основного вопроса философии, колебание между материализмом и идеализмом. Будучи деистами, умеренные просветители выступали как против церковного фанатизма, клерикализма и суеверий, так и против атеизма, считая его вредным для общественного порядка и нравственности. Так, известнейший писатель и философ Франсуа Вольтер (1694 – 1778), относящийся по своим взглядам как раз к этому направлению в Просвещении, заявлял, что «если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать», однако это не мешало ему всю жизнь всячески высмеивать религиозные предрассудки, отрицать пользу религиозного культа. Вольтерьянство стало символом всякого свободомыслия и вольнодумства вообще.

 

К числу представителей умеренного Просвещения относится Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755). Его перу принадлежат «Персидские письма», содержащие в форме писем побывавших во Франции персов резкую критику абсолютизма и духовенства, а также трактат «О духе законов», принесший Монтескье наибольшую известность. Бога Монтескье представляет в качестве разумного зодчего, создавшего вселенную и установившего для неё законы в соответствии с собственным разумом. Однако божественное вмешательство в дела мира на этом было завершено, после этого всё в природе и обществе совершается по естественным законам, которые и следует познавать. Религия, считал Монтескье, может служить укреплению морали, но сама по себе нравственность вполне может существовать и без религии. В трактате «О духе законов» Монтескье пытается определить естественные закономерности развития общества, детерминирующие государственное устройство. Монтескье может считаться основоположником так наз. географической школы в изучении общества. Он полагал, что форма правления в государствах зависит в первую очередь от природных условий земель, включённых в это государство – от климата, характера почв и рельефа. Климат, влияя на характер людей, определяет их способность к действию, а также род занятий большинства населения. Так, например, южный климат способствует изнеженности и деспотическому правлению. Размер территории также существенно влияет на форму правления: в больших по размерам государствах устанавливается деспотия, в средних монархия или аристократия, республика же может существовать лишь в небольших по размерам государствах. Одним из первых Монтескье предложил принцип разделения властей как гарантию справедливого государственного устройства. Сам Монтескье был сторонником просвещённого абсолютизма.

 

Второе, материалистически-атеистическое, направление Просвещения, образовали по большей части создатели «Энциклопедии», грандиозного издания коллектива авторов, которое должно было, являясь наиболее полным для того времени собранием сведений по различным вопросам знания и техники, служить распространению идей Просвещения. Всего с 1751 по 1780 год было выпущено 35 томов «Энциклопедии». Из-за неприемлемого для властей и церкви характера отдельных статей издание неоднократно приостанавливалось, некоторые тома нелегально печатались за пределами Франции. Хотя в состав кружка энциклопедистов входили и представители умеренного крыла Просвещения (в частности, Вольтер), основное его ядро составляли материалисты, не боявшиеся заявлять о своём атеизме. Признанными лидерами этого направления Просвещения были Д. Дидро («Письмо слепых в назидание зрячим», «Философские принципы материи и движения»), Ж. Ламетри («Человек-машина»), К. Гельвеций («Об уме»), П. Гольбах («Система природы»).

 

Основное отличие в понимании природы представителями умеренного и материалистического Просвещения заключалось в следующем. Деисты считали материю инертным, пассивным началом, изначально не способным к самостоятельному движению. Движение материи должен был дать Бог в результате «первотолчка». Представители материалистического Просвещения выдвинули тезис о том, что сама материя изначально активна, что движение присуще ей как ёё атрибут, неотъемлемое свойство. Движение стало рассматриваться как форма существования материи. Материя и составленный из неё мир объявлялись вечными, несотворенными, развивающимися по изначально присущим материи механическим законам. Не удивительно, что в таком мире Бог становится совершенно излишним. Французские материалисты 18 в. попытались дать обобщённое определение понятия «материя». П. Гольбах предлагал называть материей внешнюю реальность, каким-либо образом воздействующую на наши чувства. По сути, материальное было отождествлено с вещественным, телесным и чувственно воспринимаемым. Дидро, Даламбер и другие энциклопедисты последовательно отстаивали идею материальности мира и высмеивали субъективно-идеалистическое учение Беркли. Всё идеальное и, прежде всего, человеческое мышление рассматривалось в качестве особой модификации развитой материи. Даже в неорганической материи, предполагал Дидро, присутствуют зачатки жизни и сознания. Французские просветители являлись наиболее яркими представителями метафизического (механистического) этапа развития материализма.

 

Радикально-демократическое направление во французском Просвещении было представлено Мелье, Мабли, Морелли. Представители этого направления внутри Просвещения не были последовательными материалистами и атеистами, но, однако они резко критиковали социальный строй современного им общества и не возлагали надежд на его реформирование просвещённым монархом. Мыслители радикально-демократического направления двигались в сторону социально-утопических проектов переустройства общества. Самым ярким представителем радикально-демократического направления в Просвещении следует считать Жан-Жака Руссо (1712 – 1778). Основные труды Руссо: «О причинах неравенства», « Об общественном договоре», «Способствовало ли улучшению нравов развитие наук и искусств? ». Руссо давал отрицательный ответ на вопрос о благотворности влияния на человека развития наук и искусств, считая, что цивилизация извратила естественные добрые склонности человеческой природы, склонила людей к порокам. Руссо выдвинул учение о естественном состоянии человечества как о времени, когда первобытные люди жили на лоне природы не зная никаких пороков и излишеств. Это был потерянный золотой век человечества. С появлением частной собственности и имущественного неравенства естественное состояние сменилось враждой между богатыми и бедными. Для их примирения и было в результате общественного договора создано государство. Руссо выступил с учением о народном суверенитете, то есть о том, что в конечном итоге вся власть исходит от народа, а правители должны выполнять волю народа. Если они пренебрегают требованиями народа, народ имеет право на восстание против таких властей. В отличие от большинства просветителей Руссо отказался от абсолютизации разума и выступил за приоритет чувственных эмоций в этике, В области литературы Руссо явился основоположником сентиментализма – направления, придающего основное значение описанию чувств и объяснению именно ими поступков человека. [1] Как вы помните, Декарт не считал человека в отличие от животных машиной, поскольку приписывал человеку наличие духовной (мыслящей) субстанции. Однако Ламетри был материалистом и отрицал наличие какой-либо субстанции кроме материальной. Поэтому он и не видел ничего предрассудительного в том, чтобы и человека также объявить машиной.

35. Гносеология Канта.

" В работах Канта " критического периода" проблемы теории познания, этики и вопросы о целесообразности в природе были рассмотрены как взаимосвязанные и взаимообусловленные.

Это, прежде всего, относится к постановке теоретико-познавательных проблем, нашедших свое завершение, согласно кантовской концепции, в эстетике.

... В анализе процесса познания Кант особо выделил понятийное мышление (" мышление есть познание через понятия" ), указывая, что, помимо созерцания, существует лишь один способ познания, а именно познание через понятия, не интуитивное, а дискурсивное. В " Критике Чистого разума" на вопрос о том, что такое истина, Кант ответил следующим об разом: истина возможна лишь в форме предмета, то есть как соответствие рассудка (самой формы всеобщности и необходимости) и чувства (эмпирического многообразия ощущений, возникающих в априорных формах времени и пространства).

Предметность понималась как правило расположение ощущений в пространстве и во времени, которое заключает в себе применение чистого рассудка (категорий) и с помощью которого субъективные соединения восприятий получают объективный и всеобщий характер". (см. [7], стр. 50-51) Кант различал и обособлял созерцание и рассудок, отводя каждому определенную роль в познавательном процессе. Однако он постоянно подчеркивал их взаимосвязь: " Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо свои познания делать чувственными (то есть при соединять к ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком, то есть подводить их под понятия. Эти две способности не могут выполнять функции друг друга.

Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание". (см. [6], т. 3, стр. 154-155) Кант утверждает, что его логика является продолжением существовавшей до него логической мысли. " Теперешняя логика, - пишет Кант, происходит от Аристотелевой Аналитики.

Этого философа можно считать отцом логики. Он изложил ее как органон и подразделил на аналитику и диалектику. Его трактование весьма схоластично и сводится к развитию самых общих понятий, лежащих в основе логики, отчего, однако, нет пользы, кроме той, что отсюда получаются обозначения различных действий рассудка, так как почти все он сводит к пустым тонкостям.

Впрочем, со времени Аристотеля логика не много обогатилась по содержанию, да это и невозможно в силу ее природы.

Улучшаться же она может в отношении точности, определенности и отчетливости. Есть лишь немного наук, достигших столь устойчивого состояния, что они более не изменяются.

К таковым принадлежит логика... Аристотель не упустил ни одного момента рассудка, и в этом отношении мы лишь точнее, методичнее и аккуратнее. " Но формальную логику Канта нельзя считать продолжением и развитием логики Аристотеля. Логика для Канта - собрание чисто формальных правил, служащих лишь для согласования мыслей. Логика, по мнению Канта, не может быть методом достижения объективной истины, орудием отыскания новых результатов.

В работах Канта делается попытка взглянуть на процесс познания не извне, а изнутри человека. Показывается ограниченность способности человеческого познания.

" Все то, что противоречит законам рассудка и разума, невозможно при всех случаях; однако с тем, что, будучи предметом чистого разума, не подчиняется только законам созерцательного познания, дело обстоит иначе. Ведь это расхождение между чувственной и рассудочной способностью указывает только на то, что ум часто не может выразить конкретно и превратить в созерцание те абстрактные идеи, которые он получил от рассудка. Но эта субъективная трудность, как это нередко бывает, ошибочно кажется каким-то объективным противоречием и легко вводит в заблуждение людей неосмотрительных, заставляя их принимать границы человеческого ума за пределы, в которых содержится сама сущность вещей". (см. [6], т. 3, стр. 310-312) - 11 Философия, изучавшая знание в существовавших в науке того времени образцах, пришла по крайней мере, к двум сформировавшимся позициям. Всегдашняя незавершенность опыта приводила рационалистов к выводу, что только разум может сообщить знанию всеобщность и необходимость. А потому знание производится разумом. Эмпиризм, напротив, не менее убедительно доказал, что без чувств, без ответа никакое знание возникнуть не может и, следовательно, знание - продукт опыта. Наверное, можно согласиться с Н. К. Вахтоминым, (см. [8], стр. 27-29) утверждающим следующее: " Принимая во внимание эти взгляды, Кант стал рассуждать следующим образом. Он принял мысль, что опыт страдает незавершенностью.

Совершенство знанию сообщает разум, приписывающий объектам то, что он берет из самого себя. Разум в широком смысле слова означает самодеятельность субъекта, включающую в себя как априорные формы рассудка (категории), так и априорные идеи, производимые разумом уже в узком смысле этого слова. Априорные формы чувственного созерцания и рассудка, отличающиеся от опыта, сообщают достоверность знанию, получаемому в опыте".

Это новая позиция по сравнению со взглядами как рационалистов, так и эмпириков. Итак, если предшественники Канта проблему происхождения знания ставили в форме дилеммы (знание - продукт опыта, и знание производится разумом), то Кант решал ее так: научное знание возникает благодаря опыту посредством априорных форм созерцания и рассудка.

Наряду с конкретно-научным знанием необходимо было объяснить своеобразие философского знания. Такая задача не ставилась предшественниками Канта. Кант предложил следующее: философское знание выходит за пределы опыта, если в ответе даны явления, составляющие содержание конкретно-научного знания, то философское знание относится к вещам самим по себе, таким, как душа, свобода, бог. Это знание, покидающее сферу опыта, не может претендовать на достоверность. Оно-предмет веры и необходимо лишь для практической деятельности. В отношении к вещам самим по себе Кант усматривал своеобразие философского знания. А так как это знание не может претендовать на достоверность, то философия, как отрасль знания, нуждается в преобразовании. Она - 12 не может быть наукой о бытии, а должна быть наукой о познании, о границах разума, о его способности к априорному познанию.

В отличие от предшественников, Кант полагает априорность не только деятельности интеллекта, но и чувств. Это априорное созерцание. С помощью априорного созерцания познаются только явления, но не вещи сами по себе. " Вещь в себе" остается непознанной нами, хотя она сама по себе и действительна. К мышлению о вещах самих по себе разум побуждает незавершенность опыта. В пределах опыта знание может расширяться до бесконечности. Но сколько бы оно не расширялось, мы никогда не познаем вещи сами по себе. В этом отношении опыт несовершенен. " По мнению Н. К. Вахтомина, Кант различает следующие виды знания: 1) происшедшие из опыта, 2) происшедшее из общего правила, которое когда-то было заимствовано из опыта. Последние являются априорными, чистыми знаниями. " Из априорных знаний - пояснял Кант-, чистыми называются те знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое".

Характер теории познания Канта определил его взгляд на предмет логики, на основные формы и законы мышления. По Канту предметом логики являются субъективные формы мышления, оторванные от материальной, объективной действительности. Обосновывая данное положение, Кант писал в своей работе " Логика" следующее: " Логика есть наука о разуме не по материи, но по форме, наука " а priori" о необходимых законах мышления, и не для особых предметов, но для всех предметов вообще; но не о субъективном употреблении, то есть не об употреблении по эмпирическим (психологическим) принципам, не о том, как рассудок мыслит, а об объективном употреблении, то есть об употреблении по принципам " a priori", о том, как он должен мыслить". Развивая эту мысль дальше, Кант в предисловии к " Критике чистого разума" пи сал: " Границы логики совершенно точно определяются тем, что она есть наука, обстоятельно излагающая и строго доказывающая исключительно лишь формальные правила всякого мышления (независимо от того, имеет ли оно априорный или эмпирический характер, независимо от его происхождения или объекта, а также от того, встречает ли оно случайные или естественные препятствия в нашем духе).

36. Этика Канта

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: