КНЯЗЬЯ С. Н. и Е. Н. ТРУБЕЦКИЕ

Подобно Соловьеву, он истолковывает познание объективной реальности, которую невозможно свести к одним ощущениям и понятиям, посредством внутренней связи между всеми существами. Трубецкой исходит из закона универсальной соотносительности, который он считает применимым также к человеческому сознанию.

Учение С. Трубецкого уходит своими корнями в систему В. Соловьева, которую он, тем не менее, подверг пересмотру в свете критики теории познания Канта и послекантовского метафизического идеализма, в особенности Гегеля. Таким образом учение об универсальной чувствительности было попыткой углубить кантовскую концепцию чувствительности.

 

В своей книге «Метафизические предположения познания» Е. Трубецкой поставил перед собой задачу опровергнуть кантовскую теорию познания на основе учения о зависимости истины от абсолютного, которое он развил более полно, чем это сделал его брат в исследовании природы человеческого сознания. По мнению Е. Трубецкого, познание может быть абсолютно достоверным только в том случае, если его основу составляет сверхчеловеческое. Суждение «два плюс два равно четырем», как абсолютно истинное суждение обо всем, предполагает, что все действительное и постижимое подчинено некоторому единству, или, другими словами, обусловливает существование всеединства — абсолютного сознания, в котором все познаваемое определяется мышлением, безотносительно ко времени. Таким образом, всякая истина вечна.

 

Вопрос.

Выдающийся русский мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874–1948) в молодости был близок к марксизму и арестовывался за причастность к революционному движению. В более зрелом возрасте (по его собственному свидетельству — в 1906 г.) в его мировоззрении произошел резкий перелом — он превратился в глубоко религиозного философа. Взгляды позднего Бердяева можно определить как иррационалистические. Иногда его называют одним из создателей религиозной версии экзистенциализма. В этом русский мыслитель продолжил традиции С. Кьеркегора и явился прямым предшественником более поздней формы экзистенциализма, созданной М. Хайдеггером, К. Ясперсом, А. Камю и Ж. П. Сартром.

Основная сфера интересов Бердяева — проблема человека. Главная мысль его учения — необходимость «нового религиозного сознания», т. е. универсального синтетического мировоззрения, которое сплотило бы человечество, раздираемое сегодня борьбой частных интересов. Он вернулся к античному пониманию человека как миниатюрной копии Вселенной — «микрокосма» (см. главу 2). Вселенная, или «макрокосм», близка человеку и сходна с ним.

Итак, для Бердяева главные проблемы философии группируются вокруг учения о человеке. Это «вопросы о смысле жизни, о свободе, о назначении человека, о вечности, о страдании, о зле» (из книги «Самопознание»). Научная, объективная философия, дающая достоверное знание о мире, невозможна. «Невозможно отделить философское познание от духовного опыта человека», — пишет Бердяев. Восприятие мира всегда имеет личностный, субъективный характер. Философствует и познает мир конкретный человек со своими пристрастиями, поэтому все наше знание

заранее предопределено человеческими оценками и мнениями: «Философия познает из человека и через человека».

Эти идеи Бердяева явно расходятся с рационалистическими представлениями, преобладающими в современном мире. Материалистическая философия, а также физика, биология, экономика и другие науки всегда исходили из убеждения, что познание обладает способностью выделить, сформулировать объективные законы природы и общества, не зависящие от опыта, мнений и предпочтений людей. Бердяев, наоборот, опирался на традицию скептиков и И. Канта, полагавших, что субъективное врдение мира человеком искажает знания об этом мире до неузнаваемости. Можно согласиться с русским мыслителем, что наука должна исследовать внутренний мир человека, его настроения, ценности, субъективные мнения и пристрастия. Но большинство ученых не согласятся с тем, что наличие этого внутреннего мира делает невозможным адекватное понимание внешнего, окружающего нас мира. Итак, экзистенциальная философия Бердяева направлена на выражение личного духовного опыта человека, а не на исследование объектов окружающего мира. С его точки зрения, главная задача философа — поиск средств, адекватно выражающих то, что происходит в глубинах личности. Такой ракурс исследования привел многих экзистенциалистов к художественной литературе как наиболее удачному пути осмысления сущности человека. Не случайно два классика французского экзистенциализма — Ж. П. Сартр и А. Камю — стали лауреатами Нобелевской премии по литературе.

Георгий Петрович Федотов (1886—1951) — выдающийся философ и публицист русского послеоктябрьского зарубежья. Он эмигрировал в 1925 г., был профессором Русского богословского института в Париже. Последние десять лет жизни провел в США, преподавал в Свято-Владимирской православной семинарии в Нью-Йорке. В Америке были изданы на английском языке его книги «Русская религиозная мысль» (1946) и «Сокровищница русской духовности» (1948).

Г. П. Федотова называли вторым Герценом, он много писал на исторические, религиозные и философские темы, был большим знатоком древней русской культуры. Значительную часть его наследия составляют философские статьи, собранные в книгах «Новый град» (1952), «Христианин в революции» (1957), «Лицо России» (1967), «Россия, Европа и мы» (1973) и др.

В своих трудах Федотов раскрывает историческое и национальное своеобразие русской духовности, ее кризис в XX столетии, размышляет о перспективах его преодоления. Мыслитель утверждает, что интеллигенция оказалась повинной в подрыве основ национальной духовности, к чему привели ее нигилизм и наивно-оптимистические представления о прогрессе. Он напоминает о том, что в России были серьезные предостережения против такого однобокого видения культуры, высказанные в трудах Ф. М. Достоевского, — тревоги, вызванные разрывом между наукой и нравственностью, культурой и цивилизацией, духовностью и сытостью, но не они, к сожалению, оказали решающее влияние на ход истории.

Выход национальной культуры из тупика Федотов связывает с формированием патриотических интеллектуальных сил («культурной элиты»), воспитанных на высоких духовных ценностях и традициях отечественной и мировой культуры. Он считает, что уже не интеллигенция должна возвратить «долг народу» (как утверждали народники), а, напротив, народ должен вернуть свой долг интеллигенции, защитить ее нравственное достоинство и творческую свободу. Взамен народ может получить от нее тот «воздух культуры», которым дышит всякая уважающая себя нация. Восстановление культуры и установка на высшие ценности сейчас важнее, по Федотову, чем проявление интеллигенцией традиционной жалостливости по отношению к своему народу.

Вопрос.

И. А. ИЛЬИН.

Недооценка роли и значения крепкого государства как основы существования России, свойственная многим русским религиозным мыслителям до 1917 г., сменилась в эмиграции на «государственнические» умонастроения. Преобладаюшая часть русских эмигрантов разделяла монархические идеалы, однако были также и сторонники буржуазной демократии, эсеры, христианские социалисты и др. Видным государственником был Иван Александрович Ильин (1883—1954), философ, идеолог РОВСа (Российского общевоинского союза), теоретик Белого дела.

Самое известное сочинение Ильина — «О сопротивлении злу силою» (1925). Здесь он подверг критике теорию «непротивления злу» Л. Н. Толстого, сыгравшую, по его мнению, отрицательную, расслабляющую роль в формировании идейного кредо значительной части русской интеллигенции.

И. А. Ильин является крупным представителем философии права. Его философско-правовые воззрения сложились еще в дооктябрьский период под влиянием идей профессора П. И. Новгородцева и получили дальнейшее развитие в эмигрантский период творчества. Он не был создателем какой-либо догматической политико-правовой теории. Политико-яравовые воззрения Ильина — неотъемлемая составная часть его философской системы, в которой мыслитель рассматривает политическую деятельность как одну из форм духовной деятельности.. Он считал, что партии стандартизируют сознание, подавляют духовную самостоятельность человека. Вместо самостоятельно мыслящих людей партии выдвигают обезличенных партийных функционеров. И наконец, цель всякой партии — заговор с целью захвата власти — по сути своей своекорыстна и антигосударственна.

Политическую свободу философ оценивает как итог, результат гармонического сочетания «внутренней» и «внешней» свободы личности. Всякая свобода добывается только через самоосвобождение. Человек, не сумевший освободить себя внутренне, не может быть творцом внешней, общественной свободы. Свободу можно приобрести лишь самому — в самостоятельном напряженном борении за личную духовную автономию. По Ильину, если от пользования политической свободой внутреннее самовоспитание людей крепнет, а уровень нравов и духовной культуры повышается, то политическая свобода дана вовремя и может быть закреплена, институционализирована.

Тоталитаризм, по Ильину, может принимать самые различные формы. Например, теократической была деятельность католического монаха XV в. Савонаролы, а также Кальвина в XVI в., причем последний пытался подвергнуть государственному регулированию не только веру, но и нравы, развлечения и даже «выражение лиц» у женевских граждан.

Ильин, как и Герцен, был убежденным противником всеобщего избирательного права. Вера в «пантеизм всеобщей подачи голосов» вовсе не гарантирует избрания лучших (может быть, это и получается, но крайне редко).

 

Большой вклад в формирование и развитие отечественной философии внес выдающийся русский мыслитель ПАВЕЛ ИВАНОВИЧ НОВГОРОДЦЕВ .

 

После Октябрьской революции, Новгородцев занимался активной антибольшевистской деятельностью, сочувствуя Белому движению.

Многоплановая по содержанию система философии права Новгородцева изложена им в работах «История философии права» (1897 г.), «Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве» (1901 г.), «Нравственный идеализм в философии и праве» (1902 г.), и др.

Нормы естественного права, если только мы вообще признаем существование таких норм, авторитетны сами по себе, единственно вследствие своей разумности..

Новгородцев справедливо считается одним из представителей философии либерализма и демократизма на русской почве. Он был видным сторонником идеи правового государства, истоки которого усматривал еще в учениях западноевропейских мыслителей XVII –XVIII вв. В основе философско-правового учения Новгородцева лежит идея свободы и достоинства человека, обладающего ответственностью и стремящегося к активной деятельности. Не вера в земной рай на основе «возможности рационального устроения и упрощения жизни» (Новгородцев П. И. О путях и задачах русской интеллигенции // Из глубины: Сб. статей о русской революции. М., 1990. С. 218), который оказывается недостижимым общественным идеалом, а вера в человеческое достоинство и нравственное долженствование личности составляет основу его концепции права.

Правовое государство, считает Новгородцев, имеет «задачу простую и ясную» – достижение равенства и свободы, которые являются «основами справедливой жизни». Трудность решения этой задачи заключается в том, что государство, возлагающее на себя «благородную миссию общественного служения, встречается с необходимостью реформ, которые лишь частично осуществимы немедленно» и которые «необозримы в своем дальнейшем развитии и осложнении».

Русский мыслитель разработал учение об антиномичности интересов личности и государства. По его мнению, не может быть абсолютно гармоничного слияния интересов индивида и общества в целом.

Всякое общество, считал Новгородцев, по своей природе конфликтно. В основе социального конфликта лежит многообразие прав и обязанностей личности. На этой основе возникают столкновения индивидов и общества.

Новгородцев считал марксизм несостоятельным, как с научной, так и практической точки зрения. По его мнению, социализм Маркса, – это смесь абсолютного коллективизма, рационалистического утопизма и экономического материализма.

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: