Белорусская философская и общественно-политическая мысль.

В эпоху Средних веков на белорусских землях происходило становление философского мировоззрения. Значительный вклад в развитие философской мысли на данном этапе внес Кирилл Туровский (около 1130 - около 1182).

Его интересовали проблемы взаимоотношения Бога и человека, веры и знания. Бог, как полагает К.Туровский, бесконечен, безграничен, не обладает телесностью, невидим, что утверждает нас в мысли о невозможности его постижения со стороны человека. Однако, продолжает К.Туровский, некоторые черты Господни можно узнать по созданному, сотворенному, но не в ставшем, а в становящемся виде. Так как целостного представления о Божественном человеку не присуще, то и получить, пытаться получить это представление человек способен только апофатическим (отрицательным) путем – т.е. выделяя то, что не свойственно Богу. Поскольку человек не способен постичь Бога, то точно так же человек не способен понять логику его поступков.

Человек свободен в выборе между злом и добром. Бог ориентирует человека только на добро, а за зло отвечает сам человек. Только с помощью Бога он в состоянии его победить.

В XIV-XVI вв. происходит складывание белорусской народности. К концу XV в. Великое Княжество Литовское, сложившееся на белорусских землях, являлось одним из могущественнейших государств Европы. Огромное значение в развитии белорусской культуры эпохи Возрождения имело творчество белорусского первопечатника Франциска Скорины (1486-1551). Его философские взгляды носили ярко выраженный антропоцентрический характер. Он рассматривал человека как существо разумное, нравственное и общественное. Философ-гуманист утверждал, что все люди от рождения обладают равными правами и наделены одинаковыми задатками. Скорина подчеркивал необходимость непрерывного совершенствования человеческой природы, так как это будет содействовать гармонизации общественной жизни. Ф.Скорину считают основоположником национально-патриотической традиции отечественной философии.

В XVII в. на смену идеям Реформации приходит схоластика, ярким представителем которой был Мелетий Смотрицкий (1575-1633), попытавшийся соединить философию Платона и Аристотеля с канонами православия. Наряду с этим развивается и атеистическая мысль, представленная трактатом «О несуществовании Бога» Казимира Лыщинского (1634-1689), где философ не только отвергает Бога как создателя Вселенной, но и высказывает мысль о возможности изменения существующего общественного строя.

В конце XVII в. в Европе наступает эпоха Просвещения. Идей этого периода получили распространение и в отечественной философской мысли. Так, Аниол Довгирд отмечал, что философия должна основываться на здравом и всеобщем рассудке. Важнейшей частью философии, по его мнению, является логика, с помощью которой можно отличить истину от ошибки. Рассматривая вопросы онтологии, А.Довгирд утверждал, что пространство и время являются свойствами вещей, а не свойствами человеческого разума. В области гносеологии он делает вывод о том, что формы чувственного познания предшествуют рациональному познанию.

В конце XVIII- нач.XIX вв. философская мысль Беларуси находится в тесной связи с естествознанием. Выдающийся ученый-астроном Мартин Почобут (1728-1810) отстаивал право ученого на ничем не ограниченное исследование мира, придерживался идеи множественности миров и сходности планетарного их строения. Задачей науки, по его мнению, является принесение пользы человечеству. Ученик М.Почобута, Ян Снядецкий (1756-1830) отрицал умозрительную, оторванную от жизни философию. Он подчеркивал, что хотя философия и является абстрактной наукой, однако она должна основываться на частных науках, взаимодействовать с ними.

Во второй половине XIX- начале XX века в истории белорусской философской мысли преобладают публицистическая и литературно-художественная форма ее выражения. Ряд глубоких теоретических положений, обосновывающих необходимость суверенитета белорусского народа, был сформулирован Кастусем Калиновским (1838-1864).

Проблема национального самосознания занимает центральное место в философском труде Игната Кончевского (Абдироловича) (1896-1923) «Адвечным шляхам: Дасьледзiны беларускага светапогляду».

17. Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Возникновение феноменологии (греч. phainomenon — явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников ( Ф.Брентано и другие) об интенциональности сознания, т.е. его осуществимости только лишь через направленность на предмет. Э.Гуссерль в своем труде " Логические исследования" предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке — феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность — трансцендентальное Я.

В ходе феноменологической редукции (эпохе) рассматриваемые предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей: устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение (" заключение в скобки" ). В результате рассматриваемый предмет сначала становится фактом нашего сознания (эйдом, сущность), а затем проникает в сферу " чистого сознания". Это дает возможность постичь " смысл" предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение мира требует " двойной операции": первоначальное обращение к феноменам и от них к сущности, а затем возвращение к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Этому требованию следовали представители различных философских направлений: М.Шелер распространил его на гуманитарные науки — этику, психологию, социологию; М.Хайдеггер использовал феноменологию для экзистенциальных выводов; В.Дильтей связывал с рассматриваемой методологией развитие герменевтики.

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте (" Наукоучение" ). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем " вчуствования", " сопереживания". Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

М.Хайдеггер в качестве " жизненного мира" рассматривает языковую реальность. " Язык — дом бытия". Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и " свершение бытия", которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях опирался на " понимающую психологию" В.Дильтея, теорию " жизненного мира" Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом является наряду с историко-гуманитарными науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

 

123Следующая ⇒

Поделиться: