Философия Средних веков: теоцентризм, схоластика, номинализм, реализм. Идеи свободомыслия.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. в период между распадом Западной Римской империи 476 г. и началом эпохи Возрождения. Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский 160-220, Август Блаженный 354-430, Боэций 480-524, Альберт Великий 1193-1280; Фома Аквинский 1225-1274, Ансельм Кентерберийский 1033-1109, Пьер Абеляр 1-79-1142, Уильям Оккам 1285-1349, Николай из Отрекура XIVв.. Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: теоцентризм главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог; изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; господствовали догматы истины, не нуждающиеся в доказательствах о творении всего Богом и откровении Бога о Самом Себе – в Библии; сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой подчеркивалась божественная сущность человека; провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых как души, так и тела в будущем при богоугодном поведении; выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа боговоплощения и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества; мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога. Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения: Бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; природа не может творить сама себя; единственным творческим началом во Вселенной является Бог; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог; сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого Бога, он непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и Его творением. Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; Бог недоступен для познания; несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя дал информацию о себе через откровение – Библию; единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии; Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения: окружающий мир всецело сотворен Богом; Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости; следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; зло в мир приносит дьявол сатана – падший ангел, восставший против Бога; поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей; в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом. В отношении проблемы добра и зла как в отношении многих иных вопросов теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер. Средневековая теологическая философия в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею форму, материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы например, Аристотель считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на: бытие существование – экзистенцию; сущность – эссенцию. Экзистенция бытие, существование показывает, есть ли вещь вообще то есть существует или не существует. Эссенция сущность характеризует вещь. Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.Название «схоластика» произошло от латинского слова schola школа, поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви за что получила прозвище «Философия – служанка богословия». Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное, даваемое в откровении то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии; естественное, отыскиваемое человеческим разумом то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога. В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения. В средневековой теологической философии схоластике выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм. Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими т.е. подлинным бытием не сами вещи, а их общее понятие – универсалии по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо. Номинализм от лат. nomen – имена – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия универсалии воспринимали как имена вещей. По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» — определяемые материальные вещи. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот. Господство религиозных представлений над умами всех слоев феодального общества в течение тысячелетнего периода, отделяющего эпоху Возрождения от классической древности, очень затрудняло развитие атеистической мысли. Как справедливо заметил Анатоль Франс, в этот период „счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение… немедленно сжигать всякого инакомыслящего. Но и это не могло полностью задушить мысль, пытавшуюся разбить цепи, в которые ее заковало мракобесие. Крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был французский философ Пьер Абеляр 1079-1142. В своем трактате „Введение в теологию он не побоялся заявить, что либо все религиозные догматы — звук пустой, либо они имеют смысл, доступный пониманию разума человеческого. А раз так, истины религии подлежат контролю разума. „Опрометчиво вериг тот, кто. не разобравшись, беззаботно удовлетворяется тем, что ему говорят, не взвесив это, не зная, насколько основательны доказательства в пользу сообщаемого. Провоз! лашая высший авторитет разума, призывая ничего не принимать на веру, Абеляр не остановился перед тем, чтобы заявить. „Не потому веришь, что так сказал бог, а потому, чю ты убежден, что так оно и есть. Единственный разумный путь к достижению истины, утверждал Абеляр, — сомнение, которое должно быть исходным пунктом при решении любого вопроса. „Сомневаясь, — писал он, — мы начинаем исследование, а благодаря исследованию мы приходим к истине Такая высокая оценка сомнения имела огромное значение для подрыва религиозного мировоззрения. В сочинении Да и нет Абеляр, подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же вопросу по крайней мере одно ложно, собрал множество цитат из „священных текстов, исполненных противоречий. Эти цитаты свидетельствуют, что на вопросы о первородном грехе, о свободе воли, о сотворении мира или его вечности, о вечности творца и на другие коренные вопросы религии „святые отцы церкви и даже само „святое писание дают диаметрально противоположные ответы. Так была показана явная ложность многого сообщаемого в текстах, которые религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной. Несмотря на свой рационализм и борьбу свою против догматизма средневекового сознания, Абеляр оставался в плену религиозных представлений. Тем не менее его взгляды, объективно подрывающие основы религии, вызвали в среде духовенства бурю негодования. В 1121 г. собор в Суас-соне объявил эти взгляды еретическими, заставил Абеляра публично сжечь свой трактат и заключил его в монастырь. Свободомыслие пробивало себе путь и в Италии. В XII в. во Флоренции выступил ряд ученых, выдвигавших эпикурейские, материалистические и антирелигиозные идеи. Ряд видных представителей антирелигиозного свободомыслия выступил в эту эпоху в мусульманском мире. Здесь прежде всего следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма 1040 -1123. Стихи Хайяма „Рубай не только глубоко проникают в мир чувств человека, они исполнены философских раздумий и откровенной антирелигиозности. Хайям высмеивает религиозный призыв к отказу от благ земных во имя благ, ждущих нас за гробом. Никакою загробного мира, говорит он, нет. Существует лишь посюсторонний мир, где царят законы природы Перед их лицом молигвы и болтовня о рае и аде смешны. „К чему кумирен дым, светильники мечетей К чему про рай и ад все разговоры эти Все религии, включая ислам, обманывают людей, одаряя их „сорной травой веры в воздаяние. Поэт часто повторяет и остроумно иллюстрирует ту мысль, что единственная реальная действительность — земная действительность, что ею только имеет смысл дорожить, а ее утрата принесет не божественное воздаяние, а небытие. „Когда покинешь мир — ведь будет все равно, что делал, говорил, чем запятнал себя ты. Хайям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении бога и учением о воздаянии: „Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна Скажи, за что же мне гореть в аду, господь Эпикурейское положение о том, что несправедливостью, царящей в обществе, опровергается существование провидения, получает яркое выражение в творчестве Хайяма, страстно обличающего социальное зло и так же страстно отвергающего существование всеблагого господа: „О небо, к подлецам щедра твоя рука. Им — бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо — тьфу! — не стоит и плевка! Некоторые рубай позволяют предполагать, что смелые идеи Хайяма разделялись определенными кругами общества, в котором он жил. Например: „И так вот и живем под сводом голубым. Полубезбожники и полумусульмане.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: