В дополнение к этнонациональным противоречиям в геокультурном пространстве бывшего СССР интенсивно проявляются и межконфессиональные расхождения, которые сопутствуют процессам широкого оживления религиозных верований. Само по себе такое оживление неизбежно, и в культурологическом плане можно выделить несколько важнейших причин, способствующих такому оживлению. Прежде всего прогрессирующее падение доверия к государству, неспособному решить многие насущные проблемы жизнеобеспечения, а нередко и защиты своих граждан от насилия, побуждает многих людей искать защиты и поддержки, надежду на будущее в религии. Кроме того, продолжающийся рост национального самосознания народов России сопровождается активным обращение многих граждан к истории, древним традициям, к ценностям религии, с которыми эти народы были связаны в течение многих веков и которые воспринимаются ими как национальные. К усилению влияния религии на различные слои населения ведут обострившиеся межнациональные отношения, поскольку лидеры противоборствующих сторон и силы, выступающие за скорейшее их примирение, за прекращение и предотвращение межэтнических конфликтов, стремятся максимально использовать разноплановый потенциал религий и их институтов. Вместе с тем, усиленная политизация, означающая включение в политическую борьбу различных общественных движений и связанное с этим желание заполучить поддержку религиозных организаций и служителей культа, стимулирует усиление социальной активности духовенства, повышает его авторитет в массовом сознании, способствует росту привлекательности религиозных ценностей.
Таким образом, культура российской цивилизации представляет собой сложное, многоуровневое, противоречивое образование, формирующее обустройство большого общества на огромном геокультурном пространстве Евразии. Поэтому всякое полноценное подлинное научное рассмотрение современных или прошлых проблем этого общества, а равным образом и выявление перспектив его изменения требует учета разных сторон, измерений, уровней и компонентов. Соответственно, и всякая практическая работа по налаживанию, поддержанию или модернизации социокультурных компонентов общественной регуляции должна происходить на основе взаимодействия различных институтов и с учетом тех разнообразных компонентов, которые и составляют культурную систему. Динамика отечественной культуры раскрывает характер, обстоятельства, причины изменений, происходящих в нашем обществе, описывает стадии эволюции культурно-исторического процесса, выдвигает критерии и на их основе оценивает действительность. В качестве главного мерила в настоящее время выступает гуманитарный вектор культуры, позволяющий проследить в любом изменении меру прироста духовной составляющей человечества. Культура - явление целостное и органическое. Искусственно она не конструируется и не трансформируется. Подобные эксперименты, и это подтвердила история отечественной культуры, ведут только к ее повреждению и разрушению. В настоящее время все более прочно в общественном сознании утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опираясь на свои духовно-нравственные архетипы.
Список рекомендуемой литературы
Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX - нач. XX века -М., 2000.
Дмитриева Н. А. Краткая история искусств. - М., 1989.
Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. - М., 1990.
Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М., 1994.
Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М., 1997.
Культура: теории и проблемы. - М., 1995.
Культурология / Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону, 2000.
Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства /ХVIII-начало XIX века/.- Спб., 1994.
Очерки русской культуры XVII века.- М., 1979.
Очерки русской культуры XVIII века. - М., 1985-1990, - Ч. 1-4.
Панченко А. М. Русская культура в канун петровских реформ. - Л., 1984.
Познанский В. В. Очерк формирования русской национальной культуры. -М., 1975.
Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. - М., 1994.
к.ф.н. Н.П.Шевцова
Работа посвящена одной из важных для понимания особенностей русской национальной культуры тем в курсе " Культурология" - процессу смены типа культуры в Древней Руси. Для студентов 2 курса всех специальностей.
К СОДЕРЖАНИЮ
Тема XII " Язычество и христианство в генезисе русской национальной культуры" в курсе Культурологии является одной из основополагающих. Ее знание дает ключ к пониманию становления и развития специфических черт культуры русского народа. Предлагаемые студентам методические указания позволят разобраться в сложном процессе трансформации древнеславянской языческой культуры в христианскую.
Работу над темой следует связать с вопросами, которые помогут в ее усвоении.
1. Предпосылки становления древнерусской культуры;
2. Общие черты культуры Киевской Руси;
3. Язычество как основа культуры древних славян;
4. Принятие христианства, двоеверие и создание самостоятельной русской культуры;
5. Развитие письменности и образования, литературы и художественной культуры.
Формирование древнерусского государства – Киевская Русь, объединившего восточнославянские, составлявшие его основной компонент, и некоторые неславянские племена относится к IXв. Политическое объединение этих племен способствовало их этнической консолидации, формированию единой древнерусской народности и складыванию ее культуры.
Мощной основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Ко времени образования Киевской Руси восточнославянская культура прошла длительный путь своего развития, измеряемый тысячелетиями.. Начало процесса возникновения и формирования культуры восточных славян связывают с развитием протославянских племен в недрах индоевропейского единства, на невыгодной окраине индоевропейского мира, в стороне от центров развития. Начиная с XV – Xв. до н.э можно уже с достаточной определенностью говорить о праславянах, составивших основу восточно-славянской этнической общности.
Древнейшая русская летопись " Повесть временных лет" (XIIв.) сохранила рассказ о приходе славян на Днепр с Дуная через Карпаты, но по мнению современных историков, существовал и иной путь славян в Восточную Европу – с южных берегов Балтики к берегам Волхва и Ладоги.
Историческим ядром восточных славян на протяжении полутора тысяч лет была сравнительно небольшая область Среднего Поднепровья возглавившая процесс рождения феодального государства на огромном пространстве Восточной Европы – от Вислы до Волги и от Балтики до Черного моря.
Развитие культуры восточных славян было связано с последующим их расселением по лесной зоне и ассимиляцией с ними литовско-латышских, а позднее – финно-угорскими племенами Севера. Переселенцы оказывались в новых природных условиях, в соседстве с племенами, сформировавшими свою систему понимания мира. Однако фольклор свидетельствует о том, что многое вынесенное из наследия общеславянской прародины, было сохранено и передавалось из поколения в поколение, дойдя во фрагментах до ХХ века. В результате освоения новых земель образовались две зоны с разным уровнем и темпом развития:
1. южная, лесостепная, со всем наследством прародины и сколотских царств;
2. северная зона далекого расселения в чужих, менее благоприятных землях.
Это было бурное время стремительных перемещений и нашествий, союзов и вторжений десятков племен. Происходило взаимопроникновение и ассимиляция ряда народов, которое завершилось расселением славян на Балканах и в лесах северо-востока Европы. Возникшая новая форма переселенческой культуры отличалась наскоро построенными избами-землянками, набольшими поселками, огрубленным бытовым инвентарем. Именно таких славян и антов, быстро меняющих места поселения, и наблюдали греческие и итальянские писатели VIв. в лесостепном Среднем Поднепровье. С этого времени заселившие почти половину Византийской империи, славяне стали играть самостоятельную роль на политической арене раннесредневековой Европы.
Во второйполовине IX в. происходит объединение основной части восточных славян под главенством Киева. Это событие ознаменовало собой создание древнерусского государства – Киевской Руси, рождение военно-феодального класса, слияние воедино обеих зон, предопределило участие племенной знати в регулярных далеких экспедициях в Византию и арабский халифат. Границы познаваемого мира раздвинулись. Если некогда слово " мир" означало поселок, " вервь" (" мирская сходка" – собрание крестьян одной деревни), то теперь географические рубежи мира раздвигаются до пределов всего Старого Света – от " аглян" во " Вретании", до индов и китайцев-" серов", " живущих на коньць земля".
К тому же времени относится и появление понятия " Русь", " Русская земля". В широком смысле " Русь" означала все земли восточных славян, подвластные Киеву. В узком смысле (в географическом отношении) Русь – место южнее Киева, ограничиваемое реками Рось, Росава и Днепр.[1]
IX в. у славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории Восточной Европы являлся переходным периодом от первобытнообщинной формации к раннефеодальной. Окруженная огромной зоной феодального мира развитой в Европе, Азии, Северной Африке и втягивающей в свою орбиту все новые общества, Русь избежала рабовладельческого пути развития. (Рабовладение у восточных славян существовало с VIв., оставаясь, однако, на уровне патриархального. Сформировавшийся рабовладельческий уклад так и не стал ведущим в системе экономических и социальных связей, хотя и способствовал выделению знати.)
Русская культура формировались на основе языческого мировоззрения славян, финно-угров, балтов, викингов (норманнов, или, в древнерусском употреблении – варягов), при участии христианской Византии, исламской Волжской Булгарии (и через нее Арабского халифата) и иудейского Хазарского каганата.
Содержание
Общие черты культуры Киевской Руси Язычество древних славян Развитие письменности и образования Развитие литературы Музыка Развитие художественной культуры Киевской Руси Рекомендуемая литература Ссылки на используемую литературу
Общие черты культуры Киевской Руси
Характерными особенностями культуры древних славян являются:
1. значительный материальный и духовный культурный запас, позволивший сформироваться славянам в государство – Киевскую Русь;
2. языческое мировоззрение;
3. синтез с культурными традициями соседствующих стран, в первую очередь с византийскими и развитие культурного наследия прошлого;
4. двоеверие как православно-языческий синкретизм, связанный с принятием языческой Русью христианства;
5. высокая интенсивность духовной жизни общества после принятия христианства;
6. внеличностные формы и стили творчества, обращенность культуры к внутреннему миру человека;
7. создание самобытной русской культуры на уровне передовых стран средневекового мира того времени.
По уровню развития материальной культуры, которая отражала условия повседневной жизни народа, Киевская Русь не уступало средневековым европейским государствам. Главным занятием населения было хозяйство на общей земле. Рядом с земледелием существовало и разведение домашнего скота. Из других занятий славяне особенно славились пчеловодством. Древний славянин сам производил в своем хозяйстве все, что нужно было для его обихода. Потребности славян в одежде и пище отличалась простотой и несложностью.
Повсеместное распространение пашенного земледелия предполагало применение разнообразных орудий труда, что было связано с различными ремеслами. Были развиты такие отрасли ремесленного производства, как выплавка и обработка металла, обработка дерева, камня, кожи. Городские ремесленники были наиболее искусны в изготовлении различных изделий из железа, и в первую очередь – оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники производили мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, кольчуги, щиты, колчаны со стрелами и др. Среди этих мастеров раньше всех появилась специализация. Летописи упоминают о седельниках, лучниках, тульниках (" тул" - колчан), щитниках и других мастерах. Уверенно освоили гончарный круг горшечники. В Киеве получило развитие стеклянное производство, секреты которого были полностью утрачены во время монголо-татарского нашествия и восстановлены лишь в XVIIв. Среди ремесленников выделялись мастера ювелирного дела, ткачи, гончары, иконописцы, переписчики книг и др. Высокого уровня ремесла достигли ремесленники-древоделы – строители жилищ, крепостей, резчики посуды. В качестве жилища наиболее распространенными на Руси были деревянные срубы (как правило 6Х6 м) с деревянным полом (пол мог быть и земляной) и потолком под двускатной крышей. Такой тип постройки – изба, т. е. жилье с печью, сохранился как основной тип жилого строения в сельской местности и поныне. К избам пристраивались другие срубы – сени, клети; в них печи не ставились, и они использовались под кладовки, либо летние спальни. Различные варианты построек, основанием которых служила изба, назывались хоромами, гридницами, теремами и др.
На новых лесостепных и лесных землях поселенцы занимались тяжелой работой по расчистке территорий под жилье и пашни. Обилие рек и озер на территории Древней Руси обусловило наличие множества водных путей и разнообразие типов речных судов. Прокладывать дороги было трудно. Они быстро зарастали или заболачивались, появлялась необходимость постройки мостов.
Ремесленное производство обычно связано с городским образом жизни. Из древних исторических источников известно о существовании на славянской земле множества городов. Скандинавы даже называли Русь " царством городов (Gardariki)". Славянские города представляли собой укрепленные места для обороны от нападения неприятелей. Потребность в них должна была почувствоваться очень рано: во многих местах без таких укреплений, славяне не могли вовсе продвигаться вперед на новые земли среди окружавших их неприятелей. Приемы их постройки были строго определены обычаем.
В VIIIв. вследствие успешной восточной торговли возникают древнейшие города торговые города – Киев, Переяславль, Чернигов, Смоленск, Любеч, Новгород, Ростов, Полоцк. На рубеже IX-Xвв. в летописях упоминались названия 25 городов, а накануне монголо-татарского нашествия их было уже около 300. Большинство этих городов, если не все они, по видимому, были уже значительными поселениями.
Древнерусский феодальный город был сложным структурным поселением, совмещающий в себе центр феодального властвования (крепость-детинец) и самоуправляющийся торгово-ремесленный посад (подол)[2], основная масса населения которого представляла собой союз (общину) мелких свободных производителей и торговцев.
С возникновением городов и развитием городской жизни тесно связаны многие процессы переходного периода от первобытности к классовому обществу. В городах развивалась монументальная архитектура, создавались памятники письменности. Они являлись опорными пунктами обороны, местом сосредоточения княжеских властей и свободных соседских общин ремесленников и купцов. Они явились символами новой сословно-классовой эпохи.[3]
На Руси развивались и научные знания, в первую очередь, аграрные. Носителями этих знаний являлись " волхвы" (жрецы). Простые сельские волхвы должны были знать и помнить обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представить себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора.
Свидетельством древней календарной регламентации аграрных молений являются сосуды-календари, обнаруженные археологами. Отштампованные на сосуде для священной воды знаки этого календаря отмечали дни празднеств и молений о дожде для яровых хлебов и воздействия на них вегетативной силы. Календарный орнамент этих сосудов и чаш отражал состояние агротехнических знаний VI века достаточно высокого уровня для того времени.
Такие же длительные на протяжении многих десятков поколений наблюдения велись над свойствами разнородных трав. Фармакология XIX в. примерно на две трети состояла из набора лекарственных трав, изученных в древности и ставших достоянием науки.
Система экономических, торговых, политических и культурных связей на Руси рассматриваемого периода – Руси городской, ремесленной, торговой – охватывала огромный регион, где реки играли огромную роль. Течение двух великих рек Восточно-европейской равнины – Днепра и Волги – определило, несмотря на географическую близость Руси Западу, традиционный путь сначала к Греции, затем Византии, и, с другой стороны – на мусульманских Восток (по Волге вместе с товарами продвигались ислам и иудаизм). [4]
К СОДЕРЖАНИЮ
Язычество древних славян
Понятие " язычество" происходит от слова " языки", т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.
Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые, по словам академика Б. Рыбакова, шли из глубины тысячелетий и послужили основой для всех мировых религий.
Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян.
Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.
Византийский писатель VI века определил мировоззрение славян следующим образом: " Славяне, говорит он, - не имеют понятия о неизменном порядке вещей[5] и не признают его влияния на человека. Когда грозит им смерть, или они заболеют, или собираются на войну, то обещают, если вернутся в живых, принести жертву богу за свою душу. И если уцелеют, то приносят обещанную жертву и остаются в уверенности, что купили свое спасение этой жертвой". В этих словах выражается и определенный взгляд на мир.
Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.
Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.
Мироощущение древних славян и вытекающая из него обрядность ярко обрисованы Б.А.Рыбаковым: " Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится … под покровительством духа, приглядывавшего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души мертвых предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами. Лесные звери представлялись оборотнями, в большинстве своем враждебными человеку…".
Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: " А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь".[6]
Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.
В расцвет языческого периода родилась интереснейшая народная былина с пахарем в роли главного героя – " Вольга и Микула Селянинович". Был создан компактный цикл былин, повествующий о князе Владимире и его делах (" Добрыня Чудь покорил", … " Добрыня и Змей" и др.). Змей был устойчивым символом степных кочевников, набеги которых сопровождались заревом пожаров. Итогом богатырских дел Добрыни является не свержение языческих идолов, не прославление новой веры, а освобождение несметного русского полона, уведенного степняками-" змеенышами" в степь. В былине нет ни одного слова о божьей помощи, нет вполне естественной благодати богу за победу.
Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.
Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – " зеленые святки" и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.
В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись " событием" и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – " игрища межю селы". До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XXвв.
Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – " змиевы валы". Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIXв. как покровитель брака и семьи.
От древнего глагола " ковать", изготавливать нечто из металла, происходит слово " коварство", которое нами употребляется в переносном смысле, а в свое время означало " мудрость", " умение".
В прикладном искусстве христианской Руси XI-XIIIвв., эти " коварные" златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и украшений с оберегами, так и для " гривной утвари" самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь. Мастера оберегов и амулетов создавали сложные космологические композиции на зооморфных и антропоморфных фибулах со знаками земли и солнца, птицами и змеями, с неизменным ящером. Это было не стихийное бессознательное творчество славянских литейщиков, а воспроизведение той картины мира, которая была истолкована и воплощена в образы многими поколениями ведунов.
С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют " злые ветры", защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.
Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: " сорока", " кокошник" (от " кокоши – курицы), " кичка" – утка. Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – " рясны" имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.
Парадный золотой убор киевских княгинь был также отражением и воспроизведением макрокосма в микрокосме личной одежды и украшений.
В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.
Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью у порядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. " Повесть временных лет" упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и " поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь".[7] Так называемый " Пантеон Владимира" был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.[8]
Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии.
Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.[9]
Историческая канва событий, приведших к христианизации Руси, такова. В 882г. новгородский князь Олег подчинил города и земли вдоль пути из " варяг в греки" и сделал Киев столицей древнерусского государства, где он правил в 882-912гг. В 907г. Олег совершил поход против Византии, овладел Константинополем и заключил мирный договор. Князь Игорь, правивший на Руси в 912-945гг., продолжил объединение восточно-славянских племен. Его жена княгиня Ольга приняла христианство в Константинополе в 955г., подав тем самым пример крещения. Но этим примером воспользовался не сын Игоря и Ольги, князь Святослав Игоревич, а его внук Владимир Святославович (Владимир Святой, правивший в 980-1015гг.). В попытке создать пантеон языческих богов Владимир Святой повторил ошибку вождей Римской империи, которые пытались ввести наряду с поклонением италийским богам культ божеств вновь присоединенных провинций. Как и тогда намерение Владимира закрепить иерархию наиболее почитаемых у различных славянских племен богов во главе с племенным богом полян Перуном ни к чему не привело.
Крупнейшей политической силой средневекового мира в Хв. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом " рабы да повинуются господам своим". Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.
Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.
Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был " золотым мостом" (К.Маркс) между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).
Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа " испытания вер" ) – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.
Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.
С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).
Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.
Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств.[10] В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.
Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.
Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся " узлами прочности" церковной организации.
Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.[11]
Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.
lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.029 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь
Общие черты культуры Киевской Руси