Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

К СОДЕРЖАНИЮ

Развитие письменности и образования Культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. По мысли А.С.Пушкина " как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство перед всеми европейскими. В XIв. древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавив таким образом, от медленного усовершенствования времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного; но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения наших мыслей". Создание славянской письменности во второй половине IXв. связывают с именами братьев Кирилла Философа (827-869) и Мефодия (ум.885) и их школой. Им принадлежит создание славянской азбуки, на которую они перевели с древнегреческого языка книги Священного Писания. Основой письменности явился церковно-славянский, по своему происхождению – болгарский язык. Как писал в " Очерке развития русской философии" Г.Шпет, " Нас крестили по-гречески, но язык нам дали болгарский". Кириллица, славянская азбука, были разработаны Кириллом для Моравии, а затем через Болгарию она проникла на Русь. В эти годы в Болгарии зародились богословие, философия, логика, всеобщая история, география, астрономия, биология, лингвистика и др. разделы науки и культуры. На церковно-славянский язык были переведены практически все основные произведения византийских богословов и ученых, жития святых, " Шестодневы" – естественно-научные энциклопедии того времени. Памятники церковно-славянской письменности и литературы были восприняты Русью и легли в основу русской литературы. Деятельность братьев Кирилла и Мефодия по распространению славянской письменности и вместе с ней передача славянам знаний, накопленных Византией, сыграли неоценимую роль в приобщении славянского мира, и в частности, Руси к самой развитой и богатой в то время цивилизации. Историк Н.Костомаров пишет, что, для прочного укрепления христианской веры, Владимир вознамерился распространить книжное просвещение. Им было приказано набирать с этой целью у значительных домохозяек детей в Киеве и в других городах и отдавать в обучение грамоте. Таким образом, на Руси в каких-нибудь лет двадцать появилось поколение людей по уровню своих понятий и кругозору, далеко шагнувших вперед от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские. Дело своего отца продолжил вошедший на Киевский престол Ярослав. Собрав в Новгороде 300 детей у старост и священнослужителей, он отдает их " учиться книгам". Князь Ярослав любил чтение и общение с образованными людьми. Пригласив знатоков к своему двору, поручил им выполнить переводы с греческого на русский язык сочинений духовного содержания и переписать уже переведенные; таким образом составилась библиотека, которая хранилась в храме св. Софии. Ярославу принадлежит начало сборника древних законов, под названием " Русской Правды". Главный предмет Ярославовых законоположений – случаи обид и вреда, наносимых одними лицами другим. Сестра Владимира Мономаха Янка создала в Киеве женский монастырь, при нем была открыта школа для обучения девочек грамоте. Появлялись школы и высшего типа в которых готовили к государственной и церковной службе. Одна из таких школ была при Киевско-Печерском монастыре. В ней изучались богословие, философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, высказывания античных классиков, географические труды. Среди князей и их семей было распространено знание иностранных языков. Многочисленные летописные и археологические свидетельства говорят о широком распространении грамотности среди различных слоев общества. В Новгороде и его окрестностях археологам встречаются берестяные грамоты, содержащие записи для памяти. Наибольшее распространения грамотность получила среди городского населения.

К СОДЕРЖАНИЮ

Развитие литературы Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X в. обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность. Но литература началась не с записи памятников фольклора: литература и фольклор как художественные системы в древней Руси противостояли друг другу. Вплоть до XVIIв. памятники устной словесности не записывали, не только потому что был дорог материал для письма и было еще мало грамотных людей, но, прежде всего потому, что не испытывали в этом необходимости. Литература – письменная форма воспроизведение памятников словесности возникает как единственная возможность ознакомления древнерусского общества с чужими и чуждыми текстами. Богатый и выразительный литературный язык, организованное письмо было перенесено нам из Болгарии. Уже с Xв. начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая " Речь философа", в которой рассказывается история мира от его " сотворения" и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции. Древнерусская литература не таит эффектов гениальности, ее голос негромок, авторское начало приглушено. Крупных писателей в Древней Руси было немало: Иларион, Нестор, Симон и Поликарп, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Серапион Владимирский многие другие. Тем не менее, литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество была искусством надиндивидуальным. Литература предстает перед потомками как одно колоссальное произведение, подчиненное одной теме с борением идей и контрастами и имевшая мало развлекательного. Древнерусские писатели обладали замечательным " чувством плеча", они создавали циклы, своды и ансамбли произведений. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом и всегда ясно, к какому реальному историческому времени и реальному географическому пространству они могут быть отнесены авторами. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни. Чувство величия, значительности происходящего было основным ее стилеобразующим элементом. Она стремится рассказывать о реальном, открытый вымысел древними авторами не допускался. Древнерусская литература не знает условных персонажей. В ней упоминаются только лица сыгравшие значительную роль в исторических событиях: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский… В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом: Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному, тогда как поэтическое произведение XIIв. " Слово о Полку Игоря", уцелевшее случайно в одном из списков, служит печальным свидетельством о погибели другого рода литературы, не имевшей в книжном мире той крепости, какою обладали монастырские произведения (Н. Костомаров). Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VIвв., например, Иоанна Златоуста, и Псалтырь, и патерики (жизнеописания отцов церкви), и различная богослужебная литература. Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XIIвв. Среди них такие выдающиеся памятники как " Повесть временных лет", " Сказание о Борисе и Глебе", " Житие Феодосия Печерского", " Слово о законе и благодати". Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (XI-XIIIвв.). Древнейшая русская летопись носит название " Повесть временных лет". Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична – единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает " Повести" общенациональный характер. Другой распространенный жанр русской литературы – житие (часто в науке обозначаются как агиография – agios – святой, grafo – пишу). Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий – двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумене Феодосия – основателя Киевской лавры. Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является " Слово о законе и благодати" первого киевского митрополита Илариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. " Золотой век" их развития приходится на XIIв., но уже в XIIIв. этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является " Поучение Владимира Мономаха". Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает " Слово о полку Игореве". Поэма обращена против " неодиначества" русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь " Слова" в памяти потомков. В XI-XIIвв. с греческого языка переводятся мифы, т.н. " кощюны" и " басни". Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные " баяны" и сказители мифов – " кощунники", послушать которых стекался народ. Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до н.э. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека. Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование " потустороннего мира" и возможность возвращения оттуда. Проникая во враждебное человеку пространство – " иное" царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги разрушая его, герой утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма". К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны " велесовы внуки", поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное солнышко. Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают " розмысл сердечный", в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю.

К СОДЕРЖАНИЮ

Музыка С принятием христианства появляется богослужебное пение. В отличие от народной музыки на Руси оно было делом профессиональным. К концу XI-началу XIIвв., появляются первые рукописные книги с песнями для богослужения. В певческих книгах были песни, гимны в честь отечественных святых. Наиболее раннее произведение – кондак (торжественное песнопение), посвященный памяти безвинно убиенных Бориса и Глеба их братом Святополком в 1015 г. Церковное пение вначале было одноголосым, как и во всей восточнохристианской церкви. Наряду с церковным существовало и светское песнопение. Еще в древности, " не зная выгод роскоши, - пишет Н.М.Карамзин, - славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием искусств изящных… Волынка, гудок и дудка были также известны нашим предкам, ибо все народы славянские доныне любят их. Не только в мирное время и в отчизне, но и в набегах своих, славяне веселились, пели. Так Прокопий, описывая в 592 году ночное нападение греческого вождя на их войско, говорит, что они усыпили себя песнями и не взяли никаких мер предосторожности". Торжественные государственные церемония великосветские обряды не проходили без участия музыкантов. Фанфарами встречали князей и его дружину из военных походов. При многих княжеских дворах были и профессиональные музыканты. Пиршества князей со своей дружиной, сопровождались песнями, плясками, игрой на музыкальных инструментах. В " Повести временных лет" упоминаются скоморохи, игравшие на трубах, гуслях, сопелках и бубнах. Скоморохи были первыми древнерусскими актерами, соединившими в себе музыканта, плясуна, сказителя, лицедея, акробата.

К СОДЕРЖАНИЮ

Развитие художественной культуры Киевской Руси По словам историка Б.Д.Грекова едва ли в какой другой стране средневекового мира можно встретить так много перекрестных культурных влияний, как на Руси. Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия, кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли на Русь, и, конечно служили не только предметом потребления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров". Но самыми близкими и действенными культурные связи у Киевской державы были с Византией. Русское народное начало внесло в древнюю византийскую традицию добрые, жизнелюбивые устремления. Это в первую очередь относится к художественной традиции. Процесс " обрусения" византийского стиля заставляет предполагать, что у восточных славян еще раньше была достаточна развита культура в области художественного ремесла и строительства. Последние археологические исследования подтверждают, что дохристианская Русь знала литье и чекан, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Она производила искусные ювелирные вещи – бронзовые амулеты и украшения: подвески, пряжки, колты и гривны (древние серьги и ожерелья), осыпанные зернью, увитые сканью. Киевскими художниками была усвоена техника изготовления прегородчатых эмалей, они владели резьбой по кости, чернением, гравировкой по металлу, изготовлением изразцов, стеклоделием. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры – славянский вариант поздневарварского " звериного стиля", следы языческой мифологии славян, почитавших бога-громовержца Перуна, скотьего бога Велеса, Берегиню – мать всего живого и многих стихийных природных божеств. Искуснее всего Русь была в обработке дерева. Деревянные постройки, избы и хоромы, ворота и мосты, крепостные стены, а также лодки, хозяйственная утварь щедро украшались резьбой и определяли ее облик. До нас не дошло памятников древнеславянского зодчества, однако последующий расцвет архитектурного строительства, косвенно говорит о значительности деревянного строительства языческой Руси, послужившего основой каменному. Византийский дипломат Приск Панийский, посетивший на Дунае ставку гуннского царя Аттилы, войско которого включало и славянские дружины, описывает дворец грозного завоевателя, поразившего просвещенного грека строительным искусством. Он пишет о стремлении к красоте и такой тщательной проработки деталей, которой не ожидал от варваров. Дворец, по его словам, был выстроен из бревен и хорошо выстроганных досок и окружен деревянной оградой не для безопасности, а для красоты. Внутри же ограды высилось множество построек, причем некоторые были из красиво прилаженных досок, покрытых резьбой. Сразу же после принятия христианства, в процессе храмосоздательной и градообразующей деятельности Владимира Святославовича и его потомков, основные сферы художественной практики: стенопись, иконопись, рукописная и иллюминированная книга, как в свою очередь архитектура, и все виды декоративно-прикладного искусства, явились предметом исключительного внимания и напряженного художественного творчества. Процессы взаимодействия художественных культур были глубокими и сложными. Сам отбор идейного и культурного наследия Византии был сделан столь глубоко и тонко, что определил едва ли не на века дальнейшие пути развития культуры и духовной жизни Руси, вплоть до настоящего времени. Из многочисленных и разнообразных задач христианской культуры была выбрана ее основная цель – " воспитание внутреннего человека", а отсюда постоянная обращенность к внутреннему миру с целью его (человека) очищения и совершенства. Именно это было главным, что выбрала для себя и прочно усвоила в практике своей художественной культуры Древняя Русь. " Внутренний человек", его жизнь, борения и духовное восхождение стали подлинным стержнем всех сокровищ русской художественной культуры вплоть до наших дней. Древнерусское искусство было делом рук ремесленников, делом коллективным, артельным, его художественные принципы, еще не зная расхождения между профессиональным и народным, складывались как приемы искусства " хитрого" ремесла, поэтому оно естественно входило в окружение и быт человека. Оно питало особую любовь к " узорочью", но при этом в полной мере обладало чувством величия, свойственным органическим культурам средневековья. Древнерусское искусство не было ни ответвлением византийского, ни аналогом западного, у него был свой путь. Русское искусство можно назвать искусством былинно-эпического склада. Как ни многим оно было обязано Византии, ее церемониал, пышность, официозность, а также ее утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. " У греков, - писал Пушкин Чаадаеву, - мы взяли Евангелие и предания, но не дух ребяческой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева". " По сравнению с Византийским русское искусство было несравненно демократичнее, в нем гораздо настойчивее пробивалась народная струя, его формы менее отвлечены и более полнокровны, воплощаемые им идеалы утратили византийскую строгость и суровость. Столь сильно выраженный в восточном христианстве момент пассивной созерцательности уступает месту на Руси более эмоциональному и лирическому подходу к религии. Ослабление аскетического начала выразилось в усилении яркости радостных звонких красок, в смягчении ритма линий, в умиленности добрых ликов, в интимизации образа божества. Под личиною византийских форм русские люди сумели прозреть их греческую, эллинистическую сердцевину и сумели блестяще использовать последнюю в создании того нового художественного мира, который при всей своей преемственности от Византии, является глубоко оригинальным творением русского народа" (В.Н.Лазарев). Художественные идеалы и устремления эпохи наиболее ярко отразились в монументально-декоративном искусстве, в котором будучи средоточением произведений всех видов искусства – архитектуры, станковой и монументальной живописи, многих видов художественного ремесла и искусства книги – древнерусские храмы стали концентрированным выражением высокого уровня художественного развития средневековой Руси. Монументально-декоративное искусство способно вмещать как глубинные теологические представления, так и " наглядно" трактовать представления о " прекрасно устроенном мироздании"; оно способно реагировать как на исторические события, так и на сложнейшие проблемы в ходе формирования общественной мысли; его сугубо " личностный" характер и одновременно обращенность ко всему миру – все это уже на самых ранних этапах " ассимиляции" христианского мировоззрения отвечало основной цели и выдвинуло монументальную живопись на первое место. Однако в русском искусстве средних веков нет ни острого драматизма, характерного для готики, ни ее разнообразия композиций, мотивов, предметов изображения. Развиваясь также как и современное ему искусство Западной и Восточной Европы, древнерусское искусство оставалось преимущественно церковным, культовым и соблюдало установленную иконографию. Во множестве на Руси строились церкви, которые стали частью ее ландшафта. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XIв. Антонием и Феодосием Печерскими. Печеры или пещеры – это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Наряду с Киевским, известен Ильинский подземный монастырь в Чернигове и Печерский монастырь под Изборском Псковской области. Явление пещерного затворничества – это путь духовной практики преображения человеческого духа через аскетизм, уход от мира. Монастыри были центрами распространения духовных знаний и сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. Большое каменное строительство началось в Xв. с возведения христианских храмов по византийскому образцу, но в него были привнесены и некоторые черты самобытного деревянного зодчества, уходящего своими корнями в глубь веков. Для храмового строительства Владимир привлекает греческих зодчих. Они приносят на Русь вполне сложившуюся систему крестово-купольного храма. Так строится при Владимире древнейший каменный храм на Руси - Десятинная церковь Успения Богородицы (недошедшая до нас). Грандиозная по замыслу и исполнению она была увенчана, по словам летописи, 25 главами и занимала площадь 900 кв.м. В XI в. широко и богато обстраивались города. Были заложены храмы Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке. Храм Софии Киевской, с венчавшими его 13 главами, являлся гордостью Киева. Ее внутренние стены были украшены мозаиками и фресками работы приезжих греческих мастеров. Одноименность соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Образ Богородицы Киевской Софии, изображенной со воздетыми руками – канонический тип Оранты (молящейся) – воспринималась киевлянами как образ защитницы города, олицетворение самой " матери городов русских". Облик Оранты, и сама ее поза – оберегающий жест поднятых рук – напоминали русскому человеку древнюю Берегиню славян. Выдающимся произведением Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде. Многоглавость храмов является своеобразной русской особенностью, она часто встречалась в деревянных постройках и более позднего времени. На Беломорском Севере вплоть до XIXв. строились многочисленные деревянные церкви, рубленные " без единого гвоздя" – среди них примечательна двадцатитрехглавая церковь в Кижах. Культура эпохи феодальной раздробленности Руси сопровождалась развитием местных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании. Это значительно обогащало общерусскую культурную сокровищницу. В XIIв. русское искусство приобретает свое самостоятельное неповторимое лицо, с этим временем связан расцвет монументальных видов изобразительного искусства: архитектуры, фресковой живописи и иконописи. От византийско-русского искусства Киевской Руси пошло уже собственно русское искусство отдельных княжеств, выделившихся из первоначально целого – земель Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской, Новгородской. " При всем различии местных художественных школ XIIв., - пишет известный искусствовед Н.Н.Воронин, - все они сохранили в своем многообразии русское единство, все они обладали вместе со своими особенностями и ярко выраженными общими чертами. Их основой в прошлом явилась общность киевской художественной традиции, в настоящем их питало сходство общих условий господствующего на Руси феодального строя, – наконец, – и самое главное, эти общие черты художественных школ отражали нарождавшееся и крепнувшее сознание единства русского народа… В народом богатырском эпосе воспевалась защита родной земли, воинская доблесть и верность родине. Наконец, складывалось и единство русской культуры, которое выковывалось в древнерусских городах, в деятельности ремесленников, обогащавших свой опыт знакомством с работой их собратьев в смежных княжествах, в развитии торговых связей, которые, утеряв международную широту прошлого, обращались во внутренние области Руси". В XIIв. выработался характерный русский тип одноглавого крестово-купольного белокаменного храма, с полукруглой главой на высоком барабане и выступающими полуцилиндрическими апсидами с восточной стороны. В этих каменных сооружениях скрыто живет древний прообраз – простой четырехстенный деревенский сруб. В пределах этого общего типа разнообразие художественных выражений очень велико. Старинные зодчие в своем строительстве руководствовались больше опытом, чутьем и вкусом, чем математическими выкладками и чертежами, - буквально " вручную" делали здание, но тем не менее, даже в пределах одной местности не было вполне одинаковых и двух церквей. В середине XIIв. центр политической и культурной жизни стал перемещаться из Киева во Владимир. В культуре Владимирской Руси нашли выражение исторические преобразования, которые привели к образованию новой ветви славяно-русской народности, положившей начало великорусскому народу. Но если на культуру Киевской Руси главным образом оказывали влияние культуры византийская и болгарская, то в контексте культуры Владимирской Руси стало возрождаться языческое мировоззрение. Впрочем, последняя в полной мере учитывала реалии современности. " Это был, писал Н.И.Костомаров, - период благосостояния Восточной Руси. Земля населялась; строились церкви и монастыри; искусство поднялось до такой степени, что русские не нуждались больше в иностранных мастерах: у них были свои зодчие и иконописцы". В архитектуре второй половины XIIв. и XIIIв. наблюдается тенденция выработки русских национальных форм композиции культовых зданий, творческое переосмысление византийской крестово-купольной системы храма. С архитектурными формами тесно была связана и система храмовых росписей. Ее основные задачи чисто проповеднические – уяснение догматических начал веры, а с другой – особая роль в пробуждении и формировании молитвенных чувств предстояших. Сама репрезентативность монументального искусства, тот синтез (живопись, предметы прикладного искусства с его мерцающим цветом золота, песнопения, возгласы и жесты священнослужителя), каким являлось совершаемое богослужение, - все неотразимо воздействовало на новообращенных христиан. (" На земле или на небе" они пребывают). Мозаика, процветавшая ранее в Киеве, дальнейшего развития на Руси не получила, зато обрела новую жизнь фреска, а со временем широко распространенной формой живописи стала икона. Росписи Десятинной церкви (построенной по подобию церкви, посвященной Богородице большого дворца в Константинополе) принесли киевлянам своего рода " чудо" целостного и компактного выражения всех видов принятых религиозных понятий, от сложнейших тайн богомыслия, ясной формулировки основной догматики до близких и понятных, порой апокрифических деталей жизни Христа, Богоматери, святых. Росписи Софии Киевской уже явились выражением собственных представлений о вновь воспринятых основах евангельского учения. Они доносят до нашего времени мысли, чаяния, особенности интерпретации учения об искупительной жертве в тех формах, которые ближе всего отражали не только идеологию " заказчика", но и стоящих за ним широких слоев населения молодой христианской державы.^[17] Более того, в отборе сюжетов, в их расположении сказалось множество представлений, связанных с исторической действительностью Киевской Руси Xв. Воспитательная сила изобразительного искусства, обращенная к внутреннему миру человека сказалась и в иконе. Первые, привезенные на Русь иконы помещались в новопостроенные храмы и на многие века становились почитаемыми святыми. Русские мастера делали с них многочисленные списки, которые распространялись по всей стране. Одна из таких икон – прославленная " Богоматерь Владимирская", привезенная из Константинополя в Киев и ставшая впоследствии главной святыней Владимира, а затем Москвы, считалась покровительницей и защитницей всего русского государства. Первым русским иконописцем, творившем в конце XIв., легенда называет Алимпия – монаха Киево-Печерского монастыря. Русским религиозным сознанием сразу была принята догматическая сторона богословия иконопочитания, но в иконопочитании главенствующей стороной средневековой Руси стала ее духовная, содержательная сторона. Отцы VII Вселенского собора провозгласили икону " книгой для неграмотных", содержательность ее приравняли к святому писанию, утверждая, что " как слово в слогах, так и изображения в чертах и красках свидетельствуют об одной и той же истине". Именно в таком своем качестве – наглядности, пособия к познанию степеней духовного совершенства, меры достигнутого – икона была призвана осуществить свою воспитательную роль. Исходя из этой задачи разработана система средств художественного выражения, обращенные через душевное к духовному. Русское искусство было устойчиво в своей иконографии – как всякий эпос, оно дорожило целостью старинного предания и бережно его охраняло, - и в нем больше спокойствия, ясности. Если в готике образы святых и мучеников воплощают страдания и смуты настоящего, то в русском искусстве красной нитью проходит величавая народная сага, полная затаенных воспоминаний о славном прошлом, стойких надежд на победу добра, стремления к благообразию жизни Выйдя на мировую арену значительно позднее своих европейских соседей, Русь за короткий промежуток времени прошла сложный путь своего развития, который складывался из многих, в разное время возникавших компонентов. Возникнув в VIв. и имея культурный уровень близкий к первобытному, Русь уже в XIв. сумела превратиться в страну с высокоразвитой культурой и достичь уровня передовых стран средневекового мира. В эпоху Киевской Руси складывается общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа, в появлении общей культуры. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Приняв христианство, она создала свою собственную самобытную культуру. Ее светлые начала прошли через века и оказались очень стойкими.

К СОДЕРЖАНИЮ

к.ф.н. Н.П.Шевцова

Работа посвящена одной из важных для понимания особенностей русской национальной культуры тем в курсе " Культурология" - процессу смены типа культуры в Древней Руси. Для студентов 2 курса всех специальностей.

К СОДЕРЖАНИЮ

⇐ Предыдущая 1 2 3 45