Человек как творец и творение культуры

Культура есть реализация человеческого творчества и свободы, отсюда — многообразие культур и форм культурного развития. Однако сложившаяся культура легко обретает подобие самостоятельной жизни: она закреплена в символических формах, которые достаются каждому поколению в готовом уже виде и выступают как общезначимые образцы. Складывается надындивидуальная логика культуры, не зависящая от прихоти отдельного человека и определяющая мысли и чувства большой группы людей. Поэтому справедливо будет сказать, что и культура творит человека.

Однако эта формула будет верна постольку, поскольку мы помним, что культура сама есть продукт человеческого творчества: именно человек через культуру открывает и изменяет мир и самого себя. Человек есть творец, и лишь в силу этого обстоятельства — творение культуры.

Здесь есть не только научная, но и этическая проблема: что самоценно — человек или культура? Иногда говорят о самоценности культуры, но это справедливо лишь в том смысле, что вне культуры человек не может осуществить себя в качестве человека, реализовать свой духовный потенциал. Но в конечном счете ценность культуры есть производное от самоценности человек.
Через культуру человек может приобщиться к творческим достижениям множества гениев, делая их трамплином для нового творчества. Но это приобщение осуществляется лишь тогда, когда человек начинает не просто созерцать культурные символы, а оживлять культурные смыслы в собственной душе и собственном творчестве.

Семиотика культуры. Понятие семиосферы

СЕМИОСФЕРА

(см. СЕМИОТИКА) - понятие, разработанное в семиотической культурологии Ю. М. Лотмана. С. - это семиотическое пространство, по своему объекту, в сущности, равное культуре; С. - необходимая предпосылка языковой коммуникации. Устройство, состоящее из отправителя, адресата и канала информации, само по себе еще не будет работать. Для этого оно должно быть погружено в семиотическое пространство. То есть участники коммуникации должны иметь предшествующий семиотический культурный опыт. В этом отношении язык - сгусток семиотического пространства с размытыми границами семиотической реальности. Границы размыты потому, что нечто, являющееся сообщением для одного, не является таковым для другого (например, не знающего язык, на котором передается сообщение). Обязательными законами построения С. являются бинарность (см. БИНАРНАЯ ОППОЗИЦИЯ) и асимметрия (см. ФУНКЦИОНАЛЬНАЯ АСИММЕТРИЯ ПОЛУШАРИЙ ГОЛОВНОГО МОЗГА). С. отличается также неоднородностью. Заполняющие семиотическое пространство языки, различные по своей природе, относятся друг к другу в диапазоне от полной взаимной переводимости до столь же полной взаимной непереводимости. При этом разные семиотические языки имеют разные периоды жизни: язык моды, например, гораздо короче, чем литературный язык. Метафорически определяя С., Ю. М. Лотман пишет: " Представим себе в качестве некоего единого мира, взятого в синхронном срезе, зал музея, где в разных витринах выставлены экспонаты разных эпох, надписи на известных и неизвестных языках, инструкции по дешифровке, составленные методистами пояснительные тексты к выставке, схемы маршрутов экскурсий и правила поведения посетителей, и представим все это как единый механизм. Мы получим образ семиосферы. При этом не следует упускать из виду, что все элементы семиосферы находятся не в статическом, а подвижном состоянии, постоянно меняя формулы отношения друг к другу". По сути, все это совпадает с нашим пониманием реальности (см. РЕАЛЬНОСТЬ). Лотман не сделал решающего шага и не отождествил культуру с реальностью. Для него характерно противопоставление культуры и природы. Но ведь и природа является частью культуры, потому что мы можем именовать предметы природы и тем самым различать их лишь благодаря тому, что у нас есть язык (см. ГИПОТЕЗА ЛИНГВИСТИЧЕСКОЙ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ). Скорее, внутри С. можно условно разделить понятия культуры и природы, реальности и текста, сознавая при этом прагматическую текучесть границ между ними. Лотман оставался в рамках классической схемы структуралистского метаязыка. Тот шаг, о котором мы сказали, после него сделали представители философского постструктурализма и постмодернизма. Конечно, Лотман понимал, что реальность, так же как и С., имеет много разных несводимых друг к другу " форм жизни" (выражение Людвига Витгенштейна), то есть языковых игр (см. ЯЗЫКОВАЯ ИГРА), или, как сейчас говорят, речевых действий (см. ТЕОРИЯ РЕЧЕВЫХ АКТОВ). В сущности, С. Лотмана в определенном смысле то же самое, что биосфера Вернадского, только взятое под другим прагматическим углом зрения (см. ПРАГМАТИКА).

Словарь культуры XX века. В.П.Руднёв.

Проблема культурогенеза

Культурогенез — процесс появления и становления культуры любого народа и народности в общем и появления культуры как таковой в первобытном обществе. На данный момент не существует единой теории появления культуры.

Становление мира и культуры прямо сопряжено с процессом гоминизации, т. е. выделения человека из мира животных. Наука считает, что этот период растянулся на 3-3, 5 млн. лет и выступил как единый в своей основе процесс становления и человека и общества. В самом начале человеческое развитие подчинялось законам биологическим и в меньшей степени культурной эволюции.

Приблизительно 40-35 тысяч лет тому назад человек приобрел современный физический облик. Культурная эволюция стала решающей. Переход из мира естественной природы в мир культуры зафиксировал появление человека разумного, которому предшествовал человек умелый и прямоходящий. Но наука не может дать достоверных представлений о причинах этого превращения. Есть несколько научных теорий, объясняющих истоки культурогенеза, т. е. появления существа мыслящего, творческого, социального.

Наиболее обстоятельно разработана орудийно-трудовая теория, особенно в марксистских традициях. Согласно этой концепции человек выделился из животного мира благодаря труду, как целесообразной деятельности. Сознание и речь, социальное общение рассматриваются в качестве результатов деятельности по производству орудий труда. Орудия труда действительно играли огромную роль в жизни и развитии человека. Но новейшие исследования доказывают, что моторно-сенсорные координации, в производстве и использовании простейших орудий не требуют значительной остроты мысли. Поэтому спорным становится предположение о развитии на такой основе высшего человеческого интеллекта. К тому же теория не дает ответа на вопрос о том, откуда появляется нечто подобное интеллекту, чтобы заняться трудом?

Основатель психоанализа Фрейд в книге « Тотем и Табу» раскрывает культурогенез через разгадку первоначального смысла тотемизма. По его мнению, ритуальное убийство тотема свидетельствует, что был первоначальный грех: убийство пралюдьми первобытного «отца» из-за сексуального соперничества. Проснувшееся раскаяние вызвало к жизни феномен совести и породило культуру как средство преодоления навязчивых видений. Возник аппарат запрета на каннибализм, страсть к убийству, кровосмешению. Пралюди сорганизовались в экзогамный род, т. е. обретают способность к социальной жизни. Даже этнографическая версия Фрейда не подтверждена.

Еще в начале 20 века учеными было установлено, что тотемизм не является древнейшей формой религии, и далеко не все народы прошли через тотемическую стадию; к тому же почти вся теория Фрейда строится на идее приобретения совести, но если этого социального чувства не было у пралюдей, то откуда было взяться раскаянию. Психоаналитическая версия культурогенеза выглядит малоубедительной и в силу того факта, что именно история и культура раскрывают в человеке разрушительные потенции, тогда как у Фрейда культура – есть средство их обуздания.

К числу достаточно популярных концепций культурогенеза можно отнести теорию игры, как предвестия культуры. Она наиболее разработана в трудах голландского историка культуры Хейзинга. Он считает, что игра старше культуры. Все основные черты игры уже присутствуют в животных, и она перешагивает рамки биологической или физической деятельности. По Хейзингу культура первоначально разыгрывалась раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении в сфере игры. По мере развития культуры игровой момент отступал на задний план, но во все времена и всюду, даже форма высокоразвитой культуры может проявляться в полную силу. Выделив символический характер игровой деятельности, Хейзинг не ответил на главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда берется непреодолимая тяга к игре у одного вида? Человек не только играет, но и создает культуру. Почему другие живые существа этого не делают?

Большое распространение в настоящее время получила символическая концепция культурогенеза. Ее создатель Кассирер выводит феномен культуры из факта несовершенства биологической природы человека, который утратил свою природу по неизвестным причинам. Прачеловек оказался существом свободным, но лишь негативно свободным. Он вышел за рамки вида, не имея позитивной программы существования. При отсутствии полной программы инстинктов прачеловек бессознательно присматривался и подражал животным. Эта склонность к подражанию изменила сам способ человеческого существования. Превращаясь как бы то в одно, то в другое существо, человек наработал определенную систему ориентиров, символов, которые надстраивались над его первоначальными инстинктами, по-своему дополняли их. Так, по мнению Кассирера, из самой природы, из подражания возникла социальная программа, потом складывалась особая система. Человек стал творцом и создателем символов, в которых полагалось закрепить различные стандарты поведения. Символическая теория также не отвечает на ряд вопросов по проблемам культурогенеза.

По образному выражению Яскерса то, что сделало человека человеком, осталось за пределами переданной нам истории. Там, где обыденное мышление поражает примитивность, культурологическая мысль видит уникальный и неповторимый по своей глубине скачок в развитии Вселенной. Космическое событие, появление существа, в котором природа приобретает завершенность и способность к «самоосмыслению».

Исследование человеческого первобытия является предметом культурологии. Культура периода появления человека разумного, деятельность которого уже основывалась на социальном опыте лежит в основе функционирования мировой культуры современности, составляющей те первоначала, которые всегда присутствовали в жизни человека.

В общепринятой классификации первобытная эпоха человечества определяется по материалу изготовления орудий труда и называется каменным веком. Еще мыслители древности высказывали такое понимание направления в развитии человека. Первую близкую к современной классификацию начальных периодов истории дал Лукреций Кар в своей поэме «О природе вещей». Он разделил историю на каменный, бронзовый и железный века. В 20 веке ученые благодаря совокупности различных методов изучения первобытной культуры получили возможность не только анализировать технику обработки, химический состав орудий труда, выявлять места расселения первобытного человека, но и оценивать как целостность мир его культуры. Кроме различных предметов в нем присутствовали уникальные и неповторимые духовные феномены.

Начало каменного века отстоит от нашей эпохи на 3-5 млн. лет. Этот период разделен учеными на палеолит (древний каменный), мезолит (средний), неолит (новокаменный век). При этом, палеолит, подразделяется на нижний, средний и верхний, а в мезолите и неолите – ранний и поздний периоды.

В 19-20 веке начались исследования социальных отношений, живущих в наше время племенных сообществ. Они дали возможность использования этнографического метода в изучении первобытности на базе конкретных форм и способов жизнедеятельности, существующих племенных образований, их обычаях и верованиях. Исследователи более или менее точно воспроизвели прошлое человека, его социальную историю. Ее ступенями были: род, племя, племенные союзы, государство.

Морган, изучавший в 19 веке образ жизни и социальную организацию американских индейцев, классифицировал человеческую историю по стадиям: дикость, варварство, цивилизация.

Интересные трактовки и развернутую панораму духовного творчества человечества дали такие признанные исследователи первобытности, как Тайлор и Фрейзер. В своей работе «Первобытная культура» Тайлор развивает анимистическую теорию происхождения религии. Фрейзер в работе «Золотая ветвь» детально анализирует первобытную магию, в которой уже усматриваются зародыши научного мышления.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: