Ф. Кессиди считал, что у греков были развиты оба полушария и правое и левое.

Одной из главных тенденций античного мышления: строить жизнь по модели природы, бытие которой ограничено вечным круговоротом материи, замкнуто в себе, а потому внеисторично. Даже в более поздние времена, когда утвердилось учение о самостоятельной ценности души человека и ее вечности, сам душа представлялась телесной и участвовала в мировом круговороте, воплощаясь в тела, переживая с каждым новым телом несколько жизней и возвращаясь, каждый раз снова на землю, пройдя путь испытаний и очищения.

Красота, особенно в классический период понимается греками как чувственно наглядная или созерцательная целесообразность. Последняя, приводит к тому, что порядок как объективная целесообразность, воспринимается и видится как прекрасное и является предметом восторга.

Сравнительная характеристика греческой и римской культуры

Античность более Греция, нежели Рим. Для римской культуры характерно заимствование и тиражирование, например греческих статуй.

Ни у греков, ни у римлян никогда не было понятия гомосексуальности. Само слово гомосексуализм появилось в 1869 году, слово «гетеросексуализм» возникло в 1890 году. Они не делами между ними различий, они различали - активность и пассивность. Они противопоставляли фаллос всем отверстиям.

В Греции гомосексуальные отношения были ритуалом социальной инициации: передаче ребенка из гинекея в мужские руки. В этом процессе взрослый наделял мужественностью ребенка. Они никогда не менялись ролями, за это грозило серьезное наказание.

Появление растительности на теле проводило границу между двумя сексуальными позициями: активные и волосатые принадлежали городу (полису), пассивные и безволосые гинекею. Нельзя было вожделеть к носящему бороду, красиво и желанно, только то, что безволосо. Римляне не знали подобного противопоставления.

У них существовало: оргия, словесная политическая непристойность, противопоставленная целомудрию матроны покровительницы касты и ее представителей, и покорность рабов. Римская сексуальная мораль бала жесткой, уставной и активной особенно у мужчин. Запрет на пассивность для мужчин во всяком возрасте, владычество и насилие, кто обладает более низшим статусом. Наслаждение не должно разделяться с объектом наслаждения лишь тогда оно добродетель. Любовь в браке триумф разврата.

Вопрос культура западноевропейского средневековья)Особенности культуры западноевропейского Средневековья

Средневековая культура, как принято говорить, возникла на обломках античной культуры. Римская империя, сумевшая объединить множество мелких народов почти всей Европы, к V в. н. э. была раздираема внутренними распрями. Бесконечные нападения варваров (от лат. barba — борода) в конце концов, погубили эту мощную империю. Именно с V в. начинается история средневековой культуры и заканчивается эпоха античной культуры. Иногда начало средневековой культуры считают с Рождества Христова, потому, что именно оно стало формировать не только новое мировоззрение и новое отношение к миру, но и новые социальные формации: стали рождаться новые формы культуры, возникло новое отношение к человеку.

Но на самом деле фактические изменения в культуре стали ощутимы только к V в., потому что именно в это время античные идеи теряли свой смысл, происходило осмысление пройденной истории, но ни в философии, ни в живописи, ни в архитектуре ничего принципиально нового не создавалось. Происходила своего рода ностальгия по старой уходящей античной культуре, и одновременно с этим осмысливалась новая культура.

Именно к V в. сформировались основные каноны христианства, церковные традиции, были приняты богословские доктрины на вселенских соборах. Это время, когда жили Николай-чудотворец Мирликийский, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Августин, Бонавентура, Боэций — те великие святители и философы христианства, которых сегодня называют Отцами Церкви. Они создали идеи, которые стали почвой для нового мировосприятия, нового государства, новых отношений в обществе, новых культурных феноменов, что сыграло огромную роль в формировании нового человека. Новый человек — это человек свободный, человек творческий. [с.115, 10]

Что меняется с приходом христианства? Меняется абсолютно все — представления о Боге, мире и самом человеке. Прежде всего, Бог обращен уже к каждой личности, а не к народу, как это было в язычестве. Бог — это начало надмирное, то есть неподвластное природным циклам. И это самое главное — Бог свободен от природы, созданной Им Самим. А раз свободен Он, то свободен и человек, как его подобие. От того, что Бог обращен к каждому человеку, представление о мире меняется. Мир — это уже не нечто враждебное, а напротив, мир — это удивительная собственность человека. Человек в мире, как и в себе самом, находит первопричину всего — божественные силы, то есть дух. Именно дух объединяет человека, Бога и мир в некое единое целое, причем мир уже не выступает для человека как самостоятельная личность, отличная от Бога, а становится великим произведением творчества, красота и тайна которого скрыта в глубинах самого человека.[с.116, 10]

Вместе с этим представлением о мире продолжает развиваться наука о материальных законах мироздания. Но она уже воспринимается не как самостоятельная наука о бытии, а как наука о материальных закономерностях мира, в законах которого человек находит отражение собственных законов и учится использовать их в своих целях.

Именно такие глобальные перемены во взглядах человека на Бога, мир и самого произошли с приходом христианства, что требовало совершенно иного отношения и к себе, и к действительности. Важным двигателем культуры западноевропейского Средневековья стало учение о спасении души. Почему требовалось спасать человека? Потому что человек умирает, человек страдает. Человек потерян в мире вещей и законов, в мире собственных страстей и жестокости — от всего этого его необходимо спасти и спасает его Сам Господь. Идея о спасении души, обращенной к Богу с покаянием в собственном несовершенстве, стала главной в Средневековье, на ней строилась политика многих государств средневековой Западной Европы, политика западной Церкви.

 

Вопрос культура эпохи возрождения и реформации)

Культура Возрождения.

 

XIII - XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли, вовлекавший в свою орбиту все более отдаленные районы постепенное размещение главных торговых путей из Средиземноморья к северу, завершившееся после падения Византии и великих географических открытий конца XV и начала XVI века, преобразили облик средневековой Европы.2 Почти повсеместно теперь выдвигаются на первый план города. Некогда могущественнейшие силы средневекового мира - империя и папство - переживал глубокий кризис. В XVI столетии распадавшаяся Священная Римская империя германской нации стала ареной двух первых антифеодальных революций - Великой крестьянской войны в Германии и Нидерландского восстания. Переходный характер эпохи, происходящий во всех областях жизни процесс освобождения от средневековых пут и вместе с тем еще неразвитость становящихся капиталистических отношений не могли не сказаться на особенностях художественной культуры и эстетической мысли того времени.

Все перемены в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры - расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, изобразительного искусства. Зародившись в городах Италии это обновление захватило затем и другие европейские страны. Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых художественных течений.

Это не означает, что средневековье отступило перед новыми веяниями: в массовом сознании традиционные представления сохранялись. Противостояла новым идеям церковь, используя средневековое средство - инквизицию. Идея свободы человеческой личности продолжала существовать в обществе, разделенном на сословия. Не исчезала до конца феодальная форма зависимости крестьян, а в некоторых странах (Германии, в Центральной Европе) произошел возврат к крепостничеству. Феодальная система проявляла достаточно большую жизнестойкость. Каждая европейская страна изживала ее по-своему и в своих хронологических рамках. Капитализм долгое время существовал как уклад, охватывая лишь часть производства и в городе, и в деревне. Тем не менее патриархальная средневековая медлительность стала отступать в прошлое.

Огромную роль в этом прорыве сыграли Великие географические открытия. В 1456 году португальские корабли достигли Зеленого мыса, а в 1486 г. экспедиция Б. Диаса обогнула Африканский континент с юга, миновав мыс Доброй Надежды. Осваивая побережье Африки, португальцы одновременно посылали корабли в открытый океан, на запад и юго-запад. В результате на картах появились неизвестные раньше Азорские острова и острова Мадейра. В 1492 г. свершилось великое событие - Х. Колумб, итальянец, перебравшийся в Испанию, в поисках пути в Индию пересек Атлантический океан и высадился у Багамских островов, открыв новый континент - Америку. В 1498 г. испанский путешественник Васко да Гама, обогнув Африку, успешно привел свои корабли к берегам Индии. С XVI в. европейцы проникают в Китай и Японию, о которых раньше имели лишь самое смутное представление. С 1510 г. начинается завоевание Америки. В XVII в. была открыта Австралия.3

Изменилось представление о форме земли: кругосветное путешествие португальца Ф. Магеллана (1519-1522) подтвердило догадку о том, что она имеет форму шара.

Анализ памятников культуры Возрождения свидетельствует об отходе от многих важнейших принципов феодального мировоззрения. Средневековый аскетизм и презрение ко всему земному сменяются теперь жадным интересом к реальному миру, к человеку, к сознанию красоты и величия природы. Непререкаемое в средние века первенство богословия над наукой поколеблено верой в неограниченные возможности человеческого разума, который становится высшим мерилом истины. Подчеркивая интерес к человеческому в противовес божественному, представители новой светской интеллигенции называли себя гуманистами, производя это слово от восходящего к Цицерону понятия " studia humanitanis", означавшее изучение всего, что связано с природой человека и его духовным миром. При всей сложности и неоднозначности эстетики возрождения в качестве ее одного из основных принципов можно выделить абсолютизации человеческой личности в ее целостности. Для эстетических трактатов и произведений искусства Возрождения характерно идеализированное представление о человеке как о единстве разумного и чувственного, как о свободном существе с беспредельными творческими возможностями. С антропоцентризмом связано в эстетике Возрождения и понимания прекрасного, возвышенного, героического. Принцип прекрасной артистически - творческой человеческой личности сочетался у теоретиков Возрождения с попыткой математического исчисления всякого рода пропорций симметрии перспективы. Эстетическое и художественное мышление этой эпохи впервые опирается на человеческое восприятие как таковое и на чувственно реальную картину мира. Здесь бросается в глаза также субъективистски -индивидуалистическая жажда жизненных ощущений, независимо от их религиозного и морального истолкования, хотя последнее, в принципе, не отрицается. Эстетика Возрождения ориентирует искусство на подражание природе. Однако на первом месте здесь не столько природа, сколько художник, который в своей творческой деятельности уподобляется Богу. В постепенно освобождающемся от церковной идеологии создателе произведения искусства больше всего ценится острый художественный взгляд на вещи, профессиональная самостоятельность, специальные навыки, а его создания приобретают уже самодовлеющий, а не священный характер. Одним из важнейших принципов восприятия произведений искусства становится наслаждение, что свидетельствует о значительной демократической тенденции в противовес морализаторству и схоластической " учености" предшествующих эстетических теорий. Эстетическая мысль Возрождения содержит не только идею абсолютизации человеческого индивида в противовес надмировой божественной личности в средние века, но и определенное осознание ограниченности такого индивидуализма, основанного на абсолютном самоутверждении личности. Отсюда мотивы трагизма, обнаруживающиеся в творчестве У.Шекспира, М.Сервантеса, Микеланджело и др. В этом противоречивость культуры, отшедшей от антично - средневековых абсолютов, но в силу исторических обстоятельств еще не нашедших новых надежных устоев.

Связь искусства и науки составляет одну из характернейших особенностей культуры Возрождения. Правдивое изображение мира и человека должно было опираться на их познание, поэтому познавательное начало играло в искусстве этой поры особенно важную роль. Естественно, что художники искали опору в науках, нередко стимулируя их развитие. Эпоха Возрождения отмечена появлением целой плеяды художников-ученых, среди которых первое место принадлежит Леонардо да Винчи.

Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. Но в эпоху Возрождения существовала и другая тенденция – ощущение человеком трагичности своего существования. 4

Русский философ Н.Бердяев считал, что в эпоху Возрождения совершилось небывалое столкновение языческих и христианских начал человеческой природы. Именно это послужило причиной глубокого раздвоения человека.5

Реформация.

 

Родиной Реформации стала Германия. Ее началом считают события 1517г., когда доктор богословия Мартин Лютер (1483-1546) выступил со своими 95 тезисами против продажи индульгенций. С этого момента начался его длительный поединок с католической церковью. Реформация быстро распространилась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. В Германии Реформация сопровождалась Крестьянской войной, которая шла с таким размахом, что с ней не может сравниться ни одно социальное движение средневековья. Своих новых теоретиков Реформация обрела в Швейцарии, где возник второй после Германии крупнейший ее центр. Там окончательно оформил реформационную мысль Жан Кальвин(1509-1564), которого прозвали “женевским папой”.

В конечном итоге Реформация породила новое направление в христианстве, которое стало духовной основой западной цивилизации - протестантизм. От католичества отошла часть населения Европы: Англия, Шотландия, Дания, Швеция, Норвегия, Голландия, Финляндия, Швейцария, часть Германии, Чехии и т. д. Да и в самом католичестве происходили существенные изменения. 7

Протестантизм освободил людей от давления религии в практической жизни. Религия стала личным делом человека. Религиозное сознание сменилось светским мировоззрением. Религиозная обрядность упростилась. Но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее индивидуальном общении с Богом. Лишенный посредничества церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т. е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Реформация возвышала значение мирской жизни и деятельности, проповедуя возможность общения с Богом через устроенное соответствующим образом общество.

Кальвин учил, что знак Божественного благоволения к человеку раскрывается в его практической деятельности: успех или неуспех – критерий, позволяющий понять, проклятие или благодарность лежит на человеке. Трудовая этикареформации освещала практицизм, предпринимательство, что было наиболее адекватным западному образу жизни. “Результатом реформации… было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно выросли”.

Разными историками вопрос соотношения Возрождения и Реформации решается по-разному. И Реформация и Ренессанс поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным волевым началом. Но Реформация при этом имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла индивидуализм, но вводила его в строгие рамки морали, основанной на религиозных ценностях.

Есть и другие различия. Так С. Б. Сказкин полагает, что гуманизм и Возрождение выражают жизнь во всем ее многообразии, ибо классовая основа гуманистической интеллигенции различна. Более того, гуманизм далеко не всегда враждебен церкви (знаменитое Эразмовское: Сократ, молись за нас! ).8 Реформация же в своей основе – буржуазное явление. Она вызвана появлением и развитием буржуазии, выступающей против феодализма и его освещения церковью. Буржуазия на этом этапе своего развития еще слишком слаба, чтобы самостоятельно выступать или организовывать движение всего “третьего сословия”. Она борется только против специфической формы феодальной эксплуатации, но не против феодальной эксплуатации вообще. Феодально-абсолютическое государство для нее еще не пройденная ступень, а, наоборот, прогрессивная форма политической организации. Пройденной ступенью для нее является лишь феодальная форма религии в виде католической церкви, и лишь против католической религиозности и католической религиозной организации она выступает революционно.

С. М. Стам утверждает противоположность двух идейных систем с несколько иных позиций. Он не отрицает того очевидного факта, что и те и другие были противниками средневековой схоластики и духовной диктатуры католической церкви. Лютер и Кальвин признавали известную ценность земной жизни и практической деятельности, полезность некоторого светского знания. Невозможно отрицать индивидуалистическую тенденцию: признания права собственного решения, а значит – разума и воли человека (кальвинистская идея божественного избранничества и обязанности каждого проявить максимум энергии в своем “призвании”).9

На этом сходство заканчивается, и начинаются противоположности: христианство стремилось ограничить человеческую любознательность, тогда как гуманизм всячески стремился ее развить. Гуманисты были убеждены во всемогуществе человеческого разума, напротив, реформаторы вдохновлялись идеей всемогущества веры. “Пусть никто не думает, - писал Лютер, - что он может постичь веру разумом…. То, что говорит Христос, - истина, независимо от того, могу ли я или какой либо иной человек понять это”.

Гуманистам был ненавистен аскетизм, составляющий стержень религиозной морали. Человек может достигнуть совершенства не в силу искупления и особой божественной милости, а собственным разумом и волей, направленной на максимальное раскрытие всех своих естественных способностей.

Напротив, Лютер исходил из “коренной и общей испорченности человеческой природы”. Снискать божью благодать человек может только покаянием, самоуничижением и самопопранием перед богом, подавлением собственных желаний и стремлений.

Наконец, доминантой ренессансного гуманизма была идея человека, чье высокое достоинство определялось не знатностью происхождения, не званиями или богатством, но только личной доблестью, благородством в делах и помышлениях. Новое понимание человека объективно противостояло феодально-сословной дискриминации как программа человеческого равенства. Отсюда, гуманизм Возрождения – идеология раннебуржуазная, т. е. антифеодальная, народная. Напротив близость церковно-реформационной идеологии к массам и тем более ее революционность представляются С. М. Стаму весьма относительными. Говоря о свободе христианина, Лютер имеет в виду только духовную, а отнюдь не мирскую свободу.

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: