Политическая история Раннего и Древнего царства

Космология

Рассмотрим теперь термины, в которых египтянин мыслил физическую вселенную, центром которой он считал свою стра­ну. Прежде всего, он ориентировался на Нил, источник его жиз­ни. Египтянин обращался лицом к югу, откуда брал начало по­ток. Одно из названий для «юга» одновременно — название для «лица»; обычное слово для обозначения «севера» — возможно, родственно слову, обозначающему «затылок», «задняя часть го­ловы». Налево был восток, направо — запад. Одно и то же сло­во означает «восток» и «лево», одно и то же — «запад» и «право».

Сформировавшаяся теология, какой мы ее знаем в истори­ческие времена, сделала восток, страну, где встает солнце, местом рождения и возрождения, а запад, страну захода солн­ца, местом смерти и загробной жизни. Восток был ta-netjer,. «Страной Бога», ибо на востоке солнце поднималось в своей юной славе. Этот общий термин для обозначения востока при­менялся даже к определенным чужим странам, во всех других отношениях презренным.

Контраст между вечером и утром был контрастом между смертью и жизнью.

Египтянин представлял себе землю в виде плоского блюда со сморщенным ободком. Внутренним дном этого блюда была плоская аллювиальная (нанесенная водой) равнина Египта, а сморщенным обод­ком — цепь горных стран — чужих земель. Блюдо плавало в воде. Бездонные воды, на которых оно покоилось, египтяне на­зывали «Нун». Нун были водами подземного мира, и, согласно тому же представлению, Нун были первобытными водами, из которых возникла жизнь. Из этих же вод подземного мира жизнь рождалась и сейчас, ибо солнце каждый день вновь рож­далось из Нун и Нил рождался из пещер, питаемых Нун. Кро­ме того, Нун были водами, окружающими мир, Океаном, обра­зующим внешнюю границу. Океан также назывался «Большой Обтекающий» или «Великая Зелень». Поэтому ясно было, что солнце после ночного путешествия под миром должно было возродиться на восточном горизонте из вод, окружающих мир, подобно тому как все боги некогда вышли из Нун.

Над землей нависала перевернутая чаша неба, образуя верхнюю границу вселенной.

Простейшим приспособлением были четыре столба, установленные на земле и поддерживаю­щие вес небосвода. Они были расположены соответственно че­тырем странам света.

Но у небосвода могла быть и другая опора. Между небом и землей находился Шу, бог воздуха, и его обязанностью было прочно стоять на земле и нести вес неба.

небосвод изображался в виде нижней поверхности живота небесной коровы, усыпанного звездами к производящего Млечный Путь, вдоль которого ладья солнца ежедневно совершает свой небесный путь.

Луна занимает на удивление незначитель­ное месю в египетской мифологии, или, лучше сказать, в до­шедших до нас свидетельствах. Можно обнаружить следы существования важных древних центров поклонения луне, од­нако в исторические времена это поклонение сместилось в сто­рону иекосмических аспектов божества. Так, важнее были функции бога луны Тота как бога мудрости и божественного судьи, нежели его небесная деятельность.

Точно так же звезды играли роль в измерении времени, а два или три крупных созвездия были божествами, имевшими некоторый вес, но лишь одна группа звезд в египетской картине мира приобрела устойчивую, прочную значимость. И опять-та­ки ее важность была" связана с победой над смертью. околополярные звезды, обращающиеся вокруг Полярной звезды, те звезды, которые египтяне называли «не знающими уничтожения» или «не знаю­щими усталости». Эти неумирающие звезды были символом мертвого, торжествующего победу над смертью и переходяще­го в вечную жизнь. стало быть, это было место вечного блаженства, к которому стремились египтяне. В древних погребальных тек­стах, которые мы сейчас называем Текстами Пирамид, конеч­ной целью усопшего была область Дат в северной части неба, где он мог присоединиться к околополярным звездам, «не зна­ющим уничтожения», и тем самым жить вечно.

С течением времени и в связи с распространением домини­рующей солнечной мифологии область Дат переместилась из северной части неба в подземный мир. Так в нашей картине вселенной появляется Дат — область, расположенная между землей и противонебом — цар­ство бессмертных усопших. солнце чаще всего оно изображается плывущим в лодке, и из­любленная египтянами двойная симметрия наделила его днев­ной лодкой и ночной. каждую ночь в подземном мире совершалась попытка проглотить солнце, всегда заканчивающаяся неудачей.

19. Герой и общество в Древнем Египте и Месопотамии

Говоря о Древней Месопотамии, мы представили ее историю в виде колебаний маятника, имеющего два устойчивых положения, одно из которых соответствует сформировавшемуся централизованному государству, а другое — состоянию крайней раздробленности. Как мы уже отмечали, в обыденном сознании образ Египта связывается лишь с одним из этих положений, египетское государство представляется в виде жесткой централизованной системы с хорошо отлаженными принципами регламентации и упорядочивания жизни. Такое представление справедливо лишь отчасти. Во-первых, о политической истории Раннего и Древнего царства мы не имеем почти никаких свидетельств и соединяем несколько слабо различимых точек прямой линией, следуя скорее привычке, чем каким-либо рациональным аргументам; во-вторых, Египет тоже знал времена смут и вражеских нашествий (например, гиксосского завоевания), о чем весьма красноречиво говорят источники. Тем не менее в целом жизнь в Египте, видимо, была более спокойной, чем в Месопотамии. Время, которое маятник находился в положении устойчивости, намного превосходит противоположное. По крайней мере, египетская столица и египетские храмы не знали таких потрясений, которые испытал Вавилон в нашествие Синаххериба.

Интересно, что принятая в современной науке периодизация египетской истории имеет корни в глубокой древности. Ее основа была предложена в двухтомной «Истории Египта», написанной на греческом языке египетским жрецом Манефоном, жившим вскоре после эпохи Александра Македонского. Само сочинение не дошло до нас, сохранились только отрывки, но общий подход восстанавливается и по ним. Манефон попытался подчинить историю Древнего Египта изящной, но внешней по отношению к фактическому материалу схеме. Он разбил эту историю на три больших периода — Древнее, Среднее и Новое царства, считая каждое из них временем правления десяти династий. Такая равномерность потребовала определенного насилия над фактами, так что иногда в одной династии объединялись представители неродственных царственных домов, а однажды два царственных брата были включены в различные династии. Тем не менее схема Манефона с определенными изменениями принята современными историками за основу периодизации.

Доолимпийский период

Термин «хтонический» происходит от греческого слова «хтон» — «земля». Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает.

Процесс жизни воспринимается первобытным соединением в беспорядочно – нагроможденном виде, окружающие материализуется, одушевляется, населяется какими – то непонятными слепыми силами Земли с составляющимся её предметами представляется первобытному сознанию живой, одушевлённой, всё из себя производящей и всё собой питающей, включая небо, которое она тоже рождает из себя. Как женщина является главой рода, матерью, кормилицей и воспитательницей в период матриархата, так и земли понимаются, как источник всего мира, богов, демонов, людей. На раннем этапе, т. е. на стадии собирательно – охотничьего хозяйства, сознание ограничено чувствительным восприятием – это есть фетиш, а мифология – это фетишизм. Древней человек понимал фетиш, как средоточие магической, демонической, живой силы. А так как весь предметной мир представлялся одушевлённым, то магической силой наделялся весь мир и демоническое существо не как не отделялось от предмета, в котором оно обитало. По мере развития производящего хозяйства человек интересуется вопросами производства вещей, их составом, их смыслом и принципами их строения. Тогда – то человек научился отделять «идею» вещи от самой вещи, а так как вещами являлись фетиши, т. е. отделять магическую силу демона от самой вещи – так совершился переход к анимизму.

Первоначально анимизм связан с представлением о демонизме, как о некой силе, злой или благодетельной, определяющей судьбу человека. Это есть мгновенно возникающая и мгновенно уходящая страшная и роковая сила, о которой человек не имеет никакого представления, которую нельзя назвать по имени и с которой нельзя вступать ни в какое общение, так как этот демон ещё не имеет никакой фигуры и никакого лица, никакого вообще очертания. Демон – это первоначально та действующая сила, о которой человеку нечего неизвестно, его законченного образа ещё не существует, но он уже не является фетишем (Сфинкс, кентавры, сирены).

Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискатьих благосклонность. Таким предстает, например, бог Пан, который, в отличие от Тифона или гектанохейров, в более поздней мифологии не превратился в окончательного монстра, а остался богом, покровителем лесов и полей. Он связан с дикой природой, а не с человеческим обществом, и, несмотря на свою склонность к веселью, может наводить на людей беспричинный страх. Козлоногий, бородатый и рогатый, он является людям в полуденный час, когда все замирает от жары, в час, который считался не менее опасным, чем полночь. Он может быть и добрым, и справедливым, но все же лучше не встречаться с богом Паном.

Олимпийский период

В мифологии олимпийского периода (или ранняя классика), связанного с переходом к патриархату, появляется герои, которые расправляются с чудовищами и страшилищами, некогда пугавшие воображение человека задавленного непонятной ему и всемогущей природой. Например Аполлон убивает пифийского дракона и основывает на этом месте своё святилище. Вместо мелких богов и демонов появляется один главный, верховный бог Зевс, которому поклоняются все остальные боги и демоны. Патриархальная община водворяется теперь на небе или на горе Олимп. Зевс сам ведет борьбу с чудовищами, побеждает циклопов и заклинает их под землю, в тартар. Появляются боги нового типа. Женские божества, оформившиеся из многогранного древнего образа богини – матери, получили новые функции в эпоху героизма. Гера, стала покровительницей браков и моногамной семьи, Афина Паллада стала покровительницей честной, открытой и организованной войны, а Афродита стала богиней любви и красоты. Богами патриархального уклада жизни стали Афина Паллада и Аполлон, которые славятся мудростью, красотой и художественно – конструктивной деятельностью. Гермес превратился в покровителя всякого человеческого предприятия, включая скотоводство, искусство и торговлю. Не только боги и герои, но и вся жизнь получила в мифах совершенно новое оформление. Прежде всего преображается природа, которая раньше была наполнена непонятными и страшными для человека силами. Власть человека над природой значительно возросла, он уже умеет находить в ней красоту, использовать природу для своих надобностей. Но всем правил Зевс, и все стихийные силы оказались в его руках. Прежде он был и ужасным громом, и ослепительной молнией, не было никакого божества, к кому можно было бы обратиться за помощью против него. Теперь же гром и молния стали больше как атрибутами Зевса. Греки стали представлять, что от разумной воли Зевса, зависит, когда и для каких целей он пользуется своим перуном. К олимпийскому периоду миографы относят и подвиги Геракла, загадка Сфинкса, которую разгадал Эдип, Одиссей, который не поддался завораживающему пению сирен и невредимо проплыл мимо них, что способствовало гибели сирен и др.

В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ. Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого, неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес — Персею, а Афина — Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются — они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха.

Поздний героизм

Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд.

Поздний героизм это процесс разложения родовых отношений, формирование раннеклассовых государств, в Греции нанеся отражение в Греческой мифологии, в частности в период героизма в гомеровском эпосе. В нём отразилась переходная ступень между старым, суровым героизмом и новым, утонченным. Герои в этой мифологии заметно смелеют, их свободное обращение с богами растёт, они осмеливаются даже вступать в состязания с богами.

В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее — и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем. Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов.

Боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: лирический Царь Тантал, который был сыном Зевса и пользовался всяческим благоволением богов, возгордился своей властью, огромными богатствами и дружбой с богами, похитил с неба амброзию и нектар и стал раздавать эту божественную пищу обыкновенным людям). Зиф подсмотрел любовные встречи Зевса и Эгиды и разгласил эту тайну среди людей). Для той героической эпохи характерны мифы о родовом проклятии которое приводит к гибели нескольких поколений подряд. Тиванский царь Лай украл ребёнка и был за это проклят отцом этого ребенка. Проклятие лежало на всём роде Лая: сам он погиб от руки собственного сына Эдипа. Покончила с собой Иокаста жена сначала Лая и т. д. И это проклятие лежало на этой семье до тех пор, пока она вся не была истреблена.

23. Характерные черты культуры древнего Рима

Культура Древнего Рима связана с завершением истории античного общества. Она продолжала эллинистическую традицию и в то же время выступала как самостоятельное явление, определяемое ходом исторических событий, своеобразием условий жизни, религии и свойствами характера римлян. Для культуры Древнего Рима характерно усиление индивидуализма. Личность всё больше начинает противопоставлять себя государству, переосмысляются и критикуются традиционные античные идеалы, общество становится более открытым внешним влияниям.

Для мировосприятия римлянина раннего периода были характерны ощущение себя как свободного гражданина, сознательно выбирающего и совершающего свои поступки; чувство коллективизма, принадлежности к гражданской общине, приоритета государственных интересов над личными; консерватизм, следование нравам и обычаям предков (аскетические идеалы бережливости, трудолюбия, патриотизма); стремление к общинной замкнутости и обособленности от внешнего мира. От греков римляне отличались большей трезвостью и практичностью.

Архитектура

Градостроительство и архитектура республиканской эпохи проходят в своем развитии три этапа. На первом (V в. до н.э.) город застраивается хаотично; преобладают примитивные жилища из сырца и дерева; монументальное строительство ограничивается возведением храмов (прямоугольный храм Юпитера Капитолийского, круглый храм Весты).

На втором этапе (IV–III вв. до н.э.) город начинает благоустраиваться (мощеные улицы, канализация, водопроводы). Основным типом сооружений становятся инженерные военные и гражданские постройки – оборонительные стены (стена Сервия IV в. до н.э.), дороги (Аппиева дорога 312 до н.э.), грандиозные акведуки, подающие воду на десятки километров (акведук Аппия Клавдия 311 до н.э.), сточные каналы (клоака Максима). Ощущается сильное этрусское влияние (тип храма, арка, свод).

На третьем этапе (II–I вв. до н.э.) появляются элементы городского планирования: деление на кварталы, оформление центра города (Форума), устройство парковых зон на окраинах. Используется новый строительный материал – водоупорный и прочный римский бетон (из щебня, вулканического песка и известкового раствора), который делает возможным сооружение сводчатых перекрытий в больших помещениях. Римские архитекторы творчески перерабатывают греческие архитектурные формы. Они создают новый вид ордера – композитный, соединяющий черты ионийского, дорийского и особенно коринфского стилей, а также ордерную аркаду – совокупность арок, опирающихся на колонны.

Скульптура

Римская монументальная скульптура не получила такого развития, как греческая; она не ориентировалась на изображение физически и духовно совершенного человека; ее героем был римский государственный муж, облаченный в тогу. В пластическом искусстве доминировал скульптурный портрет, исторически связанный с обычаем снимать с умершего восковую маску и хранить ее вместе с фигурками домашних богов. В отличие от греков, римские мастера стремились передать индивидуальные, а не идеально-обобщенные черты своих моделей; их произведениям была свойственна большая прозаичность. Постепенно от детальной фиксации внешнего облика они переходили к раскрытию внутреннего характера персонажей («Брут», «Цицерон», «Помпей»).

Живопись

В живописи (стенной) господствовали два стиля: первый помпейский (инкрустационный), когда художник имитировал кладку стены из цветного мрамора (Дом Фавна в Помпеях), и второй помпейский (архитектурный), когда он своим рисунком (колонны, карнизы, портики, беседки) создавал иллюзию расширения пространства помещения (Вилла мистерий в Помпеях); важную роль здесь играло и изображение ландшафта, лишенное той замкнутости и ограниченности, которые были свойственны древнегреческим пейзажам.

Литература

История римской литературы V–I вв. до н.э. распадается на два периода. До середины III в. до н.э. безусловно доминировала устная народная словесность: заговоры и заклинания, трудовые и бытовые (свадебные, застольные, погребальные) песни, религиозные гимны (гимн Арвальских братьев), фесценнины (песни шуточного и пародийного характера), сатуры (импровизированные сценки, прообраз народной драмы), ателланы (сатирические фарсы с постоянными персонажами-масками: дурак-обжора, дурак-хвастун, старик-скряга, псевдоученый-шарлатан).

Рождение письменной литературы связано с возникновением латинского алфавита, ведущего свое происхождение либо от этрусского, либо от западногреческого; он насчитывал двадцать один знак. Самыми ранними памятниками латинской письменности были анналы понтификов (погодные записи основных событий), пророчества государственного и частного характера, международные договоры, похоронные речи или надписи в домах усопших, родословные списки, юридические документы. Первый дошедший до нас текст – законы Двенадцати таблиц 451–450 до н.э.; первый известный нам писатель – Аппий Клавдий (конец IV – начало III вв. до н.э.), автор нескольких юридических трактатов и сборника поэтических сентенций.

Поэзия

Под влиянием Гомера во второй половине III вв. до н.э. развиваеться поэзия - появляются первые римские эпические поэмы, повествующие об истории Рима от его основания до конца III в. до н.э., – Пуническая война Невия и Анналы Энния. В I в. до н.э. Лукреций Кар (95–55 до н.э.) создает философскую поэму О природе вещей, в которой излагает и развивает атомистическую концепцию Эпикура.

В начале I в. до н.э. возникла римская лирическая поэзия, на которую большое воздействие оказала александрийская поэтическая школа. Римские поэты-неотерики (Валерий Катон, Лициний Кальв, Валерий Катулл) стремились проникнуть в интимные переживания человека и исповедовали культ формы; их излюбленными жанрами были мифологический эпиллий (небольшая поэма), элегия и эпиграмма. Самый выдающийся поэт-неотерик Катулл (87 – ок. 54 до н.э.) внес вклад и в развитие римской гражданской лирики (эпиграммы против Цезаря и Помпея); благодаря ему римская эпиграмма оформилась как жанр.

24. Особенности развития римской мифологии

Под римской мифологией понимаются не сколько реликты первобытного сознания, а в большей мере «новые» мифы, рожденные в условиях цивилизации.

Общественно-политическая или параисторическая мифология римлян в научной литературе получила название «римский миф».

Результатом коллективного творчества авторов, выполнявших заказ правящих родов, стал «римский миф» — представление о Риме как о избранном богами городе, самом справедливом и богобоязненном, уготованном для великой миссии. Мифообразующими стали переломные моменты римской истории: возникновение Вечного города, свержение монархии и становление республики.

Римская мифология в своем первоначальном развитии сводилась к анимизму, т. е. вере в одушевление природы.

Римская историческая мифология не была романтической фантазией. Реалии и вымысел здесь переплетены необыкновенно тесно. Легендарная традиция о предыстории и начальном этапе римской истории (предания об Энее, сведения о первых римских царях и т. д.) часто содержала крупицы исторических реалий. В тоже время мифологизация истории заключалась в том, что, за исключением последнего, римские цари выступали в качестве героев, последовательно и рационально обустраивающих социально-политическое, хозяйственное и духовное бытие квиритов.

Римский миф» был глубоко моралистичен. Социальные и политические цели римляне выводили из моральных идеалов. Не случайно подлинному римлянину Цицерону, веровавшему в торжество высоких этических принципов даже в большой политике, принадлежала сентенция о том, что «история — учительница жизни». Наибольший морализатор из авторов «римского мифа» — Тит Ливий персонифицировал наиболее значимые в современной ему римской среде этические качества — virtus (доблесть), pietas (благочестивость), fides (верность), pudicitia (скромность), frugalitas (умеренность) — в героях римской старины Сцеволе, Манлии, Бруте.

 

Неотъемлемой частью «римского мифа» являлись боги — покровители Города на семи холмах: прежде всего, Юпитер Всеблагой Величайший, Юнона и Минерва. Глубокая вера в справедливость, благородство римского государственного и общественного строя были также присущи римским государственным деятелям, воспитанным на примерах героического прошлого, в той же степени, что и коварство, корыстность, безжалостность римских политиков и воинов. Именно убежденность в моральном превосходстве Римского государства, его неукоснительной приверженности заключенным договорам и верности взятым обязательствам питала миф о превентивном, оборонительном характере римских завоеваний.

Римские боги не имели ни своего Олимпа, ни генеалогии, и изображались в виде символов: Маны — под видом змей, Юпитер — под видом камня, Марс — под видом копья, Веста — под видом огня. Первоначальная система римской мифологии — судя по модифицированным под самыми различными влияниями данным, которые нам сообщает древняя литература — сводилась к перечислению символических, безличных, обоготворенных понятий, под покровительством которых состояла жизнь человека от зачатия его до смерти; не менее отвлеченны и безличны были божества душ, культ которых составлял древнейшую основу семейной религии. На второй стадии мифологических представлений стояли божества природы, главным образом рек, источников и земли, как производительницы всего живого. Далее идут божества небесного пространства, божества смерти и преисподней, божества — олицетворения духовных и нравственных сторон человека, а также различных отношений общественной жизни, и, наконец, боги иноземные и герои.

Но следует отметить, что героев, в греческом смысле, у римлян не было, потому что не было эпоса; только некоторые отдельные боги природы, в разных местностях, почитались как основатели древнейших учреждений, союзов и городов. Сюда относятся древнейшие цари (Фавн, Пик, Латин, Эней, Иул, Ромул, Нума и др.), изображаемые не столько как герои войн и битв, сколько как устроители государств и законодатели. И в этом отношении латинские сказания сложились не без влияния греческой эпической формы, в которую облекалась вообще значительная часть римского религиозного материала. Особой характеристичной чертой этих героев было то, что, хотя они и представлялись доисторическими деятелями, но оканчивали свою жизнь не смертью, а исчезновением неизвестно.

«Римский миф» оказался очень живуч. Вера в Рим как в сакральный центр империи, гарант ее вечности и непобедимости питала сторонников возрождения язычества во главе с императором Юлианом, в том числе и последнего великого римского историка Аммиана Марцеллина.

25. 3арождение средневековой культуры (V-IX вв.) Христианское сознание как основа средневекового менталитета

Зарождение 5-9 века. Варваризация и христианизация -к 10-11 веку. Особенностью развития ранней средневековой культуры явл отношения между языческим наследием и духом христианства. Для христианства стояла проблема его отношения к языческому наследию. Сформировались 2 подхода к этой проблеме: 1) запрещал языч литру 2) позволял обращаться к ним. Христиане должны пользоваться древней культурой, также как др евреи польз культурой египтян. Христианская средневековая культура заимствует языческое прошлое – римские тексты, но это заимствование было оч своеобразным. Мысли древних авторов систематически искажаются, цитаты выдергиваются из контекста. В средние века заимствуются тексты поздней римской империи.

Источниками христ мысли в средние века становятся такие трактаты как: 1) история против язычников – Олозий. 2) Психомахия- Пруденций. 3) трактат о созерцательной жизни – Юлиан Померий

В ранее средневековье происходит упадок интел культуры и этот упадок вызывается необходимостью приспособить интел культуру к условиям новой эпохи.

Раннее Возрождение

Период так называемого «Раннего Возрождения» охватывает собой в Италии время с 1420 по 1500 года. В течение этих восьмидесяти лет искусство ещё не вполне отрешается от преданий недавнего прошлого, но пробует примешивать к ним элементы, заимствованные из классической древности. Лишь впоследствии, и только мало-помалу, под влиянием все сильнее и сильнее изменяющихся условий жизни и культуры, художники совершенно бросают средневековые основы и смело пользуются образцами античного искусства как в общей концепции своих произведений, так и в их деталях.

Тогда как искусство в Италии уже решительно шло по пути подражания классической древности, в других странах оно долго держалось традиций готического стиля. К северу от Альп, а также в Испании, Возрождение наступает только в конце XV столетия, и его ранний период длится, приблизительно, до середины следующего столетия, не производя, впрочем, ничего особенно замечательного.

Высокое Возрождение

Второй период Возрождения — время самого пышного развития его стиля — принято называть «Высоким Возрождением», оно простирается в Италии приблизительно от 1500 по 1580 год. В это время центр тяжести итальянского искусства из Флоренции перемещается в Рим, благодаря вступлению на папский престол Юлия II, человека честолюбивого, смелого и предприимчивого, привлёкшего к своему двору лучших артистов Италии, занимавшего их многочисленными и важными работами и дававшего собой другим пример любви к художествам. При этом папе и его ближайших преемниках, Рим становится как бы новыми Афинами времён Перикла: в нём создаётся множество монументальных зданий, исполняются великолепные скульптурные произведения, пишутся фрески и картины, до сих пор считающиеся перлами живописи; при этом все три отрасли искусства стройно идут рука об руку, помогая одно другому и взаимно действуя друг на друга. Античное изучается теперь более основательно, воспроизводится с большей строгостью и последовательностью; спокойствие и достоинство водворяются вместо игривой красоты, которая составляла стремление предшествовавшего периода; припоминания средневекового совершенно исчезают, и вполне классический отпечаток ложится на все создания искусства. Но подражание древним не заглушает в художниках их самостоятельности, и они, с большой находчивостью и живостью фантазии, свободно перерабатывают и применяют к делу то, что считают уместным заимствовать для него из греко-римского искусства.

Позднее Возрождение

Третий период Возрождения, так называемый период «позднего Ренессанса», отличается каким-то страстным, беспокойным стремлением художников совсем произвольно, без разумной последовательности, разрабатывать и комбинировать античные мотивы, добиваться мнимой живописности утрировкой и вычурностью форм. Признаки этого стремления, породившего стиль барокко, а затем, в XVIII столетии, стиль рококо, выказывались ещё в предшествовавшем периоде в значительной степени по невольной вине великого Микеланджело, своим гениальным, но слишком субъективным творчеством давшего опасный пример крайне свободного отношения к принципам и формам античного искусства; но теперь направление это делается всеобщим.

Эпоха Возрождения - один из самых ярких периодов в истории развития европейской культуры. Следует заметить, что культура Возрождения формируется в лоне средневековой, постепенно вырастая из нее. От предшествующей культуры Возрождение не отделяют те исторические катастрофы и катаклизмы, которые лежали между античностью и средними веками, где границы обозначены падением Римской империи (476 г.) и варварскими нашествиями (IV-VII вв.) на крупнейшие европейские культурные центры. Хронологически Возрождение можно разделить на следующие этапы: Предвозрождение (XII-XIV вв.), Раннее Возрождение (XIV-XV вв.), Высокое Возрождение (XV-XVI вв.), Позднее Возрождение (1540-1580 гг.). Основными чертами возрожденческой культуры являлись:

- антропоцентризм (т. е. абсолютизация человеческой личности);

- гуманистическое миросозерцание, делающее человека мерой всех вещей;

- открытие и опытное познание мира - природы и человека;

- переосмысление христианской традиции;

- превращение искусства в профессиональную деятельность и дальнейшее совершенствование его видов и жанров.

Сам термин «Возрождение» впервые был употреблен в книге Дж. Вазари (1512-1574) «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1568). Возрождение - это очень точное определение эпохи, когда перед человеком возникли совершенно новые горизонты, когда мир как будто стал в несколько раз обширней. В течение трех веков, с XIII по XVI, Европа была огромной кузницей, где выковывались новые формы жизни и новые человеческие характеры. Уходило средневековье, уходил феодальный мир, менялись общественные отношения, возникало новое светское мировоззрение. «О, дивное и возвышенное назначение человека, которому дано достигнуть того, к чему он стремится, и быть тем, кем он хочет». Эти гордые слова итальянского гуманиста Пико делла Мирандолы объясняют нам, почему главными открытиями культуры Возрождения стали мир и человек:

- мир - как сфера приложения человеческого разума и воли;

- человек - как состоявшаяся и самодостаточная личность.

Наиболее мощно и раньше, чем в других европейских странах, Возрождение проявилось в Италии. И дело не только в том, что страна занимала выгодное географическое положение, располагаясь на перекрестке традиционных торговых путей. К XIII век у в Италии, помимо Рима, выросли, окрепли, расцвели и другие города на правах отдельных независимых государств – Венеция, Неаполь, Флоренция, Мантуя. Именно в них в XII-XIII вв. обнаруживаются значительные сдвиги в социально-экономических отношениях, которые приводят к ослаблению феодальной системы в целом.

Италия, с ее процветающими городами, в этом отношении оказалась как бы на острие исторического прогресса. Нарождающийся мир нуждался не только в иных формах политической жизни и производства, но и в духовном обновлении. Италия находит эту новизну на своей почве: в памятниках великой античной культуры - в древних рукописях, руинах храмов, в римском скульптурном портрете. Однако, даже здесь, Ренессанс не сводится к буквальному возрождению Античности.

Действовал куда более глубинный процесс, связанный с освобождением индивида от всех форм феодальной зависимости, что заставляло личность рассматривать себя как существо самоопределяющееся и самодостаточное. Поэтому одним из структурообразующих принципов ренессансной культуры становится антропоцентризм, понимаемый и как одна из главных ее ценностей. Именно в рамках культуры Возрождения произошло всеобъемлющее открытие человека. Этот процесс был тесно связан с формированием городской культуры, расцветом ремесла, с переходом от натурального хозяйства к интенсивным рыночным отношениям. Именно городская культура создает и новых людей. И как следствие этого - желание создать гармоничную общественную среду или «идеальный город». Так, великий архитектор Возрождения Л.-Б. Альберти (1404-1472) в знаменитом трактате «О зодчестве» попытался реализовать данную идею в проекте своего «идеального города». Красота этого города (которую Альберти трактовал не саму по себе, а только в связи с человеком) должна быть рационально продумана с точки зрения архитектурных сооружений и благоустроена для всех социальных слоев, начиная от богатых граждан и кончая бедными людьми. В таком идеальном городе должны быть созданы все условия для нравственного совершенствования личности и для ее творческой реализации. Подобным образом устроенная среда смогла бы сформировать и идеального человека, которого Альберти понимал как творчески активную и душевно спокойную, мудрую и величественную личность. Данный набор составляющих выразит то, что станет основой гуманистического возрожденческого идеала.

Однако сам европейский гуманизм XIV – XV вв. имел несколько иной смысл, чем тот, который мы вкладываем в него сегодня. Помимо чисто профессионального значения (т. е. связанного с изучением тех дисциплин, которые раскрывали традиции античной культуры), гуманизм как понятие включал и мировоззренческое содержание. Гуманисты (священники, юристы, купцы, ремесленники) были творцами новой системы знания. В центр этой системы встала проблема человека. Основная идея гуманизма и состояла в том, что реальный, земной и внутренне свободный человек был у гуманистов мерой всех вещей. «Человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения», - говорил в «Речи о достоинстве человека» Джованни Пико делла Мирандола (Эстетика Ренессанса. В 2-х тт. Т. 1. -М., 1981.- С. 248).

Безусловно, серьезное влияние на все аспекты жизни возрожденческой Европы оказывали христианские традиции. И все же в эпоху Ренессанса человечество перестало опираться только на небо. Оно дерзнуло задействовать свои собственные силы, а в качестве мировоззренческого фундамента выступила классическая древность. Самыми притягательными философскими учениями античности для возрожденцев стали платонизм и неоплатонизм. Правда, их античное содержание было переосмыслено и очищено от средневекового догматического влияния.

28. Представление о человеке в культуре Возрождения

1234Следующая ⇒

Поделиться: