Становление человеческого рода и культурогенез. Природа и культура.

Культурология.

Память и язык в системе культуры.

А) Память.

Лотман определяет культуру как «коллективную память человечества», т. е. надындивидуальный механизм хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых. В этом смысле пространство культуры может быть определено как пространство некоторой общей памяти, т. е. пространство, в пределах которого некоторые общие тексты могут сохраняться и быть актуали­зированы. Память культуры не только едина, но и внутренне разнообразна. Это означает, что ее единство существует лишь на некотором уровне и подразумевает наличие частных «диалектов памяти», соответствующих внутренней организации коллективов, составляющих мир данной куль­туры.

Изучением феномена памяти занимается уже Платон в Диалогах и Августин Блаженный в «Исповеди». Платон отождествляет память со знанием: «знание есть ни что иное как припоминание». По Платону есть два типа памяти: память об ощущениях и знаниях и «анамнезис» - собственно духовное ощущение и знание. Именно анамнезис позволяет нам вспомнить то, что мы раньше никогда не видели, память становится орудием познания, функцией разума и средством приближения к Богу – если наша бессмертная душа будет способна вспомнить небесные сферы, где она находилась до попадания на землю. Августин же наполняет человеческую память опытом индивидуальной жизни человека. Особенно существенно то, что характеристика функций памяти дополняется у Августина принципом историческим, способностью памяти не просто фиксировать временные состояния объектов и событий, но и установить «связь времен». Анри Бергсон рассматривает проблему памяти в работе «Материя и память» и утверждает тезис о том, что чистая память есть явление духа: «Если прежде всего память придает восприятию его субъективный характер, то философия материи, как мы сказали, должна поставить целью элиминировать то, что привносится в восприятие памятью… поскольку чистое восприятие дает нам все собственно материальное, поскольку все остальное исходит от памяти и представляет собой дополнение к материи, то необходимо, чтобы память была силой, совершенно независимой от материи».

По Бергсону, феномен памяти в том, что она находится в точке соприкосновения между сознанием и материей. Мозг только посредник между ощущениями и движениями, у тела единственная функция – ориентировать память на реальное и соединять ее с настоящим, а сама память - нечто абсолютно независимое от материи. Бергсон формулирует три тезиса о памяти: I. Прошлое сохраняется в двух различных формах: 1) в форме двигательных механизмов*, 2) в виде независимых воспоминаний. II. Узнавание наличного предмета совершается посредством движений, когда оно исходит от объекта, и посредством представлений, когда оно исходит от субъекта. III. Через неощутимые промежуточные ступени происходит переход от воспоминаний, расположенных вдоль временной длительности, к движениям, которые намечают начинающееся или возможное действие тела в пространстве. Повреждения мозга могут нарушить эти движения, но не затрагивают воспоминания.

Б) Язык.

Важнейшую роль в жизни и деятельности человека играет язык. Благодаря языку осуществляется не только передача информации и общение между людьми. Будучи реальным воплощением мыслительной, разумной деятельности формирует особое видение действительности, способ мышления, а вслед за ними и особый образ жизни. В Древней Греции уже в период ранней классики было создано учение о логосе. Основателем его был великий античный мыслитель Гераклит. Он определял «логос» как некий общий закон мироздания, объединяющий все сущее землю и небо, телесное и духовное, божественное и человеческое в некое разумно организованное целое.

Языком культуры в широком смысле этого понятия мы называем те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)».

Основателем новой науки о языке стал выдающийся немецкий философ просветитель Вильгельм фон Гумбольдт. Его труд «О различии строения человеческих языков и его влиянии на развитие человечества» (1830-1835), положил начало изучению языка, как важнейшего культурного феномена. Ученый утверждал, что разные языки не просто различные оболочки обще человеческого сознания, но различные видения мира. Особо важным для Гумбольдта являлся факт связи языка в духовным миром человека и его мыслительной деятельностью.

Столь же высокая культурная значимость языка отмечена и в статье, создателя герменевтики Г.- Г. Гадамера «Человек и язык» «Наше мышление и познание предопределены языковым истолкованием врастать в которое значит врастать в лицо». По Гадамеру, у языка есть три основные характеристики: он скрывается за словами, слогами, которые мы произносим; он безличностен и универсален.

Проблема языка культуры — это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как «по вертикали», то есть диалога между культурами разных эпох, так и «по горизонтали», то есть диалога разных культур, существующих одновременно, между собой.

Язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека — социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности — все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры — это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению. Понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных структурах. Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры — это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия, ибо «языки — это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение, — утверждал Гумбольдт. —...Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия».

В возникновении языка как символической системы, главную роль играла, о чем свидетельствует мифология, «чистая» память, которая была результатом непосредственного фиксирования процесса жизнедеятельности человека в период становления человеческого рода. Напротив, возникновение знаково-символических систем языка было связано с тесным взаимодействием языка и ситуационными формами памяти, в которых находит отражение опыт духовной жизни человека. Таким образом, культурная деятельность это не что иное как продукт диалектического взаимодействия языка с различными формами памяти а собственно память и язык не что иное как основные структурные элементы культуры.

4. Роль культуры в становлении цивилизации. Неолитическая культурная революция.

А) Роль культуры в становлении цивилизации:

Возникновение культурной антропологии как самостоятельной научной дисциплины относится к 70-м годам XIX века и связано с именами английского и американского этнографов и историков Э. Б. Тайлора и Г.Л. Моргана. Тайлор следовал эволюционной теории Дарвина и утверждал: «с идеальной точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества».

Углубленное изучение доисторических и традиционных культур с полной очевидностью показало, что развитие культуры в этот ранний период было неотделимо от орудийной деятельности, связанной с овладением древнейшими технологиями, выступавшими в роли первого культурного императива, неразрывно связанного с формированием тела человека.В эту эпохудоминировало «двухстороннее взаимодействие с обратными связями, в котором биологические императивы формировали культуру, а новые культурные возможности выступали причиной биологических и эволюционных сдвигов». В силу этого в современной культурной антропологии наиболее плодотворной оказалась идея генной коэволюции: отношение между культурой и жизнью носит характер «двухстороннего взаимодействия с обратными связями, где биологические императивы вызывали к жизни и формировали культуру, а новые культурные возможности выступали причиной биологических и эволюционных сдвигов».

Многие представители современной культурной антропологии рассматривают культуру как «живую систему» и одновременно, как новую духовную форму жизни. По мнению К. Лоренца, между эволюцией всего живого и человека как неотъемлемой его части и формированием человека как «культурного существа», способного жить духовной жизнью, существует органическая связь. Определяя жизнь человека как «новый вид жизни», Лоренц главной особенностью этой новой формы жизни считает наличие у нее познавательной функции, сформировавшейся у предшествовавших человеку социально высоко организованных приматов. В процессе эволюции этой функции возникла способность «понятийного мышления» и вместе с нею синтаксический язык и кумулируемая традиция. «Индивидуальное, конкретное осуществление такой сверх личностной системы мы называем культурой. Попытки определить различие между культурной и духовной жизнью бессмысленны», - утверждает К. Лоренц. Быстрое распространении знаний, выравнивание мнений всех членов общества и прежде всего закрепление традицией определенных социальных и этических установок, создали новый вид сообщества индивидов, никогда ранее не бывший вид живой системы… именуемый духовной жизнью, ее основу составляет особое, присущее только человеку, ценностное отношение к действительности. Развивая свою концепцию понимания культуры как «живой системы» он указывает на то огромную значение, которое и следование играет в культурном процессе традиция, являющаяся носительницей культурных ценностей, и на необходимость подражания и следования тем культурным образцам, носительницей и охранительницей которых она является.

Б) Неолитическая культурная революция:

Неолити́ ческая револю́ ция — переход человеческих общин от примитивной экономики охотников и собирателей к сельскому хозяйству, основанному на земледелии и/или животноводстве. По данным археологии, одомашнивание животных и растений происходило в разное время независимо в 7­-8 регионах. Самым ранним центром неолитической революции считается Ближний восток, где одомашнивание началось не позднее, чем 10 тыс. лет назад. В центральных областях превращение или замещение охотничье-собирательских обществ аграрными датируется широким временным диапазоном от Х до III тысячелетия до н. э., в большинстве периферийных областей переход к производящему хозяйству завершился значительно позднее.

Понятие «неолитическая революция» было впервые предложено Гордоном Чайлдом в середине ХХ века. Кроме появления производящего хозяйства оно включает в себя ряд последствий, важных для всего образа жизни человека эпохи неолита. Маленькие мобильные группы охотников и собирателей, господствовавшие в предшествующей эпохе мезолита, осели в городах и поселках возле своих полей, радикально изменяя окружающую среду путем культивирования (в том числе ирригации) и хранения собранного урожая в специально возведенных зданиях и сооружениях. Повышение производительности труда вело к увеличению численности населения, созданию сравнительно больших вооруженных отрядов, охраняющих территорию, разделению труда, оживлению товарообмена, появлению права собственности, централизованной администрации, политических структур, идеологии и новых систем знания, которые позволяли передавать его из поколения в поколение не только устно, но и письменно. Появление письменности — атрибут окончания доисторического периода, который обычно совпадает с окончанием неолита и вообще каменного века.

Соотношение технологических характеристик неолита с появлением производящего хозяйства и последовательность этих событий у разных культур остаются предметом обсуждения и, по-видимому, различаются, а не являются только лишь следствием действия неких универсальных законов развития человеческого общества

В период неолитической революции, продолжавшейся около семи тысячелетий, были заложены материальные и духовные основы культур Месопотамии и других регионов Западной Азии, Египта, Китая, Японии и древней Америки. Коренное изменение материальной, художественной и религиозной сторон жизни людей произошло после появления письменности в Месопотамии и Египте к III тысячелетию до н. э.

Билет №6.

Культура (лат. cultura — земледелие, воспитание, почитание) — понятие, имеющее множество значений в различных областях.

 

Аккадская цивилизация.

Аккад - город, находившийся к северу от Шумера, явившийся центром Аккадской цивилизации. Население этой территории принадлежало к семитской группе племен. Они усвоили Шумерскую культуру, религию, письменность. Характерная особенность ее - создание первого крупного государства с монархической формой правления и первым монархом-деспотом стал Саргон. Он был талантливым полководцем и политическим деятелем, который соединил Шумер и Аккад и создал единое государство, просуществовавшее около 200 лет. В дальнейшем деспотия становится основной формой государственной власти на древнем востоке. Деспотия - от греческого слова, означающего неограниченную власть. Суть ее заключалась в том, что во главе государства стоял деспот, обладавший неограниченной властью и выполнявший 5 основных функций:

1 Он являлся собственником всех земель

2. На период ведения войны он становился верховным главнокомандующим

3. Выполнял функции жреца

4 Он был верховным судьей

5. Являлся верховным сборщиком всех налогов.

Стабильность деспотий основывалась на вере в божественное происхождение правителей. Власть деспота реализовывал огромный чиновничий аппарат, который собирал налоги, наблюдал за сельскохозяйственными работами и состоянием ирригационной системы, набирал рекрутов, а также вершили суд.

Второй особенностью Аккадской цивилизации является то, что именно здесь была впервые предпринята попытка систематизации знаний. Тот же правитель Саргон большое внимание уделял написанию книг. Здесь бурно развивались математические знания. В этот период была введена система измерения времени: в часе выделено 60 минут, в минуте- 60 секунд, введена 7-дневная неделя.

Вавилонская цивилизация.

Вавилонская цивилизация была создана группой кочевых племен аммореев, семитского происхождения, которые завоевали Шумер, Аккад, Ассирию и создали крупнейшую цивилизацию древнего востока - Вавилонскую, с центром в городе Вавилоне. Она вошла в мировую историю, как первая цивилизация, в которой была разработана и создана законодательная система. Свод законов был составлен и записан на огромной каменной плите во время правления царя Хаммурапи (1792-1750 г. до н.э.). Кодекс Хаммурапи содержал 282 закона, именно там был сформулирован принцип: » Око за око, зуб за зуб». В этом своде законов содержались положения, которые впоследствии вошли в библейские заповеди: «не убей», «не укради» Также Вавилонская цивилизация является важным источником библейских легенд.

В 8 веке до н.э. при царе Тиглатпалассаре происходит усиление Ассирии-государства на севере Междуречья, которое населял очень воинственный народ и в 7 веке Ассирия подчиняет себе Вавилон, с этого времени начинается этап сосуществования Ассирийско-Вавилонской цивилизации. При Тиглатпалассаре была создана впервые в истории регулярная армия. Но, несмотря на воинственность ассирийцев, именно здесь при правителе Ашурбанопал появилась первая библиотека. Известнейшим правителем совместной Ассирийско-Вавилонской цивилизацией был Навуходонасор (605-562гг до н.э.) Именно при нем были созданы Вавилонская башня и Висячие сады.

 

Билет №7.

Паради́ гма («пример, модель, образец») — совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и объединяющая большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества.

1) понятие, используемое в античной и средневек. философии для характеристики взаимоотношения духовного и реального миров; 2) теория (или модель постановки проблем), принятая в качестве образца решения исследовательских задач. Платон усматривал в идеях реально существующие прообразы вещей, их идеальные образцы, обладающие подлинным существованием: демиург создает все существующее, взирая на неизмененно сущее как на образец, или первообраз. Эта линия в трактовке идеи как парадигмы, образца, нашла свое продолжение в неоплатонизме; в ср.-век. философии она выразилась в учении о творении Богом мира по своему образу и подобию.

В немецком классическом идеализме учение о парадигме развертывается в плане анализа принципов внешнего и внутреннего единства различных формообразований, в учении о первообразе или прообразе системной организации всех тел. Согласно Шеллингу и Гегелю, принципы упорядочивания и целостной организации природных тел характеризует духовный, идеальный прообраз.

 

Культура древнего Египта

Эта древняя земледельческая цивилизация начала формироваться в 4 веке до нашей эры. История государства и культуры Египта делится на несколько периодов: Раннее, Древнее, Среднее и Новое царство. Ранний Египет — это было время образования рабовладельческого строя и деспотического государства, на протяжении которого сформировалась характерное для древних египтян религиозное верование: культ природы и предков, астральный и загробный культы, фетишизм, тотемизм, анимизм и магия.

 

Культура древней Индии.

Ранняя индийская цивилизация была создана древним местным населением Северной Индии в 3 веке до н.э. Ее центры Хараппа и Мохенджо-Даро (теперь Пакистан) поддерживали связи с Месопотамией, странами Центральной и Средней Азии. В эпоху “Ригведи” начал складываться индийский феномен — кастовая система. Впервые были теоретически обоснованы морально-правовые мотивы разделения индийского общества на четыре основные “варны”: жрецы, воины, простолюдины-земледельцы и слуги. Была разработана целая система регламентов жизни и поведения людей каждой варны. Согласно с этим, законным считался брак лишь в пределах одной варны. Результатом таких отношений между людьми стало следующее разделение варн на еще большее количество мелких каст. Формирование каст — это итог тысячелетней эволюции взаимодействия разных расовых и этнических групп в единой системе культуры древнеиндийского общества, где образовалась очень сложная социальная структура. Олимп в индуизме символизирует троица Брахма, Вишну и Шива, которая представляет космические силы творения, сбережения и уничтожения. Своеобразной реакцией населения, не относящегося к кастам жрецов и выступавшего против неравенства каст, был буддизм. Согласно с учением буддизма, миссия жизни человека есть достижение нирваны.

 

Древний Китай.

Наиболее важное место в китайской духовной культуре занимает конфуцианство — этико-политическое учение философа-идеалиста Конфуция. Его идеал есть высокоморальный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общ-во на “высших” и “низших” и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая. Конфуцианство делало ставку на мораль и древние традиции, тогда как легизм ставил на первое место административный регламент. Во 2-3 веках в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру, это проявилось в лит-ре, образном искусстве и, особенно, в арактере. Буддизм просуществовал в Китае прочти 2 тысячелетия, заметно изменился в процессе приспособления к специфичной китайской цивилизации. Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которое как нигде в мире опиралось на традиции.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым связано развитие науки и техники Древнего Китая..

Недеяние и сохранение порядка, традиций и ритуала в социальной и политической культуре. Добродетель как проявление традиционных норм. Отсутствие жреческого сословия. Учение Конфуция о государстве. Мифология и особенности китайского рационализма. Традиционализм и церемониальность. Письменность. Наука. Философия и искусство. Особенности менталитета: символизм, интуитивность, идея всеобщей одушевленности природы и органического единства человека и природы, тождества физических и нравственных законов.

Месопотамия.

Разнообразные научные знания шумеров — астрономические, математические, медицинские, а также прикладные (агротехнические, архитектурные) — благодаря непрерывной храмовой традиции дошли в неизменном и обогатившемся виде до жрецов вавилонских и ассирийских богов.

Для жителя Месопотамии соответственно космический порядок не казался чем-то данным, он скорее становился чем-то достигнутым путем непрерывной интеграции множества индивидуальных космических воль, каждая из которых столь могущественна, столь пугающа. Поэтому его понимание космоса стремилось быть выраженным в терминах интеграции воль, т.е. в терминах социальных институтов, таких, как семья, община, и в особенности, государство. Короче говоря, космический порядок представлялся ему порядком воль — государством. Следует учитывать, что здесь государство является примитивной демократией, вот почему в космическом государстве общее собрание было собранием богов. Члены собрания обсуждают вопросы, высказываясь «за и против», пока, наконец, не возникает единодушие; чашу весов в пользу этого единодушия склоняют своим согласием семеро самых выдающихся богов, среди них Ану (верховный бог, бог неба) и Энлиль (бог грозы); таким образом, судьбы, великие предстоящие события созидаются, утверждаются, поддерживаются объединенными волями великих сил вселенной и приводятся в исполнение Энлилем. Так функционирует вселенная, космос. Понятно, что при таком воззрении на мир не существовало фундаментального разделения на одушевленное и неодушевленное, живое и мертвое. В месопотамской вселенной все, будь то живое существо, вещь или абстрактное понятие — любой камень, любое дерево, любая идея — обладали собственной волей и характером.

Такая картина мира — представление о действительности в целом как о государстве — возникла вместе с самой месопотамской (шумерской) культурой около IV тысячелетия до н.э. и было оформлено в произведениях обширной и разнообразной мифологической литературы. Шумерская мифология ориентирована на земное, прекрасно гармонирует с рациональным и логическим началом, воплощенными в этиологическом мифе. Его основная черта — рациональность мышления, подход к событиям с позиций логики, хотя и не всегда близкой к современной, и поэтому не всегда понятной. Этиологический миф отвечает на вопросы — как? почему? для чего? Такой миф — результат мыслительного процесса, а мыслительный процесс — вторичное явление по отношению к эмоциям. Миф же, созданный традицией, не объясняет причин того или иного действия. Интеллектуальная концепция всегда вторична по отношению к чувству, в этом смысле этиологический миф и есть определенная вторичность.

Одной из таких интеллектуальных концепций является мифологема человека в Двуречье — из глины сотворен, на крови бога замешан.

 

Билет№8.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоничекая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Сущность человека он усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

«Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях».

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам.

 

«Упанишада» — «сидеть около», внизу у гуру с целью получения наставлений.

В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет. О природе Ишвары и атмана, например, в «Иша-упанишаде» говорится следующее:

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.

В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты.

В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия. В Упанишадах также впервые упоминается мантра «Ом шанти шанти шанти», которая является призывом к спокойствию и вечному миру.

Наиболее древние Упанишады: «Айтарея-упанишаду», «Каушитаки-упанишаду»; «Чхандогья-упанишаду», «Кена-упанишаду» и «Джайминия-упанишад-брахману»; «Катха-упанишаду», «Тайттирия-упанишаду» и «Шветашватара-упанишаду»; «Майтраяния-упанишаду»; «Брихад-араньяка-упанишаду» и «Иша-упанишаду», «Мандукья-упанишаду», «Мундака-упанишаду».

 

Дао де цзин.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты " Даоцзин" и " Дэцзин", совместно име­нуемые " Даодэцзин".

Основными понятиями даосизма являются " Дао" и " Дэ". " Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. " Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало " Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе (" все происходит из земли и уходит в землю" ), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет " строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние (" у-вэй" );

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит " Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше " Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать " Дао" и получить " Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с " Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

 

Билет №9.

 

Культурный комплекс — совокупность культурных черт или элементов, возникших на базе исходного элемента и функционально с ним связанных.

Ассирия.

Барельеф Ур-Нанше Изображения людей на рельефах обобщены, фигуры их

обычно очень приземисты, формы угловаты, голова и ноги человека повернуты в

профиль, плечи изображены в фас. Бог или правитель города-государства

всегда, изображался на рельефах значительно большего размера, чем все

остальные персонажи. Одним из интересных произведений раннешумерской

скульптуры является мемориальный рельеф с изображением Ур-Нанше, правителя

города-государства Лагаша. Он, по-видимому, находился на двери храма, к

которой был прикреплен при помощи деревянного или каменного болта.

 

Барельеф Ур-Нанше исполнен в характерной для раннешумерского искусства

технике невысокого рельефа с суммарной трактовкой деталей, с изображением

людей с неестественно большими глазами и клювообразными носами.

 

Произведений изобразительного искусства Древнего Вавилона до нас дошло

немного. К числу лучших относится «Стела Хаммурапи». Она была найдена в

1901 году в Сузах французскими археологами. Высеченный на ней свод законов

дает возможность изучить административный и хозяйственный строй Вавилона.

Большая часть пространства стелы занята клинописным текстом, в верхней же

ее части, помещен барельеф. На барельефе представлена сцена вручения

земному владыке Хаммурапи знаков власти от бога.

Ряд учёных-библеистов прослеживает связь легенды о Вавилонской башне со строительством в Междуречье высоких башен-храмов, называвшихся зиккуратами. Вершины башен служили для отправления религиозных обрядов и астрономических наблюдений.

Самый высокий зиккурат (высотой 91 м, одна прямоугольная ступень и семь спиральных — всего 8) находился именно в Вавилоне. Он назывался Этеменанки, что означает «дом, где сходятся небеса с землею». Неизвестно, когда именно было осуществлено первоначальное строительство этой башни, но она уже существовала во время правления Хаммурапи (1792—1750 до н. э.). Ассирийский царь Синахериб в 689 г. до н. э. разрушил Вавилон, этой же участи подвергся Этеменанки. Зиккурат был восстановлен Навуходоносором II.

 

Китай.

Строительство первой стены началось в III веке до н. э. во время правления императора Цинь Ши-хуанди (династия Цинь), в период Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.) для защиты государства от набегов кочевого народа хунну. В строительстве участвовала пятая часть тогдашнего населения страны, то есть около миллиона человек. Длина стены со всеми ответвлениями составляет 8 тысяч 851 километр и 800 метров. Длина же самой стены от края до края — две тысячи пятьсот километров.

Стена должна была служить крайней северной линией возможной экспансии самих китайцев, она должна была предохранять подданных «Срединной империи» от перехода к полукочевому образу жизни, от слияния с варварами. Стена должна была чётко зафиксировать границы китайской цивилизации, способствовать консолидации единой империи, только что составленной из ряда завоёванных царств.

Статуя Будды в Лэшане — одна из самых древних в мире. Она установлена в том месте, где сливаются три реки, встречные воды которых создают опасные водовороты. Как гласит легенда, монах Хай Тун решил умилостивить стихию, вырубив в скале скульптурный образ верховного божества.

Статуя Будды в Лэшане — воплощение мироздания. Гигантский, 70-метровый Будда сидит лицом к водным просторам, положив руки на колени. Его огромная, 15-метровая голова высится вровень со скалой, а стопы упираются в реку. Уши Будды (каждое — по 7 метров) вырезаны из дерева и искусно присоединены к каменному лицу. Просветлённый «одет» в каменную тунику, складки которой отводят дождевые воды, препятствуя растрескиванию горной породы. В стенах, окружающих статую, высечены каменные изображения 90 бодхисаттв — духовных наставников людей.

Индия.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: