Религия и культура в современном мире (Н.Бердяев, П.Флоренский, П.Тейяр де Шарден)

(Опять же – действую по своему собственному усмотрению и выбираю Бердяева, не обессудьте)

Николай Бердяев отмечает, что религию можно рассматривает с разных точек зрения: с философской, с научной, с исторической, с антролопологической, с эстетической… Но самым верным Бердяев называет изучение религии с религиозной же точки зрения. Он говорит о том, что на религию «нельзя смотреть со стороны», таким образом, субъект, пытающийся проанализровать религию, не сможет уловить сути, если сам он не религиозен. В какой-то мере это можно соотнести с известным латинским высказыванием Тертуллиана: «Я верую, ибо абсурдно». Так, религию Бердяев изначально относит к вещам, которые нельзя до конца постичь, если ты не можешь их почувствовать.

Бердяев тесно связывает религию с понятием мистики. Однако не стоит путать мистику с шаманизмом, оккультизмом или суевериями. Бердяев говорит о мистике, как о естественном чувственном акте человека, как о воссоединении с первозданной стихией: существует мистика любви, мистика соития с природой и т.д. По его мнению, сейчас человек утратил истинное понимании религии из-за своего скептицизма. «Тусклое освещение нашей эпохи, гордящейся своей здравостью, не солнечное и даже не лунное, а керосиновое».

Проблема религии в современной культуре представляется Николаю Бердяеву одной из наиболее важных – в своей работе «Духовное состояние современного мира» он говорит об экономическом, социальном, культурном и духовном кризисе современности. Бердяев считает нынешнее положение критическим прежде всего из-за отсутствия веры как таковой – если раньше человек пытался «заменить» религию верой в прогресс, тот или иной политический строй, гуманизм, науку, то теперь и эти «заменители» не внушают людям доверия. Все это означает, что при явном кризисе духовности, человек нуждается в этой самой духовности чуть ли не больше, чем раньше.

«Человек устал от самого себя, от человека, изверился в человеке и хочет опереться на сверхчеловеческое, хоть бы это сверхчеловеческое было социальным коллективом. Многие старые кумиры низвергнуты нашим временем, но много новых кумиров создается. Человек так устроен, что он может жить или верой в Бога, или верой в идеалы и кумиров. В сущности, человек не может быть последовательным и окончательным атеистом»

Опираясь на определение всех явлений социума (политики, науки и т.д.) как своеобразной религии (которую он однако не считает «здоровой»), Бердяев делает вывод: человеческая вера не исчерпывается религией, она может принимать другие формы. Если раньше идолопоклонничество представляло собой поклонение, например, силам природы, то потом в ранг «божества» начали возводиться те или иные теории, системы, наиболее известные идеологи. Например, коммунизм по мнению Бердяева – «крайняя форма социальной идолатрии». (Идолатрия – обожествление кого или чего-либо). Однако сейчас, в современной Европе, по мнению Бердяева ослабла всякая вера.

«Техника есть единственная сфера оптимистической веры современного человека, самое большое его увлечение. Но она же приносит человеку много горечи и разочарований, она порабощает человека, ослабляет его духовность, угрожает ему гибелью. Кризис нашего времени в значительной степени порожден техникой, с которой человек не в силах справиться. И это кризис прежде всего духовный».

Бердяев считает, что причина кризиса веры кроется в том, что христианство (именно его он рассматривает, говоря о религии) не может в полном мере соответствовать потребностям «нового» человека, живущего в веке высоких технологий. Техника оторвала человека от земли – из-за этого христианство, по словам Бердяева, «тесно связанное с патриархальным строем», перестало быть главным в европейской культуре. До недавних пор существование христианина предполагало дуалистичность: религиозную и мирскую жизнь. Но это было возможно из-за нейтральности техники по отношению к религии (не говоря уже о тех временах, когда религиозное бытие предопределяло жизнь человека, когда техника не была так сильно развита), теперь же, когда техника завоевывает все больше жизненного пространства, духовность отходит на второй план. Технический прогресс в понимании Бердяева – гораздо больше, чем механическое освоение природных ресурсов. Аналогов с происходящим в современном мире в прошлом нет – постоянное развитие механики, физики и химии ни разу до настоящего момента не приводило общество к тому, что происходит сейчас.

«Человеку удалось создать новый мир. Машина не есть механика. В машине присутствует разум человека, в ней действует телеологический принцип. Техника создает атмосферу, насыщенную энергиями, которые были ранее скрыты в глубине природы. И человек не уверен, что он в состоянии будет дышать в этой новой атмосфере. В прошлом привык он дышать иным воздухом. Еще не выяснено, что принесет для человеческого организма та электрическая атмосфера, в которую он себя вверг. Техника дает в руки человека страшную, небывалую силу, силу, которой может быть истреблено человечество. Прежние орудия, находившиеся в руках человека, были игрушечными. И их можно было еще считать нейтральными. Но когда дана такая страшная сила в руки человека, тогда судьба человечества зависит от духовного состояния человека».

Отмечая опасность при неосторожном обращении с этой новой «стихией» Бердяев говорит, что в наш материалистический век духовность занимает наивысшее положение, является единственным способом подчинить человеку созданным им же самим мир, успокоить его и восстановить его душевную гармонию.

Предмет истории культуры.

История культуры - это совокупность гуманитарных знаний о культуре как одной из важнейших областей общественной жизни, духовно-творческом потенциале общества.

История культуры — раздел исторической науки и культурологии, в рамках которого изучаются явления и процессы, связанные с развитием и взаимодействием тех аспектов человеческой деятельности, которые так или иначе связаны с культурой. Также история культуры является социально-гуманитарной академической дисциплиной.

Предмет истории культуры – ценностный мир исторических эпох, народов, индивидов и других носителей исторического процесса.

Изучение истории культуры существует столько же, сколько и историческая наука, однако само понятие истории культуры трактуется, зачастую, по-разному.

Общепринятая историческая периодизация истории культуры:

Первобытная культура (до 4 тыс. до н.э.);

Культура Древнего мира (4 тыс. до н.э. - V в. н.э.);

Культура Средних веков (V - XIV вв.);

Культура Возрождения или Ренессанса (XIV - XVI вв.);

Культура Нового Времени (к. XVI - XIX вв.);

Культура Новейшего Времени (к. XIX - наст. время).

История культуры выступает по отношению к просвещению, науке, литературе, искусству и др. как обобщающая дисциплина, которая в многообразных явлениях историко-культурного процесса раскрывает его закономерности, изучает культуру как систему, рассматривая особенности ее функционирования в определенные исторические периоды. История культуры является важнейшей частью современного гуманитарного образования. Значение познавательно-нравственной функции историко-культурной проблематики постоянно возрастает.

Культура аккумулирует творчество человека в различных сферах его деятельности, представляет собой совокупность всех знаний, которыми располагает общество. В процессе культурного развития человек, создавая мир предметов и идей, изменяется сам, более полно и всесторонне начинает видеть окружающий его мир. Понимание культуры как области, тесно связанной с деятельностью человека, формируется в эпоху Просвещения.

Понятия « материальная и духовная культура », соответствующие основным сферам человеческой деятельности, в известной степени условны, так как материальная и духовная деятельность человека взаимосвязаны. Памятники материальной культуры — культовые и гражданские сооружения, средства сообщения и связи, включая современные информационные технологии, и т.д., являются овеществленным выражением творческой деятельности человека, его знаний, интеллекта, т.е. содержат духовный компонент. Произведения духовной культуры, как правило, имеют материальное воплощение (книги, живописные полотна и другие предметы искусства, аудиовизуальные записи на разных носителях, и пр.). Развитие культуры, таким образом, является процессом, охватывающим одновременно и область духовного, и область материального производства. Фундаментом культуры является школа, определяющая возможности распространения культуры в обществе. Она усиливает интеграционные процессы, укрепляет связи между профессиональной и традиционной культурой, между городом и деревней. Состояние системы образования в известной степени определяет динамику модернизационных процессов общества. Повышение интеллектуального потенциала обеспечивает общественный прогресс в целом. В этом заключается одна из социальных функций культуры.

(скорее всего будет спрашивать чем отличается от культурологии)

ВОТ ЧЕМ!

Справка по теме вопроса.

Культурология - это наука о человеческой культуре. Предметом ее исследования являются объективные закономерности личностных, групповых, национальных и общечеловеческих культурных процессов и явлений; виды, формы, способы и механизмы, законы и причинно-следственные, проективно-продуктивные и прогностические взаимообусловленности материальной и духовной жизнедеятельности всех звеньев субъектов культуры.

Культурология не только изучает предпосылки и факторы, под влиянием которых возникают, формируются и развиваются культурные интересы и потребности людей, но и исследует их участие в создании, приумножении сохранении и передаче культурных ценностей.

Культурология изучает культурную жизнь и в различных обществах, стремясь выделить особенности и достижения основных культурно-исторических типов.

Важнейшая задача культурологов - анализ процессов и тенденций социокультурной среды современности. Одна из основных проблем культурологической науки - вопросы теории и истории мировой культуры.

Культурологические школы- " семиотические" версии культуры (Ю. Лотмана), " литературоведческие" (М. Бахтин С. Аверинцев), " диалогические" (В. Библер), " исторические" (Л. Баткин, А. Гуревич), «методологические» (А. Кробер, К.Клакхон) " антропологические" (М. Мид) и т. д. И внутри каждой научно-дисциплинарной версии понимание культуры порой существенно отличается.

Понятие " культура" подразумевает не теорию или модель, позволяющую двигаться к " правильному" объяснению человеческих феноменов, а концептуальное поле для их адекватного отбора, упорядочения, интерпретации.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: