Европейская культура V -XVIII вв. Процесс культурного самосознания индивида. (общая характеристика тенденции развития, культурных эпох и форм).

 

 

Культура Средневековья

В качестве наиболее важных типологических признаков средневековья называют следующее. С точки зрения социально-экономической средние века - это время становления, утверждения и расцвета феодализма. В качестве чрезвычайно важной особенности средневековых культур следует назвать универсальную роль религии. Она была и системой права, и политической доктриной, и моральным учением, и методологией познания. Также и художественная культура практически всецело определялась религиозными представлениями и культом.

В соответствии с решающей ролью религии во многих средневековых культурах большое значение имел ее институт - церковь. Как правило, это была обширная, разветвленная, могущественная организация, практически сросшаяся с государственным аппаратом и контролировавшая практически все стороны жизни человека и общества. Схизма 1054 года привела к образованию двух основных ветвей христианской церкви — Римско-католической церкви в Западной Европе и Православной церкви в Восточной.

Как характеристику средневековья можно назвать и то, что с этого времени стало возможным говорить о мировых религиях, чего древний мир не знал. Буддизм и христианство, возникшие еще в рамках культур древности, в средние века превращаются в религии мирового масштаба. Ислам возникает и распространяется в период средневековья. Важно сказать и о схоластике. Схоластика- систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Начиная с XII—XIII веков в Европе произошёл резкий подъём развития технологий и увеличилось число нововведений в средствах производства, что способствовало экономическому росту региона. Менее чем за столетие было сделано больше изобретений, чем за предыдущую тысячу лет.

В Средние века очень активно стали появляться и развиваться новые стили и направления в архитектуре: романский стиль, готика, ренессанс( что относится, безусловно, к возрождению).

Возрождение

Возрожде́ ние, или Ренесса́ нс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento; от «ri» — «снова» или «заново рожденный») — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Отличительная черта эпохи Возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой, и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви.

Итальянское Возрождение делят на 5 этапов:

1. Проторенессанс (2-я половина XIII века — XIV век)
2. Раннее Возрождение (1410/1425 года XV века — конец XV века)
3. Высокое Возрождение (конец XV — первые 20 лет XVI века)
4. Позднее Возрождение (середина XVI — 90-е годы XVI века)
5. Северное Возрождение — XVI век

Мне кажется, что не надо об этом рассказывать подробно. Важно указать в целом то, что свойственно возрождению.

Человек эпохи возрождения

Философы Возрождения от Эразма до Монтеня преклонялись перед разумом и его творческой мощью. Разум — это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической античной литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье — и в этом состояло его подлинное благородство. Улучшение человеческой природы через изучение античной литературы – немаловажно.

Развитие знаний в XIV—XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нем. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной, а работы Парацельса и Везалия, в которых впервые после античности были предприняты попытки изучить строение человека и процессы, происходящие в нем, положили начало научной медицине и анатомии.

Крупные изменения произошли и в общественных науках. В работах Жана Бодена и Никколо Макиавелли исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов. Тогда же были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы.

Для живописи эпохи Возрождения характерно обращение профессионального взгляда художника к природе, к законам анатомии, жизненной перспективе, действию света и другим идентичным естественным явлениям.

Художники Возрождения, рисуя картины традиционной религиозной тематики, начали использовать новые художественные приёмы: построение объемной композиции, использование пейзаж как элемент сюжета на заднем плане. Это позволило им сделать изображения более реалистичными, оживленными, в чём проявилось резкое отличие их творчества от предыдущей иконографической традиции, изобилующей условностями в изображении.

 

Реформация

Реформа́ ция (лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Говоря коротко и ясно- религия стала понятна всем, потому что текст Библии наконец-то был переведен.

Новое время

Культура Нового времени в истории Западной Европы охватывает XVII-XVIII вв. Между этими столетиями много общего, вместе с тем каждое столетие являлось вполне самостоятельным.( ЕЩЕ ЧЕГО ПИСАТЬ ПРО КАЖДОЕ ОТДЕЛЬНО)

Важно отметить- XVII в. - это время формирования национальных культур. Вслед за Италией эти процессы идут во Франции и других странах. С середины XVII в. и до середины XX в. Париж будет выступать в качестве признанной столицы мировой культуры и искусства. Франция стала гегемоном западного мира.

Одновременно четко вырисовываются контуры единой мировой культуры. Активную роль в этом процессе играет европейская культура. С XVII в. Западная Европа выходит на ведущие позиции в мировой истории и культуре Раньше такие позиции занимал Восток.Во второй половине XVIII в. огромный интерес вызывала художественная литература, естественные науки и философия.Весьма популярны были книги по географии, записки путешественников.

Успешно развивается художественная культура, где наблюдается преемственность. Искусство XVIII в. выступает во многом прямым продолжением века XVII. Основными стилями по - прежнему остаются классицизм и барокко. Внутри искусство продолжает дробиться на тенденции и направления. Возникают новые стили - рококо и сентиментализм. Но в целом искусство XVIII в., по сравнению с XVII в. - не очень глубокое, поверхностное, ироническое и скептическое. В нем усиливается естественное начало, тяга к наслаждениям и дух удовольствия. Искусство становится ближе к реальности, естественнее. Оно все более вторгается в социальную жизнь, в политику, становится ангажированным.( принимает сторону кого-то).

Храмовое действо» и его роль в формировании нравственной культуры индивида («культура обязанностей»).

ПРОПОВЕДЬ

Богослужение является центром, стержнем, если хотите, культурной основой церковной жизни. Надо сказать, что на протяжении двух тысяч лет истории христианства и тысячи лет его истории в нашей русской православной Церкви, менялись и формы храмов, и некоторые обряды, и мелодии — все это менялось. Потому что жизнь шла _ вперед, традиции и культура тоже развивались. Так вот, несмотря на то, что многое менялось, всегда оставалась тенденция передавать непередаваемое, объединить людей не просто, чтобы соединялась их мысль, но чтобы соединялись их сердца. Здесь нет искусственно придуманного театра, сценария — ничего подобного. Все это вырастало естественно и органично.

Древнерусский храм и храм византийский были своеобразной моделью Вселенной. Все уровни мира присутствуют там. Животные, растения, созвездия, история человечества, священная история, создание мира, конец земной истории, лики святых — они все подобраны были в старинных храмах в строго определенной художественной и смысловой структуре. Все устремлялось к некоему великому целому — все, начиная от священноисторических картин на стенах и кончая фигурами на иконостасе, — все как бы объединяло алтарь со всем храмом.

Так вот, подчеркиваю еще раз, для любого человека, будь он атеист или верующий, когда он входит в храм, он должен прежде всего почувствовать уважение, благоговение. Ибо это дом молитвы. Здесь присутствуют века. На стенах изображения людей всех племен и народов на протяжении тысяч лет. Облачение священников, орнамент вокруг икон, песнопения пришли к нам из Иудеи, Сирии, Египта, Византии, Древнего Рима, формировались в Древней Руси, преобразовывались в России нового времени. Здесь настолько много соединено, что, действительно, это живая история. Но подчеркиваю — история живая, не музей, а именно живая. И какие бы ни были у нас процессии, крестные ходы, молебны, панихиды по убитым и умершим, какие бы ни были у нас торжественные события, скажем, венчание, крещение детей, множество традиций и обрядов — вся наша жизнь задействована в церковной традиции. Но Церковью все-таки остается Евхаристия как стержень и прочнейшее основание для богослужения.

Искусство любое вырастает из духа. Дух рождает. Великое искусство не может породиться бездушными существами. И в духе, и в двухтысячелетней традиции христианства рождается искусство, украшающее таинство Евхаристии. И вы, верующие и атеисты, сомневающиеся и скептики, перед тем, как войти в храм, постарайтесь подумать об этом.

Символизм храмового действа у о.Павла Флоренского.

Флоренского приводится своеобразная иерархия символов в работе “Иконостас”, где символами низшего порядка, психофизического, являются наши сновидения, затем идут символы художественного творчества, и, наконец, высшими, наиболее глубокими и близкими по своему “веществу-энергии” к своей первооснове символами будут культовое действо, богослужение. Последние организуются с помощью системы целого ряда искусств, которая обозначается Флоренским как “церковное искусство” и осмысливается как “высший синтез” разнородных видов художественной деятельности. В этом синтезе участвуют архитектура, живопись, декоративно-прикладное и музыкальное искусства, “искусство дыма” и “искусство запаха” (так Флоренский называет каждение в работе “Храмовое действо как синтез искусств”).

Богослужение осуществляется в храме, который во всех отношениях понимается Флоренским как символ и путь “горнего восхождения”. Сама архитектурно-пространственная организация храма направлена от внешнего к внутреннему, от материального к духовному, от земли к небу; алтарь при этом воспринимается как “пространство неотмирное”, в полном и прямом смысле духовное небо со всеми его обитателями. Границу между алтарем и храмом, небом и землей образуют “видимые свидетели мира невидимого”, живые символы единения двух миров - “святые твари”. Они обступают алтарь и, как “живые камни” образуют стену иконостаса. Под иконостасом в его подлинном значении П.Флоренский понимает не доски и камни, а живую стену свидетелей. И если бы все верующие в храми обладали духовным зрением, то они всегда бы видели этот строй свидетелей и никакого другого иконостаса не потребовалось бы. Однако, этого нет, и из-за немощности духовного зрения церковь вынуждена создавать своеобразный “костыль духовности” - вещественный иконостас, стену с иконами, на которой небесные видения закреплены вещественно.

Без этого материального иконостаса для духовно слепых алтарь закрыт “капитальной стеною”. Иконостас пробивает в ней “окна”, через которые можно увидеть “живых свидетелей Божиих”. Отсюда основное назначение икон как главного элемента иконостаса - служить окнами в мир иной. На этом строится эстетика и символизм иконы у Флоренского.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: