ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ И ДЛЯ ЧЕГО ЕЕ ИЗУЧАЮТ?

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение............................................................................................................. 4

Глава 1. Возникновение философии в античном обществе...................... 7

Глава 2. Главные направления в философии. Основной вопрос

философии......................................................................................... 42

Глава 3. Философия средних веков и эпохи Возрождения.................... 53

Глава 4. Европейская философия XVII-XVIII веков............................... 67

Глава 5. Немецкая классическая философия XVIII- начала XIX веков 83

ВВЕДЕНИЕ

ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ И ДЛЯ ЧЕГО ЕЕ ИЗУЧАЮТ?

 

В первом приближении можно сказать: философия – это наиболее общее учение о мире и человеке, теоретическая основа мировоззрения.

С глубокой древности человек мог поддерживать свое существование только благодаря никогда не прекращавшемуся исследованию, познанию окружающего мира. Познание действительности позволяло действовать, преобразовывать предметы природы таким образом, чтобы они лучше удовлетворяли человеческие потребности. Возникает закономерность, которую в экономике называют законом возрастания, или возвышения, потребностей: удовлетворение одних потребностей ведет к возникновению других, более сложных и утонченных потребностей. В иносказательном, даже карикатурном виде быстрое возрастание человеческих потребностей описано А. С. Пушкиным в «Сказке о рыбаке и рыбке». В своей реальной истории общество не может, как пушкинская старуха, ждать от кого-то лавины всевозможных благ – оно вынуждено само накапливать знания и использовать их для создания мира искусственных предметов, увеличивающих власть человека над природой. Так за несколько тысяч лет человечество прошло путь от каменного топора до атомной бомбы, ЭВМ и космического корабля.

Что включает в себя массив знаний о мире, накопленный обществом за эти тысячелетия? Во-первых, в него входят знания о частных, конкретных свойствах вещей, позволяющие решать многочисленные повседневные задачи, с которыми сталкивается общество: строить дома, выращивать хлеб, белить холсты, изготовлять оружие и т.п. Представители одного из крупных философских направлений – позитивизма – считали, что наука должна только накапливать знания о свойствах вещей, конкретных повседневных делах и описывать простейшие закономерности общества и природы. Однако в истории цивилизации ни один народ не смог ограничиться частными знаниями о повседневных вещах и событиях. Уже в первобытную эпоху возникает второй уровень познания – предпринимаются попытки понять всеобщие закономерности действительности, создать целостное мировоззрение.

Мировоззрение – это система взглядов человека на мир в целом и на свое место в мире. Повседневная практика людей с необходимостью вновь и вновь приводила их к выводу: общество не может существовать, ограничиваясь узко практическими, сиюминутными знаниями и навыками – как белить холсты, стоить дом или выращивать хлеб. Чтобы осваивать природу, понять смысл и цель своего собственного существования, разумно построить отношения с другими людьми необходимо решить для себя вопросы об общей природе мира, то есть вопросы мировоззренческие. Мировоззренческие вопросы по-разному решались в разные эпохи и в разных философских школах, но формулируются они в течение многих веков примерно одинаково: Как возник человек? Как возник окружающий мир, создан ли он богом или существует вечно? По каким законам живет и изменяется общество и природа? Может ли человек понять сущность окружающего мира или она вечно будет скрыта от него? В чем смысл и цель человеческого существования, каково место человека в мире? Какое будущее ожидает человечество и можем ли мы целенаправленно формировать это будущее? Знаменитый французский художник Поль Гоген сформулировал основные мировоззренческие проблемы, стоящие перед человеком, очень кратко: «Откуда мы? Кто мы? Куда мы идем? » Великий немецкий философ Иммануил Кант также сводил главные философские и мировоззренческие проблемы к трем узловым вопросам: «Что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться? » Более систематизированный, строго научный вид эти проблемы принимают в рамках так называемого основного вопроса философии, который мы рассмотрим немного позже.

Итак, философия – теоретическая основа научного мировоззрения, опирающаяся на всю совокупность знаний своей эпохи и дающая ответы на фундаментальные мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. В этом смысле великие философы XVIII-XIX веков Г. В. Ф. Гегель и К. Маркс называли философию квинтэссенцией своей эпохи. Ее можно также определить как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Существует, наконец, совсем краткое определение: философия – это наука о всеобщем. В самом деле, каждая частная наука – физика, химия, геология, психология, экономика и т.п. – изучает какой-то свой, ограниченный круг вещей и явлений. Но уже древние мудрецы стали замечать, что существуют некие всеобщие закономерности, действующие везде - и в природе, и в обществе, и в человеческом познании. Эти всеобщие закономерности в их единстве изучаются философией как наукой о всеобщем.

Каждый человек – особенно в современном обществе с его высоким уровнем образования – ставит и решает для себя мировоззренческие вопросы об отношении к религии, целях и смысле своей деятельности, возможностях человеческого познания, принципах отношения человека к природе и к другим людям и т.п. Над теми из нас, кто хочет обойти стороной ее проблемы, философия играет, так сказать, неожиданную шутку. Один из героев И. С. Тургенева заявлял, что он не придерживается никаких жизненных принципов. На это другой герой ответил: следовательно, в этом – то есть в попытке не придерживаться никаких принципов - и состоят твои принципы. В самом деле, не придерживаться никаких принципов невозможно, потому что само это отрицание всяких принципов в свою очередь превращается в жизненный принцип. Точно так же обстоит дело с философией: в основе любой науки, религии, экономической и политической деятельности, повседневного человеческого общения лежит своя система философских, мировоззренческих представлений. Различные философские концепции легли, например, в основу древнегреческого и средневекового искусства, физики И. Ньютона и А. Эйнштейна, теорий эволюции Ж. Б. Ламарка и Ч. Дарвина, экономических учений А. Смита, К. Маркса, Д. М. Кейнса, современного американского финансиста Дж. Сороса и других мыслителей. Однако возможно придерживаться тех или иных философских взглядов неосознанно, стихийно, инстинктивно, а можно, наоборот, сформулировать их ясно и отчетливо. Изучение истории философии и ее современных течений позволяет понять предысторию, нынешнее состояние и внутренний смысл философских учений, положенных в основу современных научных концепций и методов практической деятельности общества.

В научной литературе, в прессе, в повседневном общении людей часто используются понятия и концепции, возникшие в процессе многовекового развития философской мысли. Это, например, «апории Зенона», понятия «мир идей» у Платона, «атомы» Демокрита, «материя и форма» Аристотеля, «град земной и град небесный» Августина Блаженного, «идолы» Ф. Бэкона, «первичные и вторичные качества» Д. Локка, его же понятие «tabula rasa» («чистая доска»), «мыслю, следовательно существую» (выражение Р. Декарта), «вещь-в-себе» И. Канта, «мировой дух» Гегеля, «отчуждение» у Гегеля, Маркса и ряда современных философов, понятия атомарных фактов, верификации и фальсификации в неопозитивизме, понятие экзистенции в философии экзистенциалистов и т.п. В нашем курсе философии будет обсуждаться весь этот набор представлений и понятий, необходимых для уверенной ориентации в современной науке и культуре.

ГЛАВА I

Милетская школа.

 

Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII-VI веках до нашей эры – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, считают милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, милетские философы понимали несколько по-разному.

Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624-547 г. г. до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585г. до н.э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».

Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество, и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина носит во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.

Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего < все> происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего < что есть> имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».

Анаксимандр из Милета (ок. 610-546 г. г. до н. э.) является, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широко образованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождающейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.

Главная заслуга Анаксимандра в философии – развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считает, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество – такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называет ее «беспредельное», по-гречески – апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество – одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов.

Третий представитель милетской школы – ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого приходится на середину VI века до нашей эры. (Акмэ в представлении древних греков – это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ). Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира – воздуха – Анаксимен выстраивает так: огонь – воздух (как конкретное чувственно воспринимаемое вещество) – ветры – облака – вода – земля – камни.

В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считает, что даже боги созданы из воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами.

Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневаются в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаруживают, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX веке.

Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начинает обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считает мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы – постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика.

 

Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский.

 

Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540-ок. 480 до н.э.).

Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде – так же, как и труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков.

В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:

1. учение о всеобщей изменчивости мира,

2. понимание огня как первоосновы мира,

3. учение о единстве и борьбе противоположностей.

Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что входя в реку второй раз мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.

Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (то есть устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни – ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от слова «relative» – «относительный»). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречалась в истории науки. В XIX веке такой подход получил название метафизики.

Метафизика как представление о неизменности всего существующего противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эту полемику можно проследить на протяжении всей истории европейской философии.

Вторая фундаментальная идея Гераклита – представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам – огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновенье и вообще не способно замереть неподвижно хотя бы на очень короткий период времени. Огонь – самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь – первооснова мира, означает, что все вещи так же, как и он, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии – несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».

Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох – это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считает, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами, и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны – они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».

Гераклит получил от современников прозвище «Темный» (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей: во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу диалектики – учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX веке центральный закон диалектики так и был назван – закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою «Логику»» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля – «Наука логики»).

Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX-XX веках создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т.п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания.

 

Возникновение метафизического стиля мышления.

Элейская школа.

 

Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение – «метафизические вопросы», то есть философские вопросы и проблемы). В XIX веке появляется новое значение этого термина – под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком смысле слова – это как бы «антидиалектика», упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Метафизику в этом узком смысле слова мы обсудим подробнее.

Хотя термина «метафизика» в Древней Греции еще не было, уже здесь появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира разрабатывают представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570 – после 478 г. до н.э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 г. или ок. 544 г. до н.э.) и Зенон Элейский (ок. 490 – ок. 430 г. до н.э.).

Ксенофан из Колофона десятки лет путешествовал по городам Греции, а в конце жизни поселился в Элее, где его взгляды оказали влияние на философию Парменида и Зенона. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все существующие религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющим народы на земле. Вслед за Гомером и Гесиодом люди приписали богам свои собственные отрицательные черты – воровство, обман и прелюбодеяние. Мысль о том, что образы богов сложились в результате их уподобления людям, иллюстрируется оригинальным сравнением: если бы животные придумали себе богов, то последние выглядели бы так же, как эти животные. Ксенофан пишет:

«Если бы руки имели быки и львы или кони,

Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,

Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих

Образы рисовали богов и тела их ваяли,

Точно такими, каков у каждого собственный облик».

В то же время Ксенофан не был атеистом: он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Время атеизма, то есть полного отрицания религии, еще не пришло: он широко распространяется только в эпоху капитализма. С точки зрения греческого философа, на самом деле существует истинный бог, но он един, бестелесен и не познаваем для человека:

«Есть один только бог, меж богов и людей величайший,

Не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем».

Учение о единстве и непознаваемости истинного бога было использовано в философии Парменида, который распространил идеи Ксенофана на учение о бытии.

Главные идеи философии Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Бытие – это весь существующий мир. Философ утверждает, что «бытие есть, а небытия нет». Поскольку под небытием греческие мыслители понимали пустоту, этот тезис можно перевести на современный язык так: небытия нет, то есть нигде в мире нет пустоты, нет свободного от вещества, ничем не заполненного пространства. Из невозможности существования пустоты и из сплошной заполненности мирового пространства следует, что мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей (как по Ксенофану не существует множества богов). Только единое, всеобъемлющее и неподвижное шарообразное бытие существует «по истине». Ему некуда двигаться, поскольку все пространство и так уже заполнено веществом. Поэтому любое видимое движение – это некая иллюзия, что-то кажущееся, оно происходит не в «бытии согласно истине», а в «бытии согласно мнению». Истинное бытие – «бытие согласно истине» – вечно, неподвижно и неизменно. «Бытие согласно мнению» – это не мир сам по себе, а субъективное представление человека о мире, искажающее действительность. Философ впервые обращает внимание на то, что реальное бытие может искажаться человеческим познанием, начинает осмысливать проблему познаваемости мира. С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология – учение о бытии самом по себе и гносеология – учение о познании бытия человеком.

В учении о движении и развитии Парменид оказывается прямым антагонистом Гераклита. С точки зрения диалектики Гераклита мир непрерывно изменяется. По Пармениду, наоборот, даже обычное движение – только видимость, оно происходит не в реальном, а в кажущемся мире, в мире наших восприятий и представлений. С учений Парменида и Гераклита начинается полемика между диалектикой и метафизикой. Более поздние варианты метафизической концепции мира уже не отрицают движение и изменение вещей (это слишком явно противоречит повседневному опыту), но дают упрощенное, примитивное объяснение процессов изменения и развития.

Проблема научного осмысления движения становится центральной в философии Зенона Элейского. Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрирующих с его точки зрения противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «недоумение»). Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий».

В апории «Дихотомия» Зенон пытается доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде, чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена в свою очередь половина этой половины, и так далее. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно.

Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть, и так далее. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже очень не на много). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временный промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца всех сложных математических проблем, которые скрыты во второй апории.

Наиболее знаменита третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, то есть покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится – сначала, допустим, в точке А, а затем – в точке Б, в точке С и так далее. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет – движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя.

Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г.В.Ф. Гегель и В.И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения: по словам Гегеля, движущееся тело и находится, и не находится в какой-либо точке, то есть постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики.

Формирование философского материализма.

Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура.

 

Древнегреческие атомисты совершают огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500-440 г.г. до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 г.г. до н.э.) и Эпикур (341-270 г.г. до н.э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Слово «атом» образовано от древнегреческого слова «том» – «разделять», «рассекать» и отрицательной частицы «а». «Атом» в переводе означает «неделимый». Атомисты утверждали, что в мире есть только атомы и пустота. Атомы бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Все вещи являются соединениями атомов. Демокрит, считающийся фактическим основателем атомизма, объяснял свойствами атомов все явления природы. Так, от их взаимодействия зависит прочность вещества: в газах и жидкостях атомы движутся свободно, а в твердых телах сцепляются друг с другом при помощи всевозможных выступов и крючков. Процесс познания также поддается объяснению с помощью учения об атомах: с поверхности всех предметов происходят «истечения» этих мельчайших частиц, они попадают в наши органы чувств и вызывают у людей ощущения звуков, запахов, зрительных форм. Вещества имеют горький вкус, если их атомы снабжены колющими язык острыми шипами, сладкий вкус у веществ, атомы которых обладают ровной и гладкой поверхностью – они приятно поглаживают язык. Душу Демокрит также считал материальной, состоящей из маленьких круглых атомов. Когда эти атомы вытекают из тела, человек умирает.

Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство – «великая пустота», вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в мировом пространстве (в пустоте) двумя способами: падают по прямой «сверху вниз» и движутся по кругу (образуют вихри). Из таких гигантских завихрений и создаются миры. «Итак, - писал Демокрит, - атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения».

Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма (причинной обусловленности), развивающая более древнее понятие мирового закона – Логоса. Согласно принципу детерминизма все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует, так как она была бы нарушением закона причинности. «Люди, - пишет Демокрит, - измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Концепция греческого философа была одной из первых попыток конкретизации понятия мирового закона, осознанием закономерного характера природных и общественных явлений.

В то же время учение о детерминизме создавало множество теоретических трудностей в понимании мира и практической деятельности людей. Существуют ли случайные события? Может ли человек сам принимать решения, делать выбор, или свободы воли нет, а все наши действия уже чем-то или кем-то заранее предопределены? Может ли человек нести ответственность за свои действия, если они предопределены движением атомов и от его воли не зависят?

1234567Следующая ⇒

Поделиться: