Основные школы поздней греческой и римской философии

 

После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно перемещается из Греции в Рим. Там формируются и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV веке до нашей эры становятся скептицизм, эпикурейство, кинизм и стоицизм.

Скептицизм сосредоточил внимание на теории познания. Уже софисты выражали сомнение в существовании объективной истины и возможности ее достоверного познания. Парменид считал, что человеческие знания – «бытие согласно мнению» – неточно и неполно отражают реальный мир – «бытие согласно истине». Платон явно ограничивал познавательные возможности человека, утверждая, что мир идей для нас непостижим. У скептиков эти мысли получили более глубокое обоснование и развитие.

Современное значение слова «скептик» – человек, сомневающийся в возможности достижения какой-либо цели – практически не отличается от его первоначального значения, принятого в античности. Название школы скептиков в переводе на русский язык означает «озираться», «осматриваться», «взвешивать», «быть в нерешительности». Главная идея учения скептиков – сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 г.г.). Он жил в эпоху социально-политического упадка Греции, кризиса рабовладельческой демократии, который породил кризисные тенденции в сфере науки и культуры. В это время падает интерес и доверие к познавательной мощи человеческого разума.

Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Следовательно, человек не может постигать сущность вещей, а способен только высказывать свое субъективное мнение по тем или иным вопросам. Неправильно будет, например, сказать: «Это горькое (или сладкое)». Истинным является только суждение: «Это кажется мне горьким (или сладким)». Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии. Таковы основные идеи греческих скептиков.

Древнеримские последователи греческого скептицизма развили этот подход во всех деталях и сформулировали 15 так называемых «тропов» – аргументов, доказывающих невозможность познания истинной природы вещей.

Первый троп, например, указывает на разнообразие живых существ, на различия в их происхождении и телесном строении, в силу которых одинаковые вещи вызывают у них неодинаковые образы. Приятное для одних животных кажется неприятным и губительным для других. Но если одни и те же предметы кажутся неодинаковыми различным живым существам, то мы вправе говорить только о том, каким нам кажется предмет, а не о том, каков он сам по себе, по своей природе. Второй троп формулирует эту же мысль по отношению не ко всем живым существам, а только к людям. Третий троп основывается на различии в показаниях органов чувств даже у одного и того же человека. Собственные ощущения, происходящие от разных органов чувств, говорят нам различное об одной и той же вещи. Так, картина живописца порождает впечатление глубины пространства для зрения, а для осязания она кажется плоской и гладкой. Поэтому даже наши собственные впечатления дают нам право говорить не о том, какова вещь по своей природе, но лишь о том, какой она нам кажется в каждом отдельном случае. Четвертый троп исходит из «различий состояний». Одни и те же предметы воспринимаются неодинаково в зависимости от состояния человеческого организма: от бодрствования и сна, возраста, движения или покоя, ненависти или любви, недоедания или сытости, опьянения или трезвости, от храбрости или трусости, от предшествующего состояния и т.п. Кто предпочитает одно представление или впечатление другому, должен представить доказательство, которое оправдало бы оказанное им предпочтение. Но такое доказательство невозможно, так как оно предполагает правильный критерий, которым оно может быть обосновано. Критерий же сам, в свою очередь, нуждается в обосновании, чтобы он мог считаться правильным критерием.

Скептикам принадлежит важная историческая заслуга – они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название «агностицизм» (от греческого слова «гносос» – познание и отрицательной частицы «а»). Крупнейшим агностиком в истории науки стал основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804), углубивший и развивший идеи скептиков на материале науки XVIII века.

Эпикурейство. Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341-270 г.г. до н.э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура – его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство».

Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.

Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», – делает заключение Эпикур. Он подчеркивает, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрывает глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он поясняет, например: «Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы долгое время переносим страдания, но за ними следует большее наслаждение. Ведь всякое наслаждение по своей природе есть благо, но не всякое приемлемо. Ведь при известных условиях благо для нас становится злом, а зло благом».

Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: «Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, - не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок». Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.

Таким образом, концепция Эпикура во многом перекликается с учениями мудрецов Востока (йога, буддизм, индуизм и близкие к ним религиозные направления), которые призывали к достижению счастья путем ухода от активной общественной деятельности, часто приносящей страдания. Мудрость и счастье, согласно Эпикуру, состоят в том, что человек достигает независимости и спокойствия духа, избегает всего, приносящего ему неудовольствие, и наслаждается тем, что доставляет удовольствие. Атараксия достигается благодаря независимости как от влияния внешнего мира, так и от собственных страстей и влечений. Счастье, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь.

Следует прямо сказать, что и современники Эпикура, и потомки восприняли в основном наиболее простую составляющую часть его взглядов – учение о наслаждении как высшем благе. Под эпикурейством в истории европейской культуры чаще всего понимали стремление к низменным чувственным наслаждениям, излишествам, обжорству, легкомысленному «прожиганию» жизни и т.п. Настоящий смысл учения великого греческого мыслителя был, как видим, несколько другим.

Кинизм. В наше время циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Современные понятия «циник», «циничность», «цинизм» имеют примерно такой же смысл, какой вкладывался в них в древности. Школа киников (в другой транскрипции – циников) сложилась в Древней Греции в IV веке до нашей эры и существовала до VI века нашей эры. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен (ок. 450 – ок. 360 г.г. до н.э.) и Диоген Синопский (умер ок. 330 – 320 г. до н. э.). Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище «Диоген-собака», и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова «канис», то есть собака (есть, правда, и другие объяснения происхождения названия этой школы).

Учение кинизма возникает в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию – нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. Антисфен фанатически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних жизненных обстоятельств (которые для многих представителей школы киников складывались неблагоприятно). Счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли.

Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стеснительных рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существа с ограниченными потребностями. Таким был герой греческих мифов Геракл. С культурой связана опасность вырождения, с обществом – представления о рабстве. Последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не философией, а образом жизни. По преданию, сам Диоген на практике реализовал принципы своего учения, живя не в доме, а в бочке. Стремясь, как Сократ, к достижению духовной свободы, он довел установки своего учителя до крайности. Поэтому Платон называл Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Вообще о киниках рассказывали ряд анекдотов, демонстрирующих специфику их мировоззрения и поведения. Так, прослышав о мудрости Диогена, его посетил самый могущественный монарх Европы Александр Македонский. На вопрос Александра, что он мог бы сделать полезного для Диогена, последний невозмутимо ответил: «Отойди, не заслоняй мне солнца». Тем самым философ демонстрирует равнодушие к богатству, почестям и всем благам, которыми мог наделить его император. Ученик Диогена Кратет, согласно легенде, предавался всем таинствам брака прямо на рыночной площади, выражая тем самым презрение к принятым в обществе нормам поведения.

Философия киников стала одним из источников формирования стоицизма и раннего христианства. Киники называли себя «гражданами мира», «космополитами» (это слово было придумано ими для обозначения человека мира, гражданина Земли, а не какой-то отдельной страны). Они стремились в любом обществе жить не по его законам, а по своим собственным, с готовностью становились нищими, юродивыми и странниками. Таким образом, христианская традиция юродства и странничества опиралась на традиции кинизма.

Кинизм был одной из первых в европейской культуре идеологий социального протеста, бунта против законов и традиций общества, казавшихся бунтарям несправедливыми. Стремление уйти от мира в той или иной форме можно найти у многих общественных движений прошлого и настоящего – в идеологии йогов и буддистов, в христианском аскетизме и монашестве, в XX веке – у хиппи и панков. Кое в чем к идеологии киников был близок великий русский поэт Велемир Хлебников, называвший себя «гражданином земного шара».

Стоицизм – философская школа, сложившаяся в конце IV века до нашей эры и просуществовавшая в Греции и Риме вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. нашей эры. Слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах, у которого собирались сторонники основателя стоицизма, Зенона из Китиона (333 – 262 г.г. до н.э.). Стоицизм был наиболее популярным философско-мировоззренческим учением в Риме. К его сторонникам принадлежали династия римских полководцев Сципионы, организатор заговора против Цезаря Брут (85 – 42 г.г. до н.э.), философ Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), император Марк Аврелий (121 – 180 г.г.).

Наиболее известной частью учения стоиков (как было и в случае с философией Эпикура) стала не их концепция природы, а этическое учение о цели и смысле человеческого бытия. Главное умонастроение, пронизывающее стоическое мировоззрение – чувство неопределенности и ненадежности человеческого существования, которому постоянно угрожает изменчивый и враждебный внешний мир. В обществе постоянно ощущается угроза благосостоянию, свободе и самой жизни любого человека – от бедняка до царя. В отличие от киников и эпикурейцев, стоики считали необходимым активное участие в общественной жизни. В их учении ярко звучит идея презрения к страданию, опасности и смерти. Идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року. Противостоять судьбе бессмысленно и тщетно. Покорность же перед судьбой переходит во внутреннюю свободу человека, мысли и действия которого перестает сковывать страх за свою жизнь и благополучие.

Вера стоиков в судьбу, рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма и аскетизма. В последующей истории человечества интерес к идеям стоиков усиливается в обществах, проходящих кризисные, неустойчивые периоды развития.

 

ХХХ

 

Можно сделать вывод, что в античной общественной мысли сформировались все основные философские направления, возникли концепции мира и человека, получившие развитие в европейской культуре последующих тысячелетий.

ГЛАВА 2

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: