КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ

XVIII-НАЧАЛА XIX ВЕКОВ

Немецкая классическая философия завершает так называемый классический период в развитии мировой философии. После нее происходит формирование главных философских школ эпохи зрелого капитализма и возникают направления, существующие в философской мысли до сих пор – это прежде всего марксизм, позитивизм и неопозитивизм, философская герменевтика, философская антропология, неотомизм, экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм.

Крупнейшими представителями немецкой классической философии были пять мыслителей: Иммануил Кант (1724-1804), Иоганн Готлиб Фихте (1762-1714), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) и Людвиг Фейербах (1804-1872).

Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант является одним из наиболее великих и популярных мыслителей в истории европейской цивилизации. Всю жизнь он прожил в городе Кёнигсберге (ныне Калининград) и преподавал в Кёнигсбергском университете.

Научное творчество Канта разделяется на два резко различающихся периода – докритический и критический. В докритический период философ был материалистом. В критический период Кант глубже всех предшествующих мыслителей поставил проблему познаваемости мира и перешел на позиции агностицизма. Его критическая философия ближе всего стоит к субъективному идеализму, хотя содержит также элементы объективного идеализма и материализма.

В докритический период своего научного творчества Кант читает лекции и публикует труды по естественным наукам – прежде всего географии и астрономии, а также по некоторым вопросам философии. Самая важная работа этого периода – «Всеобщая естественная история и теория неба». В ней излагается так называемая небулярная гипотеза Канта–Лапласа (предложенная французским астрономом Лапласом независимо от Канта). Согласно этой гипотезе солнечная система не всегда была такой, какова она сейчас, а возникла из первичной газовой туманности. Гипотеза Канта-Лапласа стала первой крупной диалектической идеей в науке нового времени, пробила первую брешь в метафизическом воззрении на природу. До этого в науке господствовало убеждение в неизменности всего существующего: новые биологические виды возникать не могут (Линней), солнечная система всегда была такой, какова она сейчас (Птолемей, Коперник, Кеплер, Ньютон), капиталистическая экономика все время остается одной и той же и будет существовать в неизменном виде неограниченно долгое время (А. Смит) и т.п. После гипотезы Канта о возникновении солнечной системы идея изменения и развития начинает проникать в естествознание. Небулярная гипотеза отбрасывала попытки объяснить развитие природы с помощью представлений о божественном первотолчке. Она приводит в движение другие науки – геологию, химию, биологию, поскольку стало ясно, что в изменяющейся солнечной системе не могли существовать неизменные геологические структуры, химические вещества и организмы.

В критический период своего творчества Кант осуществил беспрецедентный по своей глубине анализ человеческого познания. Главными произведениями критического периода являются основная работа Канта «Критика чистого разума», а также «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Популярное изложение идей своей философии немецкий мыслитель дал в работе «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть как наука». Не вдаваясь в подробности опишем наиболее важные положения критической философии Канта.

В основе критической философии лежат два фундаментальных понятия: вещь–в–себе (или ноумен, сущность) и вещь–для–нас (или феномен, явление). Вещи–в–себе – это реальные предметы, существующие независимо от нашего сознания. Признание существования вещей–в–себе – чисто материалистическое положение, прямо противоречащее идеям классиков субъективного идеализма Дж. Беркли и Д. Юма. Но все остальное содержание учения Канта находится в непримиримой оппозиции к философскому материализму.

Немецкий философ утверждает, что вещь-в-себе в принципе непознаваема. Человек может познавать не вещи-в-себе, а только вещи-для-нас, или явления. Вещь-для-нас (явление) – это вещь, как она представляется нашему сознанию.

Кант справедливо обращал внимание на то, что органы чувств человека и его разум неизбежно искажают картину мира. В самом деле, современная психология согласна с тем, что человек как бы привносит в свое восприятие мира свою собственную природу. Например, цвета радуги не существуют в окружающем мире буквально в таком виде, в каком их представляет себе человек. В объективном мире действительно есть световые волны различной длины, но «красное», «желтое», «синее» и т.п. – это, строго говоря, субъективные ощущения, возникающие только в органах чувств человека. Одну и ту же окраску – например, синий цвет – человек с обычным строением глаза воспримет как синий, дальтоник – как-то иначе, пчела и муравей увидят в нем ультрафиолетовые оттенки, которые невидимы для человека, кит или летучая мышь воспримут эти же предметы с помощью эхолокации (мы не можем себе представить, как вообще они ощущают цвета). Известный у психологов феномен с неограниченным объемом памяти журналист Шерешевский называл забор «громким» и «соленым», то есть мог воспринимать цвет как звук и вкус. Возникает вопрос: каков же данный цвет на самом деле, кто видит его правильно? Этим вопросом задавались еще античные скептики (вспомним скептические тропы), но Кант впервые подверг его глубокому анализу.

Немецкий философ пришел к выводу, что в вещи-для-нас – то есть вещи, как она нами воспринимается – неразрывно слиты, соединены два компонента: реальные свойства вещей-в-себе и свойства человеческих органов чувств, всего познавательного аппарата. Мы в принципе не можем и никогда не сможем отделить свойства вещей-в-себе от искажающего воздействия, привносимого в картину мира нашим познанием. Если органы чувств нас в чем-то обманывают (а психология показывает, что это так и есть), то встает вопрос о том, как проверить их показания. Кант разделяет точку зрения Локка: все знания сначала проходят через органы чувств, никакого другого канала поступления информации в человеческий мозг не существует. Поэтому и проверить правильность показаний органов чувств невозможно. Ведь проверка будет осуществляться опять же с помощью органов чувств, и мы попадаем в замкнутый круг: органы чувств человека проверяют сами себя. Вывод, сделанный Кантом из этого и ряда других аргументов диаметрально противоположен оптимистической вере Декарта и просветителей в могущество разума и звучит как приговор человеческому познанию: достоверное познание реального мира, состоящего из вещей-в-себе, принципиально невозможно. Мы познаем не мир вещей-в-себе, а мир явлений (вещей-для-нас) – то, какими вещи-в-себе нам являются, кажутся. Разделить свойства вещей-в-себе и те искажения, которые вносят в картину мира наши органы чувств, принципиально невозможно. Вся наука изучает только мир явлений, или вещей-для-нас, а сущности скрыты от познающего субъекта в мире вещей-в-себе. Попытка совершить «трансцензус», то есть переход от познания вещи-для-нас к достоверному знанию о вещи-в-себе всегда заканчивается провалом. Кант отвергает как ошибочную всякую «трансцендентную» философию, которая пытается совершить такой переход. Трансцендентными являются учения философов, полагающих, что человек может достоверно познавать вещи-в-себе, то есть реальный мир. К ним относятся, например, все материалисты.

Человеческое познание согласно Канту проходит три ступени: созерцание (на современном языке оно называется чувственной ступенью познания), рассудок и разум.

1. На ступени созерцания хаос ощущений, которые возникают в органах чувств под воздействием вещей-в-себе, упорядочивается с помощью пространства и времени. Понимание пространства и времени у Канта не имеет ничего общего с господствовавшей в науке его эпохи концепцией классической механики. Прежде всего, для описания этих явлений Кант вводит знаменитое понятие, которое после него стало широко использоваться в научном языке – понятие априорности (во всех языках мира оно часто приводится по-латыни – a priori).

Априорное у Канта – значит «доопытное», существующее в сознании «до опыта», до получения мозгом первых ощущений. С помощью понятия априорности Кант пытается разрешить спор сторонников и противников утверждения о существовании врожденного (то есть доопытного, априорного) знания. Платон считал, что знание получает человеческая душа в мире идей, где она находится до нашего рождения, и процесс познания является воспоминанием этого до опыта имеющегося в душе знания. Декарт утверждал, что не все знание врождено – существуют только врожденные идеи, к которым относятся вера в бога, аксиомы геометрии Евклида и другие фундаментальные положения математики. Джон Локк довольно убедительно показывал, что у человека нет врожденных идей, сознание новорожденного – это tabula rasa, «чистая доска». Кант делает следующий шаг вперед, опираясь на концепции этих мыслителей. Он считает, что ни врожденного знания, ни отдельных врожденных идей в строгом смысле слова не существует. Однако знание, по Канту, - результат взаимодействия свойств вещей-в-себе и познавательных способностей человека, которые он получил от природы, то есть a priori, до своего индивидуального чувственного опыта. Немецкий мыслитель пришел к выводу: само познание возможно только потому, что мы a priori, до опыта уже имеем в своем сознании не готовые познания, а так называемые априорные формы чувственного созерцания – это и есть пространство и время. Наши органы чувств постоянно получают множество ощущений. Действительно, по данным современной биологии в человеческий мозг ежесекундно поступает несколько миллиардов (! ) нервных импульсов, отражающих воздействия внешней среды и состояния самого организма. Вся эта лавина ощущений могла бы просто «слипаться» в некий сплошной ком, и мы бы тогда ощущали не отдельные предметы, а неразличимый хаос – вспышки разного цвета, рев, быстро меняющиеся запахи и вкусы и т.п. Почему такого не происходит? Потому, отвечает Кант, что в человеческом познании еще «до всякого опыта», a priori имеются врожденные способности упорядочивать хаос ощущений, располагая их в пространстве и во времени. Априорные формы чувственного созерцания (пространство и время) для агностика Канта вовсе не отражают какие-либо отношения между реальными вещами, существующими в объективном мире (как считал Ньютон и другие физики). Пространство и время – это только врожденные способности человеческого мышления упорядочивать картину мира, воспринятого органами чувств – видеть и слышать отдельные предметы, оценивать расстояние между ними, воспринимать последовательность происходящих событий, различая прошлое, настоящее и будущее. Каковы объективные отношения между вещами-в-себе, есть ли там что-то похожее на пространство и время мы, согласно Канту, никогда не сможем узнать.

Современная психология соглашается с подходом Канта только частично. Действительно, чтобы ориентироваться в пространстве и во времени необходимо уже заранее иметь представление о том, как устроено пространство и как течет время. Однако исследования, проведенные в XX веке (например, выдающимся швейцарским психологом Жаном Пиаже, 1896-1980, и другими) показали, что и человек, и животные познают структуру реального пространства в раннем детстве, и эти знания никак не могут быть врожденными. Пространство и время не априорны в кантовском смысле слова, а обладают только некой относительной априорностью: взрослый человек действительно располагает знанием об их структуре уже до получения ощущений, но в раннем детстве он этого знания не имел и вел себя неадекватно, как и все дети (ребенок может, например, протягивать руку, чтобы схватить луну, совершенно неправильно рассчитывать время, необходимое для совершения каких-либо действий). С точки зрения современной науки врождены не готовые знания и не формы чувственного восприятия предметов, а только некие более общие познавательные способности. Они зависят от строения нервной системы и человеческого тела в целом. Благодаря этим врожденным способностям (а не врожденным знаниям) у ребенка можно сформировать сознание и все другие человеческие качества, которые нельзя воспитать у детеныша животных.

2. Вторая ступень познания согласно Канту – рассудок. На ступени рассудка материал чувственного опыта подвергается дальнейшему упорядочиванию – теперь с помощью так называемых априорных логических категорий. К ним отнесены 16 традиционных категорий философии – качество, количество, отношение, единство, множество, реальность, отрицание, субстанция, причина и другие. Кант считает, что все эти категории априорны, существуют в голове человека от рождения, до всякого опыта. Только эти априорные категории делают возможным возникновение науки. Так, чтобы увидеть в природе причинно-следственные связи надо, согласно Канту, заранее, «до опыта» знать, что такое причина и следствие. Чтобы понять отношения между общим и единичным в обществе и природе, надо заранее иметь в своем сознании понятия единичного и общего, и т.п. Мы видим, что научное знание в таком случае зависит не от свойств объективного мира, а от того, какие врожденные категории существуют в головах людей и используются для анализа эмпирического опыта. Поэтому немецкий философ считает, что законы науки не принадлежат природе, а сформулированы, предписаны ей человеческим мышлением (содержащимися в нем априорными формами чувственного созерцания и априорными категориями рассудка). Утверждение о том, что законы не обнаруживаются учеными в природе, а конструируются ими самими, в XX веке использовалось в позитивизме (концепция конвенционализма) и в других научных направлениях субъективно-идеалистической ориентации.

Современная психология выяснила, что категории (то есть основные понятия науки и человеческого мышления вообще) не являются врожденными формами, приемами мышления. Они формируются в человеческом сознании в детстве. В истории науки содержание используемых ею философских категорий также изменяется – например, понятие причинности по-разному трактовалось в учении Аристотеля, в христианской религиозной философии, в классической механике Ньютона и в современной физике.

3. Наконец, третья ступень познания, которую выделил Кант – разум. (В современной психологии, философии и методологии науки рассудок и разум обычно не разделяют и относят к одной и той же ступени познавательного процесса). Разум обладает априорным стремлением к единству и завершенности мысли, неистребимым желанием познать сущность внешнего мира. Поэтому он доводит обобщение человеческого опыта до высшей степени и формулирует три идеи, объясняющие этот мир. Первая из них – космологическая – это идея о существовании внешнего мира. Вторая идея – психологическая – состоит в утверждении о существовании души. Наконец, третья, теологическая идея – это идея о существовании бога. Ни внешний мир, ни душа, ни бог согласно Канту не даны в чувственном опыте прямо и непосредственно. Поэтому вывод об их существовании – это результат сложного анализа наших знаний.

Пытаясь понять сущность мира, разум в конце концов доходит до границы человеческого познания. Выход на эту границу приводит к возникновению четырех неразрешимых противоречий (антиномий), которым Кант дал название «антиномии чистого разума». Они формулируются как пары противоположных по смыслу высказываний (тезис и антитезис), одно из которых отрицает другое и не может быть истинным одновременно с ним. Вот эти антиномии:

1. Тезис: Мир конечен в пространстве и во времени. Антитезис: Мир бесконечен в пространстве и во времени.

2. Тезис: Мир состоит из простых частей. Антитезис: Мир делим до бесконечности.

3. Тезис: В мире все существует по необходимости. Антитезис: В мире есть свобода.

4. Тезис: В мире есть абсолютно необходимое существо как часть или причина мира. Антитезис: В мире нет такого существа.

Как видим, в антиномиях высказаны противоположные варианты решения фундаментальных философско-мировоззренческих проблем, которые близки к основному вопросу философии. Например, вопрос о бесконечности мира в пространстве и во времени – это превращенная форма вопроса о том, что первично – сознание или материя (если мир имеет начало во времени, то он, очевидно, создан богом). сюда же примыкает прямой вопрос о наличии в мире «абсолютно необходимого существа», то есть бога.

Кант считал, что при попытках разрешить антиномии чистого разума возникает совершенно невероятная ситуация, необъяснимая с точки зрения формальной логики. В каждой антиномии оказываются истинными одновременно и тезис, и антитезис, хотя они являются взаимоисключающими высказываниями. С точки зрения Канта можно одинаково строго доказать, что мир конечен и что мир бесконечен; что в мире есть только необходимость и что в мире есть свобода и т.д. Но ведь такого, как утверждает формальная логика, вообще не может быть: согласно закону исключенного третьего для любого высказывания истинно либо оно само, либо его отрицание. (Всякому, например, ясно, что из двух высказываний: «сейчас идет дождь» и «сейчас не идет дождь» может быть истинным только одно). Почему же в случае с антиномиями чистого разума взаимоисключающие высказывания могут быть одинаково строго доказаны?

Кант делает вывод, что возникновение неразрешимых противоречий при попытке ответить на мировоззренческие вопросы, сформулированные в антиномиях, объясняется глубинной природой человеческого познания. Дело в том, что мир и бог, природа которых обсуждается в антиномиях – это вещи-в-себе. Познавать их человек не может. Возникновение антиномий чистого разума – сигнал о том, что познание достигло естественных границ своих возможностей, и попытка перейти эту границу кончается тем, что разум запутывается в неразрешимых противоречиях. Человеческий разум в принципе не способен разрешить мировоззренческие вопросы, поставленные в антиномиях, так как наше познание может изучать только мир явлений, а не вещей-в-себе. Таков главный вывод «Критики чистого разума».

Иммануил Кант первым в истории философии и науки вообще поставил задачу исследовать границы и возможности человеческого познания. Его выводы оказались прямо противоположны взглядам материалистов, крупнейших естествоиспытателей и экономистов XVII-XVIII веков: человеческий разум отягощен внутренним пороком, ограниченностью, он не способен познавать сущность (вещь-в-себе) и вечно будет изучать уровень явлений (вещь-для-нас). Дальнейшее развитие науки уже не могло опираться на наивную оптимистическую веру в безграничные возможности познания. «Отмахнуться» от поставленных немецким мыслителем проблем наука не сможет уже никогда. Требовался глубокий философский анализ возможностей разума – анализ, который должен подтвердить или опровергнуть правильность агностического подхода Канта.

В «Критике практического разума», «Критике способности суждения» и других поздних работах Кант развертывает целую систему религиозных, этических, эстетических, политических взглядов, которая вытекает из его центральной идеи – идеи непознаваемости вещей-в-себе. Широко известны его религиозные представления. Он отмечал, что бог не дан человеку в чувственном опыте (бога нельзя видеть, слышать и т.п.). Поэтому бог является вещью-в-себе и разум не в силах доказать или опровергнуть его существование. Все разумные (рациональные) доказательства бытия бога начиная с работ Тертуллиана, Августина Блаженного и Фомы Аквинского в таком случае просто теряют смысл. Кант дает новое обоснование необходимости существования религии: поскольку наука, философия и теология не могут доказать существование бога, в него надо просто верить. Вера в бога согласно Канту необходима человеку как нравственная опора. Без этой веры невозможно примирить мораль с очевидными фактами зла, существующими в повседневной жизни. Такое обоснование религии вызвало обвинения философа в атеизме. В самом деле, теология утверждала, что существует бог и поэтому следует соблюдать нормы морали. Кант опирается на идеи гуманизма и рассуждает прямо противоположным образом: реальная человеческая жизнь требует соблюдения моральных норм, и поэтому следует верить в бога (хотя его существование, строго говоря, недоказуемо).

Наиболее известной идеей Канта в учении о морали является основной закон его этики, так называемый категорический императив. Это универсальное требование к человеческому поведению, которое философ формулирует следующим образом:
«... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству». Требование рассматривать другого человека как самоцель, а не средство достижения чьих-либо целей, вошло в современную концепцию гуманизма и рассматривается как важнейшая основа нравственности.

Кант впервые в философии нового времени показал, что в мышлении неизбежно возникают противоречия. Тем самым он продолжает традицию Гераклита и создает новую форму диалектики. Однако эта диалектика еще несовершенна, так как противоречие понимается только как антиномия, парадокс. Противоположные понятия (конечное и бесконечное, явление и сущность, вещь-в-себе и вещь-для-нас) полностью взаимоисключают друг друга. Они не могут быть совмещены и вступать во взаимодействие, не могут прийти в движение. В этом отношении немецкий философ делает шаг назад даже по сравнению с Гераклитом.

Перспективные идеи, содержащиеся в учении Канта, подвергаются глубокому переосмыслению в философии Гегеля. Гегель отказывается от кантовского агностицизма и создает наиболее глубокую систему диалектической философии, основанную на объективно-идеалистической концепции мира.

Итак, крупнейший представитель немецкой классической философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель – объективный идеалист и диалектик, признающий познаваемость мира. В основе его философии лежат два узловых понятия: абсолютная логическая идея и развитие. Абсолютная логическая идея (или просто – абсолютная идея) – это сверхчеловеческое сознание, мысль, существующая в реальном мире объективно, сама по себе и порождающая природу и человека. Упрощенно ее можно попытаться представить себе как некую невидимую силу или излучение, пронизывающее весь мир и управляющее им, так сказать, за спиной человека. Идея уже существовала до природы и общества. Сами природа и общество – это ступени развития абсолютной идеи.

Гегель создает диалектическое учение о развитии, гораздо более глубокое, чем метафизическая концепция движения и изменения в материализме XVII-XVIII веков. С его точки зрения развитие – это движение от низшего к высшему, от простого к сложному, рост богатства содержания абсолютной идеи. Развитие идеи является одновременно и процессом ее самопознания, движением ко все более полной и глубокой истине. Последовательно идеалистическая позиция философа приводила к тому, что он исследовал развитие прежде всего в сфере духа, познания, мышления, а не в природных, материальных вещах.

Гегель впервые сформулировал три основных закона диалектики: перехода количественных изменений в качественные и обратно, единства и борьбы противоположностей (или закон противоречия), отрицания отрицания. После Гераклита и Платона он фактически заново открывает диалектические формы мышления и дает их детальное описание. На основе переработки гегелевской диалектики позже возникают философия и политическая экономия Карла Маркса и его многочисленных последователей – марксистов. В биологии диалектика повторно, независимо от Гегеля была открыта Чарльзом Дарвином (1809-1882). В его классическом труде «Происхождение видов путем естественного отбора» подробно прослеживается действие законов диалектики в живой природе (хотя сам Дарвин такой задачи себе специально не ставил и философом-профессионалом не был). В двадцатом веке диалектические механизмы развития еще глубже раскрываются в фундаментальных естественно-научных теориях. Наиболее известные среди них – теория расширяющейся Вселенной, эволюционная химия, синергетика и теория диссипативных структур, синтетическая теория эволюции, теория психоанализа. Таким образом, диалектическое учение Гегеля во многом предсказало путь развития мировой науки XIX-XX веков. Поэтому его анализ позволяет лучше понять законы и механизмы развития современного научного познания.

Итак, основной, или субстанцией мира согласно Гегелю является не материя, а некое сверхъестественное сознание – абсолютная идея. Идея проходит три ступени развития:

1. логику,

2. природу,

3. дух.

Эти ступени проанализированы немецким философом в его главных произведениях – «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа». Отдельные разделы своей системы Гегель изложил более подробно в работах «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии религии». Его взгляды на историю философии легли в основу трехтомных «Лекций по истории философии».

Принцип поступательного развития абсолютной идеи от одной ступени к другой, который вводит Гегель, намного глубже и совершеннее принципов диалектического мышления Канта. Как уже отмечалось, у Канта противоположности просто взаимоисключают друг друга, остаются статичными и не взаимодействуют. Диалектическая логика Гегеля построена на законе отрицания отрицания (двойного отрицания) и действует по схеме: тезис – антитезис – синтез. Эта триада отрицания отрицания формирует всю систему Гегеля и приводит в движение понятия его философии. Так, начинается развитие идеи с Логики (тезис), затем она отрицается второй ступенью – Природой (антитезис) и, наконец, идея переходит на третью ступень развития – превращается в Дух (синтез), который является как бы объединением в одно целое первых двух ступеней.

Рассмотрим более конкретно, как Гегель представляет себе процесс развития абсолютной идеи.

На ступени Логики идея существует еще до природы, вне пространства и времени. Она развертывает из себя все богатство своего содержания, создавая сеть философских категорий. У Аристотеля или Канта категории человеческого мышления и набор основных философских понятий были просто перечислены. Гегель впервые в истории философии попытался вывести их друг из друга в логической последовательности, то есть представить весь набор философских категорий как целостную, логически структурированную, последовательно развертывающуюся систему. В начале XIX века ни одна наука еще не была изложена с такой последовательностью и систематичностью. Логика в свою очередь делится на три раздела: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый из этих разделов в соответствии с излюбленной схемой Гегеля тоже включает в себя три части. Так, в учении о бытии выделяются разделы: «Количество», «Качество», «Мера» (здесь философ раскрывает закон перехода количественных изменений в качественные и обратно).

Исходное понятие, из которого развертывается вся система Гегеля – понятие чистого бытия. Поскольку оно «совершенно лишено определений» (говоря современным языком, в нем еще нет, не успело возникнуть никакого содержания) чистое бытие есть в то же время ничто (небытие). Если метафизическое мышление и даже диалектика Канта ограничивается простым противопоставлением неподвижных противоположностей (от вещи-для-нас, например, невозможно перейти к познанию вещи-в-себе), то Гегель показывает, что чистое, еще «пустое» по содержанию бытие логически превращается в небытие (ничто), тождественно небытию, ничем не отличается от него. Философ делает вывод: «Бытие и ничто суть одно и то же». В ходе дальнейшего развития идеи борьба бытия и заложенного в нем небытия (ничто) создает становление. Мы получаем первую триаду, первый цикл развития идеи: бытие – ничто – становление. Далее из этих понятий логически выводятся категории количества, качества и меры. Таково содержание учения о бытии. В учении о сущности и в учении о понятии продолжается развертывание системы философских категорий.

Закончив это развертывание в рамках Логики, идея переходит на вторую главную ступень развития – создает Природу. Главные ступени эволюции природы – три «царства»: механизм – химизм – организм. Проходя эти ступени, идея находится в своем «инобытии», то есть скрыта за косной оболочкой материи. Исчерпав возможности развития в форме природы, идея «возвращается в самое себя», переходя в Дух, или Мировой Дух. Мировой Дух – это идея, выраженная в человеческом обществе (Гегель как последовательный идеалист считает, что суть общества – духовые явления, развитие сознания, а не материальные процессы и предметы – совершенствование производства, повышение производительности труда или технические приспособления). Вся история человечества – это процесс самопознания мирового духа. Люди могут думать, что действуют свободно, по своему усмотрению. Однако в действительности все их поступки незримо направляет мировой дух, реализующий через действия отдельных людей свою собственную логику исторического развития.

Человеку (обществу) Гегель отводит ключевую роль в своей системе мироздания. Человек – не случайно возникшее существо. Он является закономерным этапом единого мирового процесса развития идеи. Человек возникает с необходимостью в силу глубинной внутренней природы абсолютной идеи. В то же время в философии Гегеля дается чисто фаталистическая концепция человека. В лоне развивающейся абсолютной идеи люди оказывались пешками, пассивным проявлением мирового духа, который один творит историю.

Гегель подверг глубокому анализу и критике агностицизм Иммануила Канта. Философия Гегеля исходит из идущей от Декарта убежденности в безусловной познаваемости мира для человека. Вся история общества – это постепенный процесс познания сущности Абсолютной Идеи. Знаменитую речь при открытии чтений курса лекций в Берлинском университете 22 октября 1818 года Гегель закончил словами: «Дерзновение в поисках истины, вера в могущество разума есть первое условие философских занятий. Человек должен уважать самого себя и признать себя достойным наивысочайшего. Какого бы высокого мнения мы ни были о величии и могуществе духа, оно все же будет недостаточно высоким. Скрытая сущность Вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним раскрыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими».

В то же время Гегель еще не мог дать исчерпывающего опровержения агностических взглядов своего великого современника. По Гегелю, человек познает Абсолютную Идею, то есть содержание этого сверхчеловеческого сознания в процессе познания переходит в сознание человека. Однако Кант и философы-материалисты ставили проблему познания в более сложном виде. Человек пытается познать вещь-в-себе (по Канту) или материальный мир (с точки зрения материализма). В нашем сознании для этого должны отразиться не идеи, а материя – материальные предметы и процессы, которые существуют вне всякого сознания и не имеют к нему отношения. Откуда у нас может быть уверенность, что мы способны адекватно познавать эти чуждые всякому сознанию предметы? Ответ на данный вопрос нашел уже не Гегель, а философский материализм более поздней эпохи.

Философская система Гегеля стала колоссальным обобщением научного знания своего времени. Она впервые в истории науки объясняла мир и процесс его познания как развивающиеся по законам диалектики. Один из наиболее выдающихся последователей (и в то же время критиков) Гегеля, Фридрих Энгельс, дал такую характеристику его учению о развитии: «Феноменология духа, ... логика, философия природы, философия духа, разработанная в ее отдельных исторических подразделениях: философия истории, права, религии, история философии, эстетика и т.д. – в каждой из этих различных исторических областей Гегель старается найти и указать проходящую через нее нить развития. А так как он обладал не только творческим гением, но и энциклопедической ученостью, то его выступление везде составило эпоху». «Великая основная мысль, - что мир состоит не из готовых, законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными, равно как и делаемые головой мысленные их снимки, понятия, находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие, при всей кажущейся случайности и вопреки временным отливам, в конечном счете прокладывает себе путь, - эта великая основная мысль со времени Гегеля до такой степени вошла в общее сознание, что едва ли кто-нибудь станет оспаривать ее в ее общем виде».

Итак, философия Гегеля стала первой в истории мировой науки системной знаний, рассматривающей вселенную как единую развивающуюся систему. Если И. Кант в своей небулярной гипотезе утверждал, что Солнце и планеты исторически изменялись, то Гегель идет гораздо дальше. Он показывает, что все без исключения вещи и явления вовлечены в единый закономерный мировой процесс развития, происходящий по законам диалектики. В «Науке логики» дана такая характеристика этого глобального процесса: «На каждой ступени дальнейшего определения всеобщее ( то есть абсолютная идея – С.О.) возвышает всю массу своего предыдущего содержания и не только ничего не теряет от своего диалектического движения вперед, не только ничего не оставляет позади себя, но несет с собой все приобретенное и обогащается и сгущается внутри себя».

В то же время диалектика Гегеля обладала глубокими принципиальными недостатками, исторической ограниченностью. Наиболее крупный концептуальный недостаток его учения проявился в скрытом конфликте между основными положениями диалектики и исходными принципами философии объективного идеализма. Идеалистическая установка философа состоит в утверждении, что основа мира – Абсолютная Идея. Ее развитие (как и развитие всякого духа, мышления) – это самопознание. Идея постоянно стремится к самопознанию. Ради него она создает систему понятий, с помощью которых функционирует мышление (ступень Логики), мир вещей и предметов (ступень Природы) и в конце концов человека, с помощью которого мировой дух познает, изучает мир и самого себя (ступень Духа).

Процесс познания Мировым Духом самого себя и своей истории неизбежно должен закончиться, как только Дух поймет законы своего развития и достигнет высшего, совершенного состояния. С точки зрения Гегеля эта высшая стадия эволюции духа достигнута в его философии и в немецком обществе начала XIX века. Так как идея уже познала саму себя и построила наиболее совершенное государство, процесс развития неизбежно заканчивается – ему просто «нечего делать», некуда двигаться. Однако диалектическое содержание учения Гегеля вступает в противоречие с этим идеалистическим выводом. Еще Гераклит пришел к выводу, что противоречие является источником, движущей силой развития. Все противоречия никогда не могут разрешиться, так как разрешение одних неизбежно приводит к возникновению других, новых противоречий. Следовательно, диалектические идеи Гегеля в конечном итоге оказались несовместимы с его идеалистическим пониманием мира как некой духовной субстанции – Абсолютной Идеи. Диалектика показывает, что развитие бесконечно, идеализм же приводит к выводу, что оно должно закончиться. Хотя диалектика и идеализм не являются взаимоисключающими противоположными философскими направлениями (безусловно противоположны диалекти<

⇐ Предыдущая1234567

Поделиться: